Виртуальные инициативы РДЦ

Высказываются даже мнение, что РДЦ – это и есть истинная старообрядческая церковь, твёрдо хранящая древнее благочестие. Так ли это? Предлагаемый аналитический обзор доступного материала об истории и современной жизни РДЦ поможет ответить на этот вопрос. 

Участники I-го Всероссийского Съезда  древлеправославных христиан

Кратко об истории РДЦ

«К началу ХVIII века древлеправославные христиане (старообрядцы) в основном разделились на беспоповцев и беглопоповцев, именуемых также просто поповцами.

Впрочем, окончательное размежевание поповцев и беспоповцев растянулось на целые десятилетия.

Беглопоповцы, хотя и старались поддерживать молитвенное общение друг с другом, не были внутренне вполне едины: выделялась "либеральная" часть, дьяконовцы, считавшие, что из "никонианства" возможно и даже желательно принимать "беглых попов" и в идеале епископа "третьим чином", через покаяние и отречение от "никонианства". Остальная, большая, часть беглопоповцев считала необходимым "второй чин", когда духовное лицо, переходящее из синодальной Церкви, принималось не только лишь через покаяние и отречение, но и через миропомазание дораскольного освящения миром. 

На протяжении второй половины ХVIII - первой половины ХIХ вв. происходит постепенная радикализация большинства беглопоповцев Урала, Сибири и Алтая, и к 1840 г. они перестают принимать "беглых попов" вообще, сохраняя при том многие беглопоповские воззрения – появляется отдельное от других беглопоповцев часовенное согласие. 

В 1800 г., при учреждении единоверия, часть беглопоповцев, в частности - значительная часть дьяконовцев Стародубских слобод, присоединяется к нему.

Павел Тульский

В 1846 г. происходит самое значительное разделение среди беглопоповцев, связанное с принятием в Белой Кринице "вторым чином" Босносараевского на покое митрополита Амвросия – появляется Белокриницкая иерархия, которую часть (как минимум, свыше половины всех беглопоповцев) признает, а часть (во главе с авторитетным и популярным среди дьяконовцев священником из бывших "беглых попов" Павлом Тульским) - не признает. Это фактически положило начало существованию РДЦ в нынешнем смысле. 

Поначалу РДЦ нередко называли "тульским согласием", хотя использовался и привычный термин "беглопоповцы".

Власти преследовали "тульское согласие" несколько меньше, чем, например, Белокриницкую иерархию или федосеевцев, так как его считали более "умеренным", а, кроме того, в его становлении приняли заметное участие ещё более "умеренные" дьяконовцы, переставшие быть отдельным согласием (практически полностью войдя в состав РДЦ и единоверия). Например, полицейские власти должны были считаться с "негласным мнением" обер-прокурора Константина Победоносцева о том, что переходящие к беглопоповцам священники не должны преследоваться.

В начале ХХ века, как до Октябрьской революции, так и после, проводились съезды (например, в Вольске) мирян и духовенства, предпринимались изыскания архиерея.

В 1923 году значительная часть членов Церкви признала своим главой перешедшего в РДЦ Саратовского архиепископа Николу (Позднева). 

Саратовский архиепископ  Никола (Позднев)

Тем не менее, возможно, смущаясь "обновленческим эпизодом" в биографии Николы (Позднева) и его "обещанием", данным бывшему своему священноначалию при переходе "привести во единство с Церковью" свою будущую паству, беглопоповское руководство искало других епископов для "укрепления иерархии". На короткое время к ним переходит сергианский епископ Звенигородский Филипп (Гумилевский). Ведутся переговоры с сергианским Синодом, в которых от его лица участвует Ювеналий (Масловский), архиепископ Рязанский. Им была достигнута договоренность о "переходе" к беглопоповцам ещё четырех епископов. Но, очевидно, возможная опасность "потери идентичности", а, главное, отсутствие острой необходимости помешали этому, т. к. в сентябре 1929 года к РДЦ присоединился "андреевский" (поставленный епископами, признающими и поминающими Андрея (Ухтомского) в качестве первого по чести) епископ Свердловский Стефан (Расторгуев).

В конце 1930-х гг., в результате репрессий, РДЦ почти лишилась иерархии.

Архиепископ  Иоанн (Калинин)

Архиепископ Иоанн (Калинин) (1944—1955) стал основоположником династической преемственности в управлении Церковью, где самой влиятельной семьёй остаются Калинины. 

Современный исследователь архивных материалов по старообрядчеству Алексей Рябцев считает апостольское преемство Иоанна (Калинина) сомни-тельным, из-за двух-трех различных версий истории своего архиерейства и духовной биографии, в разные годы озвученных Иоанном (Калининым).

На Соборе 3 марта 2002 года было решено восстановить патриаршество в Русской Древлеправославной Церкви. Патриархом был избран предстоятель Церкви, архиепископ Александр (Калинин), и на следующий же день состоялась его интронизация; с того момента кафедра Патриарха и его резиденция пребывают в Москве.

Количество общин РДЦ, по последней информации, — 70; также 5 общин находится в Румынии и 1 община в Болгарии» .

Патриарх Александр

Патриарх Александр – вехи пути

«Патриарх Александр родился 25 ноября 1957 года в городе Волгограде в семье старообрядцев - новозыбковцев. Происходит из рода известных во второй половине ХХ века старообрядческих священнослужителей. 

Так, брат его деда владыка Аристарх был в течение многих лет ответственным секретарём Архиепископии, а с 1996 по 2000 гг. – Архиепископом, главой РДЦ, отец Аристарха – Архиепископ Иоанн - был главой РДЦ с 1944 по 1956 гг. Фактически Архиепископ Иоанн восстановил беглопоповскую иерархию после потрясений 1930-40-х гг.

Владыка Аристарх (в миру – "почетный протоиерей" Афанасий Калинин) фактически спас беглопоповское согласие от превращения в вымирающую маргинальную конфессию типа неокружников в белокриницком согласии. После хрущевских гонений он смог стабилизировать внешнее и внутреннее положение беглопоповцев, у которых тогда насчитывалось не более 18 приходов.

Племянник вл. Аристарха и отец Патриарха Александра – владыка Даниил - был епископом Волжским в 2003-04 гг. Это был тихий и умеренный человек, воздерживавшийся от навязывания себя в качестве "серого кардинала". 

Надо сказать, что о. Афанасий, будучи убежденным старовером, все-таки отдал дань советскому патриотизму: пользуясь своим безграничным авторитетом, иногда приобретавшим характер авторитарности, он не только следил за лояльностью к советской власти своих клириков, но и всячески старался избежать какой бы то ни было конфронтации с РПЦ МП. Впрочем, не было тогда серьезных нападок и на давнишних "конкурентов" беголопоповцев – белокриницкое согласие (ныне – РПСЦ). Новозыбковская архиепископия, как и все официально дозволенные конфессии, "активно участвовала в борьбе за мир" вместе с РПЦ МП, хотя официально и не участвовала в экуменическом движении.

В 1970-е гг. руководство РПЦ МП выразило пожелание, чтобы представители старообрядческих согласий на льготных условиях учились бы в московских и ленинградских духовных школах. Больше всех в этом "пименовском наборе" было именно беглопоповцев, впрочем только один из них достиг больших церковно-карьерных высот. Это был Авдей Калинин.

Поступив в Московскую духовную семинарию, он окончил четырехлетний курс обучения за три года. В 1983 году поступил в Московскую духовную академию, которую также на год раньше закончил с отличием. 

Вполне естественно, что именно в МДС Авдей Калинин приобрёл огромное количество связей среди будущего епископата РПЦ МП, что позволило ему в 90-е годы быть вхожим во многие церковные круги РПЦ МП, а через них - ко многим ответственным чиновникам, прежде всего, регионального уровня, что дало Патриарху Александру возможность изыскивать финансовые средства на церковную деятельность, а также решать имущественные споры и вопросы о выделении земель под строительство храмов. Так, например, митрополит РПЦ МП Нижегородский и Арзамасский Николай (Кутепов) утверждал, что просьбы РДЦ о выделении зданий и земель никогда им не блокировались в отличие от подобных просьб белокриницких и поморцев. 

Обучение будущего Патриарха в духовных учебных заведениях РПЦ МП являлось частью программы подготовки священнических кадров для старообрядческих согласий. Сейчас подобная "благотворительность" со стороны РПЦ МП представляется хорошо продуманной акций с расчётом на то, что получив "никонианскую закваску", а также достаточно хорошее богословское образование, эти силы придут к власти в старообрядческих конфессиях и будут вести политику в соответствии с интересами РПЦ МП. 

В отношении будущего Патриарха Александра всё оказалось немного иначе. Мировоззрение, привитое в МДС, сказалось на том, как этот архиерей выстраивал "вертикаль власти" в вверенных ему епархиях. 

Вообще говоря, для РПЦ МП характерно значительное подавление соборности на всех уровнях церковного общества: от прихода - до всей Церкви. Миряне и простые священники совершенно бесправны и безгласны и зависят от прихоти правящего архиерея. Именно такую систему и выстраивал в РДЦ Патриарх Александр. Многие наблюдатели, как внешние, так и находящиеся внутри самого старообрядчества, уверенно заявляли о том, что Патриарх лояльно настроен к РПЦ МП и ведёт РДЦ к объединению с ней.

Однако это представляется не вполне верным. Патриарху Александру крайне важна его личная власть. Этой властью он не намерен делиться не с кем. Его взгляды на этот вопрос можно кратко охарактеризовать известным высказыванием Юлия Цезаря: "Лучше быть первым человеком в Галлии, чем вторым в Риме". Все свои знания, накопленные в духовных семинарии и академии РПЦ МП, он бросил на то, чтобы получить приближающуюся к абсолюту власть в РДЦ. 

По окончании академии в 1986 году Александр получил ученую степень кандидата богословия за диссертацию "Святой митрополит Киприан. Жизнь и литературное творчество". 

11 января 1987 года, Авдей Калинин официально принял иночество с именем Александр, а через 3 дня был рукоположен в сан диакона. 19 января 1987 г. возведен в сан архидиакона, 6 декабря 1987 года рукоположен в сан священноинока (иеромонаха). 21 сентября 1992 года священноинок Александр был возведен в сан архимандрита. 

Надо, впрочем, сказать, что жизнь о. Александра, когда он был еще в сане архимандрита, едва не оборвалась трагически на пути к абсолютной власти. Во время разгрузки дров с самосвала он был засыпан поленьям и чудом остался жив. Его госпитализировали и успешно провели тяжелую операцию на черепе. Время от времени ему до сих пор делают небольшие эндоскопические черепно-мозговые операции.

Окончивший Московскую духовную семинарию и академию РПЦ МП, Патриарх Александр и жизнь внутри самой РДЦ пытался устроить по привычным ему образцам – подавление соборности, "жёсткая вертикаль власти", удаление каких-либо "ярких" личностей, которые могли бы "затмить" его персону. 

Фактически Патриарх Александр превратил РДЦ в копию среднестатистической епархии РПЦ МП. На протяжении 90-х годов власть Патриарха Александра продолжала укрепляться. Так, после смерти в 1996 г. Архиепископа Геннадия и избрания в Архиепископы 89-летнего владыки Аристарха (Калинина), Александр стал епископом Московским и фактическим управляющим делами Архиепископии. 

В его ведении находилась вся власть внутри РДЦ, а также все внешние контакты. В течение 1996–2000 гг. Александр последовательно отправлял на перифе-рию церковной жизни всех сколько-нибудь самостоятельных священников и мирян. В результате многие из них ушли из РДЦ – либо в РПСЦ, либо в РПЦ МП, либо образовали собственные конфессии, либо перестали играть какую-либо заметную роль в жизни согласия, замкнулись в своих приходах. Более того, на одном из Соборов в конце 90-х гг. было принято решение о запрете участия мирянам в заседании Соборов (этот запрет был снят лишь на Соборе в ноябре 2003, и то только с правом совещательного голоса мирян. Говорят, что снятие запрета носило формальный характер).

Стоит заметить, что деятельность Александра на определённом этапе сказалась весьма положительно на жизни РДЦ. В частности, именно его трудами количество приходов РДЦ увеличилось в несколько раз и достигло к концу 2003 года 70. Именно он привлёк в училище в начале 90-х годов много молодёжи, которая впоследствии, став священниками и епископами, образовала костяк РДЦ. 

В 1990 году о. Александр организует Духовное училище для подготовки кадров священнослужителей для РДЦ. Он стал и ректором, и духовником училища. Характерно, что ДУ РДЦ фактически стало ухудшенной копией семинарии РПЦ МП, со всеми вытекающими последствиями – дух "бурсы" господствовал и ныне господствует в училище РДЦ.

В мае 2000 года после смерти Архиепископа Аристарха Архиепископом был избран Александр. С этого времени его личная власть стала неуклонно расти. На том же Соборе мая 2000 года была сделана последняя попытка остановить Александра – вторым кандидатом в Архиепископы был выдвинут епископ Курский и Самарский Лев. Его выдвинули священники его епархии. Голосование он не прошёл и вскоре после Собора был неканонически запрещён (формальным поводом стала его задержка у родственников на 10 дней больше, чем время, на которое он испросил благословение), а выдвинувшие его священники были либо запрещены в служении, либо сосланы в отдаленные приходы. Формальным признанием выдающихся амбиций Александра стало избрание его патриархом, которое прошло без какого-либо предварительного обсуждения внутри РДЦ. Авторами "патриаршего проекта" считают двух священников: о. Александра Чукаленко и о. Андрея Марченко. Однако без личного участия самого Александра такой проект вряд ли был бы возможен. 

В учреждении в РДЦ патриаршества некоторые наблюдатели видят отсутствие системного мышления у первосвятителя РДЦ: он не в состоянии оценить все возможные риски в случае принятия тех или иных ответственных решений, которые могут иметь широкий общественный резонанс. Привыкнув к полной покорности своей паствы, он во многих своих действиях не отдаёт себе отчёт, полагая, что всё возможно решить в приказном порядке. 

Избрание Александра Патриархом фактически лишь усугубило ту атмосферу изоляции, которая всегда отличала РДЦ как конфессию, и ознаменовало подрыв некогда почти безупречных отношений с РПЦ МП. Патриарх Александр почти что стал фигурой нон-грата как в патриархийных кругах, так и в старообрядческой среде других согласий.

Что касается общественно-политических взглядов Патриарха Александра, то можно с уверенностью сказать, что они не отличаются оригинальностью, а свидетельствуют даже о некоторой ограниченности и недальновидности их носителя.

Стоит отметить, что владыка Александр, несмотря на своё высшее богословское образование и степень кандидата богословских наук, не имеет видения развития РДЦ, её взаимоотношений как с государством, так и с РПЦ МП. В частности, он проявляет бoльшую лояльность к светским властям, чем даже к РПЦ МП.

Подобное отношения к властям было характерно для церковных деятелей всех конфессий в советские времена, но сейчас это выглядит крайне странно, особенно, когда лидеры иных конфессий позволяют себе если не критику действий власти, то, во всяком случае, достаточно независимый взгляд как на происходящие события, так и на выстраивание взаимоотношений с власть предержащими.

Патриарх Александр, обладая недюжинными административными способностями, являясь значительно более образованным, чем основная масса священства РДЦ, сумел сделать из РДЦ вертикальную структуру, которая замыкается лично на нем. Ни одно серьёзное решение вне зависимости от уровня – приходской, епархиальный или общецерковный – не принимается в РДЦ без ведома и контроля со стороны Патриарха Александра.

Патриарх любит служить и часто ездит по стране, совершая архиерейские службы. Его богослужебный стиль не отличается особой изысканностью или красотой, но он любит службу. В то же время архиереи РДЦ, которые содержатся в большой строгости, без благословения Патриарха Александра не дерзают совершать службы архиерейским чином. За ослушание они могут быть строго наказаны, так что служат они по-епископски от силы 5-7 раз в год, а в остальное время служат как обычные попы.

Патриарх Александр, будучи иноком, ведет иноческий образ жизни, в привычках довольно скромен.

Стиль управления Александра характеризует полная информационная закрытость – за время своего первосвятительства (с мая 2000 г. по настоящее время) он дал всего лишь три интервью. Это связано с политикой изоляционизма, проводимой Патриархом Александром. Он не считает нужным в сколь-нибудь серьёзной мере информировать общество о жизни и деятельности РДЦ, доносить точку зрения РДЦ на происходящие в стране процессы, рассказывать обществу о Староверии. 

Все интервью Патриарха Александра затрагивают следующие аспекты: история РДЦ, причины ее отделения как от РПЦ МП, так и РПСЦ, взаимоотношение РДЦ как с РПЦ МП, так и с властями, перспективы развития РДЦ».

Епископ  Аполлинарий (Дубинин)

Раскол епископа Аполлинария (Дубинина)

Предшествовало этим событиям постановление в 1990 году древлеправославным архиепископом Геннадием (Антоновым) епископа для липован в Румынии, непризнающих белокриницкую иерархию. В той поездке его сопровождал личный секретарь, священноинок Александр (Калинин), будущий патриарх. Шаг этот углубил и узаконил существующее среди старообрядцев Румынии разделение и вряд является дружественным по отношению к «белокриницким».

«Евмений (Евдоким Титов) - епископ тульчинский и всея Румынии Древлеправославной церкви. В 1990 г. рукоположен сначала в сан диакона, затем иерея, а после иноческого пострига хиротонисан во епископы новозыбковским архиеп. Геннадием. Окормляет четыре прихода»².

«В 1999 году в Церкви произошёл раскол ввиду несогласия части мирян с официальной (юридической) квалификацией вероучения Церкви как идентичной вероучению РПЦ МП. В результате была образована и официально зарегистрирована новая религиозная организация — Древлеправославная Церковь России (Курская епископия), во главе которой стал епископ Аполлинарий (Дубинин), единолично рукоположенный в 2000 году епископом Тульчинским Евмением (Титовым). В настоящее время епископ Евмений вернулся в лоно РДЦ, а количество сторонников епископа Аполлинария сократилось»³. 

«Священноинок Аполлинарий (Дубинин), московский профессор и настоятель курского храма РДЦ, обвинил священноначалие РДЦ в том же экуменизме и модернизме, что Леонтий и грузины, и получил от румынского епископа Тульчинского РДЦ Евмения архиерейское поставление, непризнанное РДЦ»⁴.

«В декабре 1999 года восемь приходов, включая мой приход в Курске, где я в сане иеромонаха был настоятелем, временно прекратили молитвенное общение с Новозыбковской Архиепископией. Одновременно с нами разорвал общение и епископ Тульчинский и всея Румынии Евмений (Титов), окормляющий старообрядческие приходы в Румынии. Для этого у нас были серьезные канонические основания. Мы видели, что руководство Архиепископии все более и более тяготеет к "никонианской" Церкви, т.е. Московскому Патриархату. 

Вот конкретный пример. В связи с принятием нового законодательства о свободе совести в 1997 году все религиозные общины должны были пройти перерегистрацию. Для этого нужно было предоставить в управление юстиции наряду с уставными документами еще две бумаги: основы вероисповедания и краткую историческую справку. Никто из простого священства и мирян их не читал. Однако совершенно случайно они попали в руки настоятеля одного из приходов Краснодарского края, протоиерею Георгию Ефимову. В них было сказано, что Русская Православная Церковь и Русская Древлеправославная Церковь по своим канонам идентичны. Эти официальные документы были подписаны Предстоятелем Древлеправославной Церкви. Мы пытались добиться изменения этих формулировок, но тщетно. Для нас это был очень важный момент, и фактически он и послужил основным толчком, приведшим к прекращению молитвенного общения»⁵. 

Поводом для разрыва послужило полное и демонстративное игнорирование Архиепископией жалоб курских прихожан на действия епископа Льва (Бобылёва), который «против всех наших правил причащал невенчанных, курильщиков, попирал обычаи и правила»⁶. 

«В середине ноября 2003 года прошел Освященный Собор, который упорядочил административное устройство Церкви: в частности, утверждено положение об автономности Курской епископии и епископии Тульчинской и всея Румынии, при верховном духовном окормлении Церкви епископом Евмением, а 14 ноября Евмений был возведен в архиепископы. 

Также участники Собора решили канонизировать митрополита Московского и всея Руси Макария, боярыню Феодосию Морозову и княгиню Евдокию Урусову, Соловецких страдальцев, а также пострадавших за веру от советской власти епископов Стефана (Расторгуева), Пансофия (Иевлева) и некоторых других.

В январе 2006 архиепископ Евмений обратился к Собору РДЦ с покаянием и просьбой о приеме, однако противники РДЦ назвали распространенное обращение поддельным, и в апреле оно было повторено - с переводом на русский язык и нотариальным заверением. При этом Евмений отрекся от совершенного рукоположения Аполлинария»⁷. 

Интервью епископа Аполлинария (Дубинина) журналу «Духовные ответы».

«-Однако сложилось впечатление, что и сейм владыка Евмений какое-то время колебался: то отходил от общения с Новозыбковской Архиепископией, то вновь возвращался...

- Владыка Евмений - человек пожилой и не искусен во всех этих иезуитских хитросплетениях, с которыми ему пришлось нынче столкнуться. Всю свою предыдущую жизнь он занимался благороднейшим делом - строил дороги. Интригами не занимался. Поэтому ловкий человек в определенный момент его без труда может провести: не так представить ситуацию, не сказали всей правды до конца. Но как только ложь выдаст себя, владыка Евмений сумеет занять правильную позицию.

-Сохраняются ли какие-то особые отношения с новозыбковской иерархией?

- Сегодня уже нет. На своём последнем соборе мы приняли решение о том, что переходящих к нам от новозыбковских буде принимать через чиноприём»⁸.

Методы, которыми первосвятитель РДЦ, на тот момент архиепископ Алек-сандр, пытался вернуть себе приход в Курске, полностью повторяли методы современных архиереев РПЦ МП. Имела место попытка группы верных архиепископу Александру священников с привезёнными на автобусе «правильными» прихожанами внезапно захватить храм в Курске и удерживать его. Но главный упор делался на обращение за помощью в органы государственной власти, а так же попытка склонить на свою сторону местного архиерея РПЦ МП, митрополита Курского Ювеналия. 

В газете «Курские епархиальные ведомости» №11 (70), ноябрь 2001 г. с.1 опубликовано: «В Курске с пастырским визитом побывал глава Древлеправославной (старообрядческой) Церкви Архиепископ Новозыбковский, Московский и всея Руси Александр (Калинин). Первый визит он нанес митрополиту Курскому и Рыльскому Ювеналию.

«Архиепископ Александр: - Владыка Ювеналий нас так радушно принимал, и за дружеской, братской беседой нам удалось поговорить обо всем. Сегодня, много лет спустя, такой же открытый, сердечный прием нашел я. Владыка Ювеналий знает о тех трудностях и проблемах, которые привели меня сюда. Он не скрывает своей единодушной поддержки Новозыбковской архиепископии, я ему за это признателен.

-Как вы, владыка, оцениваете взаимоотношения с Московским Патриарха-том, сложившиеся сегодня?

- Как самые добрые, братские, по-настоящему христианские. Мы никогда не были в ссоре, между нами всегда царили любовь и мир». 

Это интервью епископ Аполлинарий прокомментировал так: «Оно лишний раз подтвердило наши опасения относительно того, куда держит курс Новозыбковская Архиепископия».

Гораздо эффективней оказалось обращение в государственные органы. 

19 апреля 2009 года епископ Аполлинарий, Великим Постом направляющийся на Украину, в Кременчуг, что бы исповедовать и причастить проживавших там своих последователей, был задержан таможней по обвинению в контрабанде культурных ценностей. У него были отобраны потребник, чин исповеди и служебник, все издания начала XX века. Впоследствии он неоднократно вызывался для допросов ФСБ, а против него было возбуждено уголовное дело. Хотя независимые эксперты выносили заключения, что данные предметы не являются культурными ценностями, а следователь, который не был в курсе интриги, пытался закрыть дело в связи с отсутствием состава преступления, оно было все-таки доведено до суда. Епископ Аполлинарий был приговорён к трем годам заключения и тут же освобожден по амнистии.

Поскольку это было явно дело заказное и фальсифицированное, то оно привлекло внимание прессы и правозащитников⁹.

О дальнейшем развитии событий можно узнать из «заявлении пресс-службы Русской Древлеправославной Церкви»: «В апреле 2004 года наконец-то восторжествовала справедливость! После многолетних судебных тяжб была восстановлена государственная регистрация курской древлеправославной общины, незаконно отмененная происками инока Аполлинария. В связи с этим 15 мая 2004 года Патриарх Московский и всея Руси Александр с группой священнослужителей вошел в здание Успенской церкви и вежливо обратился к прихожанам со словами мира и любви. Владыка поставил молящихся в известность о восстановлении регистрации прихода и предложил совместно молиться. Большая часть верующих согласилась с Патриархом. Однако нашлись лица, которые стали кричать, оскорблять священнослужителей. Им было предложено покинуть здание храма, но несколько человек продолжали бесчинствовать, после чего они были удалены из храма. А именно этих лиц прихожане взяли за руки и вывели из здания церкви. Никакого насилия к ним применено не было, в числе этих лиц был и сподвижник инока Аполлинария – Тишин И.С.

Правомерность действий находящихся в церкви лиц была проверена сотрудниками милиции, которые прибыли к зданию храма через несколько минут после начала конфликта»¹⁰.

А вот взгляд на события епископа Аполлинария: «Во время захвата церкви Успения Богоматери в Курске - 15 мая, я был в командировке в Румынии. Как мне потом рассказывали, сторонники Архиепископии во главе с их Патриархом Александром ворвались в храм во время богослужения и выгнали всех молящихся. Подобная ситуация уже была в 2001 году. 

Мы обратились в местные органы власти, к мэру Курска и в УВД. Однако нам ответили, что внутренние церковные вопросы мы должны решать сами. Я считаю, что это неверный подход: ведь мы их не просим решить наши внутренние разногласия, а заявляем о том, что совершено уголовное преступление - захват муниципальной собственности. 

Окончательный вывод властей и силовых структур был таков: "состава преступления нет". Более того, власть приложила руку к тому, чтобы специально запутать и без того сложную ситуацию. Управление юстиции ранее зарегистрировало захватчиков храма по тому же юридическому адресу, что и нас, а договор о безвозмездном пользовании помещениями храма, в котором всегда молились старообрядцы, почему-то был подписан с митрополитом Курским и Рыльским Ювеналием - иерархом Русской Православной Церкви. 

Мы пытаемся решить эту проблему только легитимным путем. Мы послали обращение, подписанное нашими прихожанами президенту, генпрокурору, в Конституционный суд, Госдуму и даже в Кестон институт в Оксфорде, занимающийся защитой прав верующих в России»¹¹. 

Несмотря на отход от «курских» епископа Евмения, у епископа Апполинария остаются в Румынии последователи:

«Поездку в Румынию по приглашению духовных чад протоиерея Андрея (Пахома) из Тульчи, Славы Черкесской, Сарикёя и Бухареста с 15 по 30 сентября 2008 года совершил древлеправославный епископ Курский Аполлинарий (Дубинин).

О. Андрей (Пахом) принял участие в неофициальной встрече епископа Аполлинария с архиепископом Евмением (Титом), в своё время прервавшим общение с Курской епископией, но одновременно не признанным со стороны архиепископа Новозыбковского, Московского и всея Руси Александра (Калинина) в качестве действующего епископа Тульчинского и всея Румынии.

Епископ Аполлинарий совместно с о. Андреем (Пахомом) 20-21 сентября провёл службу в Тульче по случаю празднования Рожества Богородицы. За службой молилось более 25 человек из Тульчи и Славы Черкесской, после чего попечением прихожан Тульчи была устроена праздничная трапеза»¹².

Неофициальные отклики на форуме портала «Кредо-ру»

«По-человечески очень жалко бывшего архиепископа Евмения, канониче-ский статус которого остается непонятным. С одной стороны, "патриарх" Александр вместе с "собором" лишили его сана, с другой - спустя некоторое время те же новозыбковцы на лишенного сана бывшего епископа повесили панагию, и, одновременно, не дают служить как епископу. Они Евмения Тита называют "епископом на покое". Благодаря доброте и отзывчивости епископа Курского Аполлинария, к Евмению Титу все-таки наблюдается какое-то теплое отношение со стороны первопредстоятеля курского староверия, не смотря на то, что Евмений, для вл. Аполлинария был и остается предателем»¹³.

Миссионерский прорыв РДЦ

«Освященный Собор Русской Древлеправославной Церкви (РДЦ) прошел с 13 по 17 мая в Москве в Покровском кафедральном соборе, сообщает официальный сайт РДЦ»¹⁴.

Диалог РДЦ с греческими старостильниками

В Греции

«Начало богословскому диалогу со старостильными христианами Греции было положено еще в октябре 2006 года, когда по предварительной договоренности Миссионерского отдела РДЦ и представителей Высокопреосвященного Митрополита Месогеи и Лавреотики Кирика со-стоялась первая встреча Святейшего Патриарха Александра и Высокопреосвященного Митрополита Кирика, на которой рассматривались вопросы, прежде всего, исторического плана и была достигнута предварительная договоренность о начале диалога для выяснения имеющихся разногласий богословского и канонического порядка. На протяжении прошедшего времени официальные представители обеих сторон вели переписку по различным богословским, каноническим и церковно-историческим вопросам, как поставленным во время первой встречи, так и возникшим непосредственно в ходе диалога»¹⁵. 

«С официальным визитом 17-20 октября 2008 года посетил Грецию пред-стоятель Русской Древлеправославной Церкви (РДЦ) Патриарх Московский и всея Руси Александр (Калинин). Патриарх возглавил официальный богословский диалог с представителями митрополии Месогеи и Лавреотики Истинно-Православной Церкви Греции, также известной как "кириковская ветвь матфеевской иерархии".

Начало богословскому диалогу РДЦ с греками-старостильниками было положено два года назад, когда Патриарх Александр впервые посетил Грецию с официальным визитом. 

Во время нынешнего визита в Грецию Патриарха Александра сопровождали епископ Сибирский Сергий и протоиерей Андрей Марченко. Со стороны "кириковской ветви" в богословском диалоге приняли участие митрополит Месогеи и Лавреотики Кирик и глава автокефальной Истинно-Православной Церкви Кипра Митрополит Китийский Парфений. На обратном пути, 21 октября в Афинах, Патриарх Александр имел встречу с иерархами "каллиникитского Синода" ИПЦ Греции, принадлежащего к более либеральному направлению греческого старостильного движения, известному как "хризостомовское", или "флоринское".

Один из ближайших сотрудников митрополита Кирика, священник Андрей Сиднев, комментируя итоги встречи, отметил: "В отличие от утративших Апостольское Преемство и Апостольское Исповедание Веры РПЦЗ и МП, иерархия РДЦ никогда не состояла в общении с еретиками-экуменистами. В рамках Богословского диалога уже на данный момент можно говорить о полном догматическом единомыслии Церквей, единомыслии в отношении к современным схизмоересям. Остаются вопросы исторического плана: выработка честной и непредвзятой оценки разделения в Русской Православной Церкви XVII века, вопроса о перстосложении и других". По мнению о. Андрея, есть основания надеяться, что "эти вопросы будут решены". 

Глава Российской епархии "каллиникитского Синода" ИПЦ Греции епископ Олимпийский Нектарий (Яшунский), со своей стороны, утверждает, что Патриарх Александр сам выступил с инициативой начала диалога с этим Синодом. По словам епископа, "один из основателей иерархии РДЦ Стефан Расторгуев относился к тому же кругу, что и наши катакомбщики"»¹⁶.

«Сотрудники Миссионерского отдела проинформировали Освященный Собор Русской Древлеправославной Церкви (РДЦ), прошедший с13 по 17 мая в Москве, о ходе переговорного процесса со старостильными христианами Греции. Собор дал положительную оценку деятельности Миссионерского отдела в этом направлении и выразил пожелание продолжить диалог, чтобы "через выяснение и рассмотрение всех разделяющих вопросов были найдены пути к сближению и в конечном итоге к церковному единству"»¹⁷.

То есть, заявленной целью процесса сближения с греческими «старостильниками» провозглашается именно достижение «церковного единства».

Мнение одного из участников встреч со стороны РДЦ протоиерея Андрея Марченко: 

«Нас интересуют все искренне верующие во Христа люди, а не какие-то «солидные организации». Именно поэтому мы готовы обсуждать, полемизировать, искать пути преодоления разногласий с представителями любых христианских конфессий, в том числе, безусловно, и Константинопольского Патриархата, однако предпочтение мы естественно отдаем наиболее близким нам по мировоззрению, к каковым среди прочих относим и старостильных христиан Греции. Их подход к Преданию Церкви, каноническому праву, сама их ментальность нам однозначно ближе, чем мировоззренческая позиция и особенно деятельность, например, того же Константинопольского Патриархата»¹⁸.

«Имея кредит доверия предстоятеля РДЦ Патриарха Александра (Калинина), о. Андрей Марченко выдвинул три фундаментальные инициативы, которые можно назвать миссионерским прорывом. Во-первых, он предложил начать переговорный процесс с некоторыми греческими старостильными Церквами. Разумеется, перспективы этого процесса не стоит переоценивать. Вряд ли греки-старостильники, не очень разбирающиеся в реалиях российской церковной истории, пойдут на пересмотр сложившихся стереотипов и признают, что русская Церковь с XVII по XXI век находилась не там, где они предполагали. Отдельная сложность здесь встает в связи с российской паствой этих старостильных согласий. Бывшие чада РПЦЗ во многом выстраивают свою идентичность на синодальной основе, и для них немыслимо признать правоту старообрядцев. Однако священноначалие матвеевцев-кирикитов и кал-линикитского Синода проявило определенный интерес к этим переговорам. Причина этого интереса кроется, скорее, в необходимости дополнительной легитимации для самих этих синодов. Надо сказать, что эта инициатива протоиерея Марченко выразилась в нескольких документах программного характера, которые дают РДЦ неплохой стартовый капитал. Безусловно, медийный эффект от этих встреч куда выше, чем реальный, но диалог с греками-старостильниками дал возможность по-новому подойти ко второму пункту миссионерской программы РДЦ. Этот второй пункт касается отношений с РПЦ МП»¹⁹.

Мнение старообрядческого публициста Андрея Езерова:

«Интересующихся современным древлеправославием буквально взбудора-жило известие о начале диалога Русской Древлеправославной Церкви (РДЦ) и некоторых старостильных Синодов ИПЦ Греции (так называемых старостильников) - в частности, "кириковского" (во главе с отделившимся от "традиционного" "матфеевского" Синода митрополитом Кириком) и "калинникитского" (во главе с выделившимся из "хризостомовского" Синода митрополитом Калинником) Синодов. Это событие бурно обсуждается, преподносится как сенсация, однако, с нашей точки зрения, ничего столь уж неожиданного в нем нет. 

Посудите сами: РДЦ давно уже стремится подчеркнуть свой "вселенский" статус. Так, в 2002 г. Архиепископ Александр (Калинин) стал Патриархом. Этот его сан до сих пор не признается Московской патриархией, более того – воспринимается ею как прямой вызов сложившейся в современной России модели взаимодействия и координации "традиционных конфессий", особенно – христианских, во главе с РПЦ МП. Удивительно, что факт появления Патриарха в РДЦ возмутил даже весьма консервативных представителей РПЦ МП, составляющих в ней своего рода "внутреннюю оппозицию".

Несколько лет назад для "демонстрации флага" староверия в Святой Земле РДЦ рукоположила епископа Сионского Иякова, гражданина одной из западноевропейских стран. Затем последовал "богословский диалог" с греками-старостильниками, который, как только теперь стало известно, начался еще в 2006 году. Понятно, что такое присутствие на международном уровне добавляет своего рода ореол "вселенскости" РДЦ и ее Патриарху. Есть размах! И это безо всякой иронии.

Благодаря сравнительно молодому и деятельному Патриарху, выпускнику Московских духовных школ РПЦ МП, РДЦ сумела в общественно-религиозном мнении России преодолеть репутацию "деревенского согласия" и позиционировать себя в качестве "наиболее динамичной" старообрядческой юрисдикции. А ведь еще несколько лет назад традиционный "видеоряд" РДЦ выглядел примерно так: нелепо сидящие на архиереях софринские разноцветно-аляповатые облачения, духовенство, награжденное такими же митрами, нарочито "деревенский стиль" служения и пения, чрезвычайная малочисленность прихожан и т.д.

Теперь же РПСЦ и РДЦ как бы меняются символическими местами: софринские облачения перекочевали в РПСЦ, а вот насчёт "вселенскости", социального и миссионерского служения, научной апологетики Старой веры, увы, в РПСЦ всё более забываются традиции св. Арсения, епископа Уральского, да и "золотого века" старообрядчества, совпавшего с Серебряным веком русской культуры (начало ХХ в.), в целом.

Подход руководства РПСЦ можно сформулировать примерно так: мы миноритарная, можно сказать, едва ль не вымирающая конфессия, этнографический памятник; мы не будем чрезмерно "светиться", выступать, говорить о какой-то своей "альтернативности", признавать правила игры, устанавливаемые "господствующей конфессией", в обмен на что последняя должна позволить спокойно и самостоятельно вымирать.

В РДЦ, несмотря на значительно меньшее по сравнению с РПСЦ реальное число приходов и, тем паче, самой паствы, подходят к делу иначе. Представители этой Церкви дают понять "граду и миру", что РДЦ ничуть не ниже или незначительней, скажем, других т.н. традиционных христианских конфессий»²⁰.

Мнение представителя РПАЦ игумена Григория (Лурье):

«Что касается РПЦ МП, то, скорее, Патриарх Александр все время стремится уйти из-под ее опеки. Пока что наиболее резким его шагом в этом направлении было принятие патриаршего сана в 2002 году. Установление общения с греками-старостильниками, причем, совершенно неважно, какой именно юрисдикции (то есть важно, но не по догматическим и не каноническим критериям), - это еще один способ резкого противопоставления РДЦ и РПЦ МП.

Мне кажется, что основной порыв Патриарха Александра - именно "эмансипационный". Еще неизвестно, что там удастся установить с греками, но уже и сами поездки такого рода - прекрасная возможность пофрондировать.

- Предполагаете ли Вы включение, со временем, в процесс "собирания осколков" Русского Православия, которым сейчас занимаются преимущественно "ветви" распавшейся РПЦЗ, и старообрядческих согласий?

- В случае успеха объединительных процессов между нашими "осколками" такое мне кажется вполне возможным, но не для всего поповского старооб-рядчества, а только его меньшинства, по мере разрыва этого меньшинства со старообрядческим официозом. Что же касается официоза, то он уже и сейчас управляется из РПЦ МП, и в дальнейшем это, по-моему, должно сохраниться»²¹.

Преодоление раздора с Иверской Церковью

Визит в Грузию

Интервью Архиепископа (ныне Патриарха) Александра (Калинина) Интернет-изданию "Благовест" (Самара) от 22 дек. 2000

«- В храме во время проповеди с амвона вы говорили о том, что сейчас Древлеправославная Церковь переживает раскол... 

- Да, к сожалению незначительная часть священников ушла в раскол. Под их влияние подпало всего несколько храмов. Те, кто совершил этот раскол, не истинные пастыри, а волки, которые влезли в ограду церков-ную. Характерно, что у этих раскольников тоже в свою очередь произошел раскол, их приходы разделились на две части... Но масштабы этого раскола таковы, что особых последствий это нестроение для нашей Церкви иметь не будет»²². 

«В те годы церковная жизнь РДЦ была не раз потрясена церковными раздорами. Сначала епископы Пермской Леонтий (Кречетов) и Московский Флавиан бросили вызов Архиепископу Геннадию и "почетному протоиерею" Афанасию Калинину, практически прекратив с ними общение. Они обвинили их в модернизме и экуменизме (по-староверски - "неистовстве"), а вл. Леонтий вспомнил и про учебу о. Александра в московской семинарии. Этот раздор породил следующий – грузинский (иначе - Иверская Древлеправославная Церковь), одним из первых епископов которой стал Филарет, бывший клирик РДЦ о. Феодор Бехчанов. Дело в том, что в Грузии (Поти и Григулети) находилась несколько сильных приходов РДЦ, образовавших костях Иверской иерархии»²³.

«На рубеже 1980-90 гг. от Новозыбковской архиепископии отделяются епископы Пермский Леонтий (Кречетов) и Московский Флавиан, который затем вернулся в РДЦ, и группа мирян из Грузии, в том числе и мингрельского происхождения. Благодаря рукоположению одного из них Леонтием в епископы, возникла отдельная Иверская Древлеправославная Церковь»²⁴.

Активистами этого движения стал несколько искренне верующих грузин, которые были удручены глубоким разложением новообрядной грузинской церкви, интересовались положением дел в различных греческих церковных юрисдикциях. Во время этих поисков и произошло их знакомство с представителями староверия в приходах РДЦ в Поти и Григолети, которые находятся на территории Республики Грузии. 

В ходе возникшего впоследствии разделения с ДЦХ они организовались, по существу, в национальную Иверскую Древлеправославную Церковь. Речь идёт об историческом событии – создании первой после трагических событий середины XVII века поместной старообрядческой церкви не в общине выходцев из России, как липоване в Румынии, а среди иного народа. 

В те годы они пытались установить контакты с Московской старообрядче-ской Митрополией, их представители приезжали и даже подолгу жили на Рогожской. Их встречали хорошо, но никаких конкретных результатов эти переговоры не имели. 

Время шло, и инициативу проявило руководство РДЦ.

«В мае 2009 года Святейший Патриарх Александр с архипастырским визитом посетил общину Русской Древлеправославной Церкви в Республике Грузия в селе Григолети Ланчхутского района. В поезде Святейшего Владыку сопровождал Преосвященный Сергий, Епископ Сибирский и протоиерей Андрей Марченко.

В рамках визита 9-10 мая 2009 г., в городе Поти состоялись переговоры нашей делегации с представителями Грузинской Древлеправославной Церкви, от лица которой в переговорах участвовали: Предстоятель Грузинской Древлеправославной Церкви, Преосвященный Павел (Хорава), Епископ Тбилисский; Преосвященный Василий (Машинин), Епископ Потийский; клирики: Давыд Гургенашвили, Давыд Нозадзе, Александр Пилаури, Соломон Центерадзе и миряне. Со стороны Русской Древлеправославной Церкви в переговорах также участвовали миряне Григолетского прихода.

На данной встрече были обсуждены практически все наболевшие вопросы, которые десятилетиями волновали древлеправославных христиан обеих Церквей, и разномыслие по которым являлось причиной разделения.

16 мая был подписан совместный документ, который предал забвению все прежде бывшие разногласия, провозгласил примирение и воссоединение русских и грузинских древлеправославных христиан. 

Документ – Грамоту о церковном соединении от лица Русской и Грузинской Древлеправославных Церквей подписали Предстоятели Церквей и их иерархи»²⁵. 

«Освященный Собор Русской Древлеправославной Церк-ви (РДЦ) прошедший с13 по 17 мая в Москве в Покровском кафедральном соборе, заслушал отчет делегации РДЦ в составе Патриарха Александра, епископа Сергия и протоиерея Андрея Марченко о поездке в Грузию для переговоров о примирении с христианами Грузинской Древлеправославной Церкви. Члены делегации проинформировали Собор о том, что в ходе переговоров с иерархами Грузинской Древлеправославной Церкви было достигнуто взаимопонимание по всем вопросам и все преграды к единству были устранены. Собор ознакомился с позицией Грузинской Древлеправославной Церкви относительно формы и путей объединения, а также высказал грузинской стороне и свою позицию по данному вопросу. 

После двустороннего обсуждения был выработан совместный документ, который был положен в основание церковного примирения. Документ – Грамоту о церковном соединении от лица Русской и Грузинской Древлеправославных Церквей - подписали предстоятели Церквей и их иерархи. 

Освященный Собор Русской Древлеправославной Церкви призвал всех древлеправославных христиан поминать в своих молитвах священноначалие братской Грузинской Древлеправославной Церкви. 

17 мая, в Неделю о самаряныне, Патриарх Александр с епископами после совершения Божественной литургии совершили чин примирения. После пения "Христос воскресе" и чтения начальных молитв и покаянных тропарей "Помилуй нас, Господи, помилуй нас" Патриархом Александром, были прочитаны две молитвы: "От вражды смиряющимся" и молитва "В любовь". Затем были пропеты песнопения "Днесь благодать Святаго Духа нас собра", "Утвержение на Тя надеющимся" и "На камени мя веры утверди". Такой же чин совершили епископы Грузинской Древлеправославной Церкви»²⁶.

Хотя в деяниях собора РДЦ 13-17 мая 2009 года и говорится, что между Русской Древлеправославной Церковью и Грузинской Древлеправославной Церковью «было наконец-то достигнуто взаимопонимание по всем недоуменным вопросам»²⁷, а в «Грамоте о церковном соединении» говорится, что «все разногласия, бывшие прежде между нашими предками(?!), объявляем полностью преодолёнными», остаётся неясным, в чём была причина разногласий и в чём заключались недоумённые вопросы.

Из указанной «Грамоты» следует, что «Русская Древлеправославная Цер-ковь, будучи Церковью поместной и полностью самостоятельной, признает равные права (автокефальность) Грузинской Древлеправославной Церкви», и в качестве прецедента признаётся признание в древности автокефалии Грузинской Церкви со стороны Церкви Антиохийской. «В диптихе Древлеправославных Церквей Русская Древлеправославная Церковь занимает первое место. Первоиерарх Грузинской Древлеправославной Церкви в диптихе Древлеправославных Церквей занимает второе место»²⁸.

«Завершает серию документ о ликвидации первого из двух больших раздоров беглопоповства – разделения на РДЦ и Иверскую Церковь. О воссоединении двух юрисдикций, имеющих одно происхождение, давно велись разговоры, но то, что раздор ликвидирован, также выгодно оттеняет ситуацию в отношениях между РДЦ и РПСЦ, где раздор продолжается»²⁹.

«Последний Освященный Собор Русской Древлеправославной Церкви (РДЦ, известна также как "Беглопоповское согласие", или "Новозыбковская иерархия"), прошедший 13-17 мая в Москве, принял два безусловно большой важности документа.

Начнем с "Грамоты о церковном соединении Русской Древлеправославной Церкви и Грузинской Древлеправославной Церкви". Смысл этого документа в том, что между двумя Церквами, имеющими одно иерархическое происхождение (то есть "новозыбковское"), после длительного периода скандалов восстанавливается молитвенное общение. Хорошо это или плохо, судить не нам, а христианам Иверской и Русской Древлеправославных Церквей. Мы же отметим сам подход к проблеме: соединить путем взаимопрощения, компромисса и консенсуса разделенное. Видимо, ощутили "время собирать камни".

На Освященном Соборе РПСЦ 2007 г. произошло первое в новейшее время разделение иерархии белокриницкого происхождение - несмотря ни на что, от Московской митрополии вынуждена была отойти заметная группа людей, активных церковных деятелей, которых позже поддержал и один епископ. Председатель Собора выразился по этому поводу так: "Церковь покинула кучка негодяев, отщепенцев, жалких неофитов". Председатель сам еще в начале 1990-х гг. был неофитом… Тут, увы, пока "время разбрасывать камни"»³⁰.

Послание к старообрядцам часовенным

Оно было составлено 9(22) мая 2009 года и подписано патриархом Александром (Калининым). «22.05.2009г. данное послание было отправлено в общины часовенных христиан в Красноярском крае с их представителем. Но поскольку чувства и пожелания, выраженные в послании, относятся не только к часовенным Красноярского края, но и вообще ко всем часовенным христианам, то мы решили опубликовать данное послание, как обращение вообще ко всем нашим братьям, именующим себя часовенными»³¹. Вот некоторые выдержки из него:

«Наши общие предки верили, что священство необходимо в Церкви, ибо является залогом совершения в Церкви установленных Христом Спасителем таинств, всячески необходимых для спасения.

Священство Древлеправославной Церкви не новое, но точно такое же и даже то же самое, каковым окормлялись наши с вами общие предки. И если вы почитаете тех древних священников, то нет причин пренебрегать священниками нынешними. 

Нет никаких причин, чтобы нам продолжать жить в разделении друг с другом, ибо и вы, и мы имеем одну веру, славим Бога по одним книгам, и ваше, и наше крещение имеет преемство от бегствующих от никонанской церкви священников. И эти общие корни всячески сближает нас друг с другом.

Мы также знаем, что вы используете при богослужении книги, которые выпускает наше издательство в городе Новозыбкове, что свидетельствует о том, что доверие между нами не исчезло, а, следовательно, есть надежда, что мы вновь будем вместе, так же, как были вместе наши общие предки. 

Вот я, Патриарх Русской Древлеправославной Церкви, обращаюсь к вам, дорогие отцы и братия, со словами любви и мира во Христе, призывая не уничижать нашу любовь, но собраться вместе и рассудить о нашей с вами вере. Чтобы с Божией помощью разрушилась учиненная диаволом между нами преграда и все мы вновь, едиными усты и единым сердцем, стали бы славить и воспевать пречестное и великолепое имя Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веком, аминь!»³²

«Третья инициатива о. Андрея Марченко забивает третий победный гол в медийной борьбе с белокриницкими. Известно, что главная слабость общественной позиции старообрядческого поповства состоит в его раздробленности. Помимо вопроса о единстве двух иерархий, на повестке дня встает и вопрос о единстве поповцев с часовенными старообрядцами Урала, Сибири и Алтая. Эта огромная в пропорциональном отношении старообрядческая масса часовенных традиционно скептически смотрит как на белокриницкую, так и на новозыбковскую иерархии. Однако в среде старообрядцев-поповцев то и дело возникает стремление это положение исправить. Если бы поповцам удалось соединиться с часовенными старообрядцами, это придало бы мощный кинетический заряд всему старообрядчеству и позволило бы, возможно, вывести его из того коматозного состояния, в которое оно погрузилось вместе со всей Россией за 70 лет советской власти. 

И вот Освященный Собор РДЦ принимает подготовленное протоиереем Андреем Марченко послание к старообрядцам часовенным. В нем на вполне современном церковном языке доступно объясняется, что иерархия РДЦ по всем показателям подходит для признания ее часовенными. Как и в двух первых инициативах, шанс на то, что этот призыв сработает, близится к нулю. Во-первых, часовенные старообрядцы на протяжении ХХ века все более сближались по своим взглядами не с поповцами, а с поморскими беспоповцами, отрицающими всякую иерархию. Случаев перехода часовенных в поповские согласия или даже присоединения их к новообрядцам было немало, но все-таки количество таких конверсий не настолько велико, чтобы можно было говорить о полномасштабном кризисе часовенной идентичности. Признать иерархию РДЦ согласятся немногие часовенные. Однако сама инициатива замечательна уже тем, что Собор РДЦ выступает в качестве радетелей и поборников общестарообрядческого единства, в то время как руководство РПСЦ предпочитает демонстрировать отсутствие всякой инициативы в этом вопросе, и более того, Митрополит Корнилий, кажется, более заинтересован в контактах с руководством РПЦ МП»³³.

По отношению к РПСЦ («белокриницким») никакого прорыва нет

«К настоящему времени внутри поповского старообрядчества сложилась несколько парадоксальная ситуация. С одной стороны, многие старообрядцы недовольны своим положением в обществе, тем весом, которое общественные институты, в том числе СМИ, признают за ними. С другой стороны, реальные действия их по исправлению ситуации пока остаются лишь пожеланиями или проектами. 

Главным вопросом, на наш взгляд, тормозящим возможный переход старообрядчества в активное качество и в новую фазу своего развития, надо назвать вопрос старообрядческого единства. Опубликованные недавно документы 1928-29 гг. показывают, что поиски единства велись активно еще тогда. И это единство было, казалось, уже достижимым. Однако, несмотря на тяжелые обстоятельства, в которых находились христиане в то время, у противников старообрядцев в стане новообрядческих согласий и, прежде всего, в Синоде митрополита Сергия (Страгородского), нашлись силы и возможности торпедировать этот процесс.

Исследования историка А.В. Знатнова свидетельствуют о практически под-готовленном на тот момент церковном соединении белокриницких старообрядцев, беглопоповцев и синодальных единоверцев в единую Старообрядческую Церковь. Этого не произошло»³⁴.

«В 1945-46 гг. власти планировали (непосредственно этим вопросом зани-мался председатель Совета по делам религиозных культов при Совете министров СССР Полянский, а курировал Жданов) "влить" остатки беглопоповцев в Церковь Христову приемлющих Белокриницкое священство (ныне РПСЦ), но вскоре старообрядчество "передоверили" Ворошилову, имевшему свой подход к вопросу, и РДЦ было оставлено отдельной конфессией»³⁵.

«Современная ситуация уже далеко ушла от тех попыток объединения. В 1990-х годах у беглопоповцев (ныне РДЦ) развернулось активное противодействие соединению с белокриницкими (ныне Русская Православная Старообрядческая Церковь (РПСЦ)). Возглавили это движение три священника: Вадим Коровин, Андрей Марченко и Александр Чукаленко. Работа по торпедированию всяких переговоров о единстве велась активно, публиковались списки компромата на белокриницких, что объективно устраивало с беспокойством наблюдавших за попытками объединения идеологов РПЦ МП. Не секрет, что для идеологической и религиозной монополии новообрядцев в современной России существование единой Старообрядческой Церкви представило бы если не прямую помеху, то, как минимум, ряд затруднений. Работа трех священников прервалась неожиданным образом. Двое из них, признав бессмысленность подведения фундамента под отсутствие единства, по-кинули РДЦ и присоединились к тем самым белокриницким, против соеди-нения с которыми они выступали. Идейный центр в РДЦ оказался представлен только одним активным священником – протоиереем Андреем Марченко»³⁶.

о. Андрей Марченко

«В отношении РПСЦ именно при Патриархе Александре возобновилась резкая и жесткая полемика, в том числе лично против Митрополита Амвросия (Поповича), основателя иерархии, который прославлен в РПСЦ в лике святителя. Издано несколько брошюр на эту тему. Есть основания предполагать, что автором этой "антибелокриницкой" кампании является единственный грамотный и образованный священник-писатель РДЦ иерей Андрей Марченко из Кемеровской области»³⁷.

Миссионерским отделом РДЦ в 2004 году под общим заголовком «Белокриницкая иерархия: наша позиция» было издано две брошюры: «Константинопольский договор» и «Белокриницкий устав». В них, как это вообще традиционно свойственно «беглопоповцам» начиная со второй половины XIX века, добросовестно пересказывается весь набор выдвинутых в то время миссионерами господствующей церкви «антибелокриницких» тезисов. Все эти утверждения давно и исчерпывающе были опровергнуты «белокриницкими» начётчиками, например, Ф. Е. Мельниковым (сборник «Конец сомнениям в законности старообрядческой иерархии», Барнаул 2003 год).

«Но к глубокому прискорбию искренних старообрядцев, болеющих душою о разъединении старообрядчества, миссионерские нападки на Белокриницкую иерархию, их ложь и клевета на неё воспринимаются теми из старообрядцев, которым дорого своё личное, иногда случайное положение в старообрядчестве и которые во имя личного эгоизма портят общее дело всего старообрядчества. Он подхватывают всякую ложь миссионеров, перекрашивают её в собственный цвет и, вооружившись ею, идут на борьбу со старообрядческой иерархией»³⁸ - писал ещё в начале XX века Ф. Е. Мельников.

« В ответ на антибелокриницкие публикации РДЦ ряд деятелей РПСЦ ответил полемическими работами (прежде всего А.Ю. Рябцева), посеявшими серьезные сомнения в качестве беглопоповской иерархии. И хотя эти сомнения вполне возможно было бы разрешить за столом переговоров в открытой дискуссии, старообрядцы двух согласий предпочитают обмениваться колкостями в Интернете, а переговорный процесс как стоял на месте, так и стоит»³⁹.

Во время встреч делегации РДЦ с духовенством старостильного движения Греции в октябре 2008 года по просьбе греческой стороны представители РДЦ представили своё письменное «Исповедание веры». В отношении при-чин разделения с русскими старообрядцами, приемлющими белокриницкую иерархию, там сказано следующее: 

«В 1846 году, когда старообрядческие иноки Павел и Алимпий склонили к присоединению греческого безместного /лишенного кафедры/ митрополита Амвросия (Папа-Георгополи). Наши христиане не посчитали возможным признать над собой власть этого митрополита по следующим причинам. 

Целый ряд различных документов и иных исторических свидетельств говорит о том, что митр. Амвросий на момент своего присоединения не считал своего Константинопольского патриарха Анфима еретиком или схизматиком, а, следовательно, по 15 канону Двукратного Собора, не имел права отделяться от него. В своих письмах он указывает, что перешел лишь потому, что был несправедливо лишен своей кафедры, и не имел средств к тому, чтобы вести жизнь, соответствующую званию митрополита.

Показательно, что при всем этом он, стоя на амвоне, произнес отречение от всевозможных ересей, но ни словом не упомянул о своем исповедании относительно реформ патриарха Никона и клятв Большого Московского собора 1666-67 гг., изреченных против защитников церковных преданий.

Таким образом, присоединение это является фиктивным, а коль скоро при-нявшие митр. Амвросия и рукоположенные им почитали греков схизматиками, то по отношению к ним следует руководствоваться Деяниями 7-го Вселенского Собора, в которых сказано, что если православный примет рукоположение от еретика, то такое рукоположение не признается действительным.

Говоря о присоединении митрополита Амвросия, следует также указать, что в основу его присоединения было положено письменное условие /договор/, по которому митрополит обязался совершить для старообрядцев архиерейскую хиротонию в обмен на пожизненное материальное содержание, что было расценено нашими христианами как неприкрытая симония.

Вот важнейшие, на наш взгляд, причины, по которым священство белокриницкого поставления было признано нашими предками сомнительным и отвергнуто, а все совершенные и совершаемые ими таинства были признаны недействительными»⁴⁰.

«Вопрос о белокриницкой иерархии даже не был включен в повестку дня Собора РДЦ (13-17 мая 2009 года – ред.), а священник Белокриницкого упования был демонстративно перерукоположен»⁴¹.

«17 мая Освященный Собор был закрыт. В ознаменование его окончания в Московском Кафедральном соборе состоялась торжественная Патриаршая служба во время которой Святейший Патриарх Московский рукоположил в сан священника диакона Олега Сухина»⁴². 

Олег Сухин – бывший священник Московской митрополии РПСЦ, рукопо-ложен был в своё время первоиерархом РПСЦ митрополитом Алимпием (Гусевым), служил в селе Волое Калужской области, в селе Гавриловка той же области, а потом был священником в женском Николо-Улейминском монастыре РПСЦ.

Когда он по каким-то соображениям пожелал перейти в РДЦ, то там его приняли чрез полное крещение, заново возвели сначала в дьяконский, а потом, 17 мая 2009 года и в священнический сан.

Тем самым РДЦ в очередной раз продемонстрировала, что не признаёт не только хиротонии, совершённые в РПСЦ, но и само крещение.

Неофициальные отклики на форуме портала «Кредо-ру»

«Вадим Коровин никогда не был священником у офиц. новозыбковцев. Бу-дучи старостой прихода в Самаре он пытался спровоцировать там раскол, был изгнан. Вместе с роднёй своей супруги приложил руку к смуте в Курске. Был рукоположен в Иверской ДЦ, переживавшей свой внутренний раскол, епископом Савой, который впоследствии его же и изверг из сана. После чего "в сущем сане" был принят белокринницкими.

Интересно, что одним из главных "прегрешений" в котором Коровин обличал новозыбковское руководство, была попытка отменить докрещивание и миропомазание белокринницких при присоединении.

Автор статьи забыл упомянуть, что о. Андрей Марченко в свое время делал тайные попытки уйти к белокриницким или присоединиться к Московской Патриархии»⁴³.

Отношения «беглопоповцев», в последствии РДЦ, к никонианству.

История отношений

«Поначалу РДЦ нередко называли "тульским согласием", хотя использовался и привычный термин "беглопоповцы". Власти преследовали "тульское согласие" несколько меньше, чем, например, Белокриницкую иерархию или федосеевцев, так как его считали более "умеренным", а, кроме того, в его становлении приняли заметное участие ещё более "умеренные" дьяконовцы, переставшие быть отдельным согласием (практически полностью войдя в состав РДЦ и единоверия). Например, полицейские власти должны были считаться с "негласным мнением" обер-прокурора Константина Победоносцева о том, что переходящие к беглопоповцам священники не должны преследоваться.

В 1923 году значительная часть членов Церкви признала своим главой перешедшего в РДЦ Саратовского архиепископа Николу (Позднева). Тем не менее, возможно, смущаясь "обновленческим эпизодом" в биографии Николы (Позднева) и его "обещанием", данным бывшему своему священноначалию при переходе "привести во единство с Церковью" свою будущую паству, беглопоповское руководство искало других епископов для "укрепления иерархии". 

Ведутся переговоры с сергианским Синодом, в которых от его лица участвует Ювеналий (Масловский), архиепископ Рязанский. Им была достигнута договоренность о "переходе" к беглопоповцам ещё четырех епископов. Но, очевидно, возможная опасность "потери идентичности", а, главное, отсутствие острой необходимости помешали этому»⁴⁴.

«Владыка Аристарх (в миру – "почетный протоиерей" Афанасий Кали-нин)<…> всячески старался избежать какой бы то ни было конфронтации с РПЦ МП.

В 1970-е гг. руководство РПЦ МП выразило пожелание, чтобы представители старообрядческих согласий на льготных условиях учились бы в московских и ленинградских духовных школах. Больше всех в этом "пименовском наборе" было именно беглопоповцев, впрочем только один из них достиг больших церковно-карьерных высот. Это был Авдей Калинин. Обучение будущего Патриарха в духовных учебных заведениях РПЦ МП являлось частью программы подготовки священнических кадров для старообрядческих согласий. Сейчас подобная "благотворительность" со стороны РПЦ МП представляется хорошо продуманной акций с расчётом на то, что получив "никонианскую закваску", а также достаточно хорошее богословское образование, эти силы придут к власти в старообрядческих конфессиях и будут вести политику в соответствии с интересами РПЦ МП. 

Покойный епископ Балахнинский Иерофей, проживавший в Арзамасе, любил на досуге вспоминать об "Авдюше", который учился на несколько классов младше него. Вл. Иерофей был о нем высокого мнения и вспоминал молодые академические годы, как вместе они "читали записки" и т.д.

Вполне естественно, что именно в МДС Авдей Калинин приобрёл огромное количество связей среди будущего епископата РПЦ МП, что позволило ему в 90-е годы быть вхожим во многие церковные круги РПЦ МП, а через них - ко многим ответственным чиновникам, прежде всего, регионального уровня, что дало Патриарху Александру возможность изыскивать финансовые средства на церковную деятельность, а также решать имущественные споры и вопросы о выделении земель под строительство храмов»⁴⁵.

«В 1999 году был выход ряда документов. Они были выпущены в связи принятием нового Устава церкви и перерегистрацией, как того требовало новое законодательство. Там было написано, что Русская Православная церковь и Древлеправославная церковь (то есть Московская Патриархия и Новозыбковская Архиепископия) имеют различие только лишь в обрядовой стороне религии, а канонические, догматические и другие основы церкви - у них едины»⁴⁶.

Интервью Архиепископа (ныне Патриарха) Александра (Калинина) Интернет-изданию "Благовест" (Самара) от 22 дек. 2000

В интервью газете «Курские епархиальные ведомости» №11 (70), ноябрь 2001 г. на вопрос «Как вы, владыка, оцениваете взаимоотношения с Московским Патриархатом, сложившиеся сегодня?» первосвятитель РДЦ архиепископ Александр (Калинин) отвечал: 
На «Независимом старообрядческом форуме» о. Андрей Марченко писал: «на соборе РДЦ 2003 года был утвержден новый чин принятия от ереси. Относительно никониан там содержатся следующие анафематизмы (они уже публиковались в сети)». Мы приводим текст их полностью в связи с их малодоступностью, и потому, что и для РПСЦ принятие новаго чина приёма от никонианства остается по-прежнему актуальным. 
Отклики участников форума:
Во всяком случае, эти анафематизмы носят общий характер, никонианство названо «расколом», а относительно нынешнего состояния РПЦ МП четкого и определённого суждения не высказано. Кроме того, в тех решениях собора РДЦ 2003 года, который есть на официальном сайте, этих анафематизмов нет. Там лишь сказано: «В рамках пятого вопроса повестки дня Собор рассмотрел и единодушно утвердил новую редакцию Чинопоследования присоединения лиц обращающихся к Церкви от других исповеданий». О РПЦ МП нет ни слова, зато о приёме из РПСЦ сказано весьма чётко и недвусмысленно: «Те материалы по вопросу происхождения Белокриницкой иерархии, которые на данный момент находятся в распоряжении Освященного Собора, недостаточны для того, чтобы признать Белокриницкую иерархию законной<…>Церковь наша продолжает считать белокриницких христиан раздорниками, и принимает их в общение<…> через довершение всех таинств как от крещеных мирянином.»⁴⁸. 

Во время встреч делегации РДЦ с духовенством старостильного движения Греции в октябре 2008 года по просьбе греческой стороны представители РДЦ представили своё письменное «Исповедание веры». В отношении причин разделения с русской новообрядческой церковью там сказано следующее: 

В этом «исповедании» причинами разделения названы только церковные преобразования, совершённые господствующим исповеданием в XVII-XVIII веков, и то не все. 

Отступления же от православных правил, которые возникли в российском новообрядчестве в последующие три века, в этом документе вообще не отражены. Так, хотя «Исповедание веры» отвергает новый стиль применительно к церковному календарю, ничего не говорится о том, что РПЦ МП находится в церковном единстве со всеми новостильными юрисдикциями из числа так называемого «мирового православия». Отвергается экуменизм и религиозный синкретизм, РДЦ заявляет, что «мы никогда не участвовали в экуменическом движении, не состояли в его структурах, ассоциациях, организациях». Но не дается никакой оценки тому факту, что РПЦ МП около полувека как раз активно участвует в экуменическом движении, состоит почти во всех возможных экуменических структурах, ассоциациях и организациях.

Кроме того, тактично обходится тот вопрос, что именно представители греческого новообрядного православия в середине XVII объявляли дониконовскую русскую церковную традицию еретической, а впоследствии истинной Церковью в Российской империи всегда признавали только синодальную церковь, а никак не старообрядческие согласия.

Собор РДЦ 13-17 мая 2009 года «составил и подписал Окружное послание древлеправославным христианам, в котором была отражена точка зрения Русской Древлеправославной Церкви на трагедию раскола, его причины, последствия»⁵⁰. В этом документе повторяются в расширенном виде те же положения, что и в «Исповедании веры». Виновниками раскола объявляются патриарх Никон, действовавший как - бы от себя, и почему-то поддержавшие его архиереи из России и с Востока. В документе не отражено участие царя Алексея Михайловича в реформе русской Церкви, а так же влияние внешних сил, заинтересованных втянуть Россию в балканскую политику.

Собором было высказано мнение о путях преодоления церковного раскола в России: «примирение может произойти не иначе как на основании церковных правил, после честного, непредвзятого рассмотрения обеими сторонами изначальных причин разделения, и изобличения, осуждения и исправления допущенных ошибок»⁵¹.

Речь по прежнему идёт о событиях XVII века, многообразные отступления от православного предания и самой православной веры, которые вошли в жизнь российского новообрядчества, не упоминаются.

Начало постоянного диалога РПЦ МП и РДЦ

Из «Деяний» собора РДЦ 14 – 18 мая 2008 года.

Собор выслушал доклад Преосвященного епископа Сибирского Сергия и сотрудников Миссионерского отдела о неофициальной встрече представителей отдела с представителями комиссии по старообрядчеству РПЦ МП, состоявшейся в июне 2007 года в г. Улан-Уде по инициативе новообрядцев, на которой обсуждались вопросы, относящиеся к проблеме трагического раскола произошедшего в Русской Церкви в XVII веке. 

Собор счел удовлетворительными результаты данной встречи, а также признал желательным, чтобы и в дальнейшем наши представители участвовали в подобных собеседованиях, во время которых они могли бы разъяснять новообрядцам позицию нашей Церкви относительно церковного раскола, высказывать свое мнение по каноническим, церковно-археологическим, а также различным церковно и общественно значимым вопросам. <…>Участники Собора подчеркнули, что представители Древлеправославной Церкви во время подобного рода встреч должны в точности соблюдать предписания канонического права, касающиеся общения с лицами, не принадлежащими Древлеправославной Церкви. Поскольку при неоспоримых положительных изменениях, произошедших в отношении новообрядцев к древлеправославным христианам, разногласия между нами в настоящее время все же сохраняются, взаимные претензии не сняты, то, как бы это тягостно не звучало для христианских сердец, между нами все же сохраняется и средостение раскола, следовательно, представители Древлеправославной Церкви участвуя во встречах, собеседованиях или каких-либо других совместных с представителями новообрядческой церкви мероприятиях не должны вступать при этом в молитвенное общение с лицами, не принадлежащими Древлеправославной Церкви, принимать от них благословение, а также приветствовать новообрядческое духовенство по чину, содержащемуся Древлеправославной Церковью. 

В то же время Собор счел необходимым обозначить вопросы первостепенной важности, которым особенно следует уделить внимание во время подобного рода встреч: 

- Статус Большого Московского 1666-67гг.;

- Постановления Большого Московского собора против древлеправославных преданий и хранящих их христиан; 

Соотношение данных постановлений с определением VII-го Вселенского Собора о непременном сохранении церковного Предания;

- Постановление Большого Московского собора о применении мер репрес-сивного характера к христианам, не подчинившимся решениям данного собора

Соотношение данного постановления с 8-м правилом I-го Вселенского Собора о наватианах, которые по толкованию Зонары «погрешали не уклонением от веры, а братоненавидением»;
- Статус собора РПЦ 1971 года. Соотношение решения данного собора о снятии клятв с древлеправославных преданий со 104-м правилом Карфагенского Собора;

-Практика РПЦ допускающая совершать крещение посредством обливания и окропления»⁵².

«Неофициальная встреча членов комиссии РПЦ МП по делам старообрядных приходов и по взаимодействию со старообрядчеством и представителей Русской Древлеправославной Церкви (РДЦ), возглавляемой Патриархом Московским и всея Руси Александром (Калининым), состоялась 17 мая 2008 года в Покровском храме в Рубцове, где по благословению Патриарха Московского и всея Руси Алексия II создается Патриарший центр древнерусской богослужебной традиции. 

Об этом сообщила Служба коммуникации ОВЦС МП, назвавшая Патриарха Александра "старообрядческим архиепископом". Руководство РПЦ МП никогда не признавало патриаршего титула предстоятеля РДЦ, который тот получил на Освященном Соборе этой Церкви в 2001 году, оказывая соответствующее влияние на светскую власть, также избегавшую в официальной переписке и документах титулования главы РДЦ Патриархом. 

Условием начала переговорного процесса является постепенный отказ РДЦ от титулования своего предстоятеля Патриархом, "потому что в России должен быть только один Патриарх".

Как следует из официального сообщения, на встрече 17 мая обсуждались вопросы, относящиеся к проблеме возникновения раскола в Русской Церкви в середине XVII века. Обе стороны положительно оценили результаты встречи и выразили желание и в дальнейшем развивать диалог в данном направлении»⁵³.

«На встрече, прошедшей в обстановке взаимного уважения и доброжела-тельности, обсуждались вопросы, представляющие взаимный интерес: статус и значение Большого Московского Собора 1666-67 годов и вопрос об апостольском преемстве иерархии Русской Древлеправославной Церкви. Стороны обменялись взглядами по данным вопросам, свободно и открыто обсудив имеющиеся в них проблемные моменты»⁵⁴.

«РПЦ МП на встрече представляли епископ Брянский и Севский Феофилакт (глава рабочей группы по собеседованиям; в епархии которого, в г. Новозыбкове, до 2001 г. располагался духовно-административный центр РДЦ), профессор Московской духовной академии, председатель историко-правовой комиссии РПЦ МП протоиерей Владислав Цыпин, секретарь комиссии по делам старообрядных приходов и по взаимодействию со старообрядчеством иерей Иоанн Миролюбов и сотрудник ОВЦС МП Д.И. Петровский. 

Русская Древлеправославная Церковь была представлена уполномоченными Собором этой Церкви для ведения переговоров лицами – председателем Миссионерского отдела РДЦ епископом Сибирским Сергием (Попковым), сотрудником этого отдела протоиереем Андреем Марченко, руководителем Издательского отдела РДЦ протоиереем Владимиром Косенковым и клириком Покровского кафедрального собора в Москве иереем Георгием Новиковым»⁵⁵.

«По взаимному соглашению сторон признано полезным продолжить обсуждение интересующих обе стороны тем. Следующая встреча ориентировочно намечена на май 2009 года»⁵⁶.

«Освященный Собор Русской Древлеправославной Церкви (РДЦ), прошедший с 13 по 17 мая в Москве, заслушал доклад переговорной группы РДЦ о ходе богословского диалога с РПЦ МП. Представители РДЦ сообщили Собору, что в рамках диалога состоялась пока только одна встреча в декабре 2008 года, на которой рассматривались вопросы о статусе и постановлениях Большого Московского собора 1666-67 гг., а также о восстановлении епископского чина в Древлеправославной Церкви и о ее апостольском преемстве. Встреча прошла в атмосфере взаимного уважения и доброжелательности, при этом во время встречи были соблюдены все ограничительные условия, сформулированные Собором 2008 года. Стороны обменялись мнениями по указанным вопросам, но никаких окончательных соглашений по этим вопросам пока достигнуто не было. Собор одобрил деятельность переговорной группы и высказал пожелание, чтобы богословский диалог был продолжен в начатом направлении.

Собор обсудил также ряд актуальных богословских церковно-правовых и церковно-исторических проблем, таких, как раскол XVII века, экуменическое движение, календарная реформа и другие. 

Относительно раскола XVII века Собор составил и подписал Окружное послание древлеправославным христианам, в котором отражена точка зрения РДЦ на трагедию раскола, его причины и последствия, высказано мнение о путях его преодоления»⁵⁷.

«"Окружное Послание Собора Русской Древлеправославной Церкви ко всем древлеправославным христианам о церковном расколе ХVII века", напоминает старообрядцам и всем знатокам русской истории о печальных событиях 350-летней давности, отстаивая истинность, правоту и верность Священному Преданию Церкви Старой веры и, таким образом, подтверждая неистовство и неправоту того, что старообрядцы именуют "никонианством". Уже одно то, что Отцы Собора РДЦ сравнивают Никона и его последователей с Несторием и Диоскором, а новообрядцев - с иконоборцами, о многом говорит. Более "политкорректные" старообрядцы сейчас таких сравнений стараются избегать. Считается, что духу времени более соответствует иной подход, иной язык, направленный на достижение "добрососедских отношений" и, возможно, в идеале, внешнего единства.

Разумеется, в РДЦ не против единства, но там чают единства духовного. "Мы, - пишут Отцы Собора, - следуя прежде бывшим святым Соборам и преданиям святых отцов, желаем, с одной стороны, врачевания и преодоления всякого разделения между людьми, искренне верующими во Христа Спасителя, а с другой стороны, считаем, что таковое примирение может произойти не иначе как на основании церковных правил, после честного, непредвзятого рассмотрения обеими сторонами изначальных причин разделения, и изобличения, осуждения и исправления допущенных ошибок, чтобы предполагаемое единство было не к нашему общему осуждению, но к славе Божией и к славе Его Святой Церкви".

Можно ли сравнить такую позицию со стремлением иных старообрядческих деятелей при любом удобном случае демонстрировать свою лояльность РПЦ МП?»⁵⁸

«Диалог с греками-старостильниками дал возможность по-новому подойти ко второму пункту миссионерской программы РДЦ. Этот второй пункт касается отношений с РПЦ МП. Не секрет, что раньше такой диалог выглядел почти бессмысленным. Патриарх Александр (Калинин), выпускник новообрядческой духовной семинарии, просто не мог рассматриваться руководством РПЦ МП в качестве серьезного партнера по диалогу. Кроме того, принятый по инициативе того же о. Андрея Марченко им на себя патриарший титул делал такие переговоры совершенно невозможными. Однако после фактического провала переговорного процесса между РПСЦ и РПЦ МП, произошедшего в результате деятельности белокриницких ревнителей, у главы старообрядной комиссии РПЦ МП иерея Иоанна Миролюбова фактически не осталось выбора. Если белокриницкие не хотят водить дружбу, при-дется водить её с новозыбковскими. 

Как уже было сказано, Патриарх Александр не может в силу своего статуса и чина принять участие в таких переговорах. Поэтому в комиссию по переговорам, помимо самого отца Андрея Марченко, вошли несколько священнослужителей, фактически не обладающих ни весом, ни самостоятельным мнением в РДЦ. Тем самым была одержана еще одна медийная победа. Устранение РПСЦ из переговорного процесса с РПЦ МП и одновременные вполне официальные контакты руководства РПСЦ с новообрядцами предопределили крайне невыгодное их положение. В этой ситуации диалоги РДЦ с РПЦ МП стали уже выглядеть как вполне независимые и респектабельные контакты равноправных партнеров, а переговоры РДЦ с греками-старостильниками, которых не признает РПЦ МП, создают замечательное алиби для контактов РДЦ с комиссией Миролюбова. 

В конечном счете, в церковной политике важно бывает правильно подобрать фон и рассчитать момент. Именно в этом смысле РДЦ и выпустила первое в своей истории Окружное послание (само название не может не вызывать ассоциаций со знаменитым Белокриницким "Окружным посланием" 1862 года), в котором Собор РДЦ устами того же о. Андрея Марченко выразил взгляд на события XVII века, позиционируемый в качестве базы на переговорах с РПЦ МП. Уже беглого знакомства с этим документом достаточно, чтобы понять его истинное назначение. Разумеется, РПЦ МП даже в лице о. Иоанна Миролюбова никогда не согласится с этим документом. Позиция, в нем представленная, есть чисто старообрядческая и предполагает признание неправоты как Патриарха Никона, так и Собора 1666-67 гг. с последующим синодальным периодом. Однако теперь любые переговоры с РПЦ МП неизбежно будут упираться в этот соборный документ. Они позволят замаскировать крайне туманную, а по некоторым оценкам и вполне экуменическую, экклезиологию РДЦ, следуя которой, Патриарх Александр неоднократно называл РПЦ МП "братьями во Христе". Это второе алиби»⁵⁹.

Неофициальные отклики на Независимом старообрядческом форуме:

«Что касаемо "Окружного послания", то не хотел говорить, но коли речь зашла. Шапкозакидательство, вот и все. Желание показать, что "перешли в наступление". А-ля то, что было в РПСЦ в 2004 году. 

Реально, сам факт богословского диалога - куда страшнее и важней, чем все соборные решения и "окружные послания"»⁶⁰.

Некоторые итоги

Есть ли основания говорить, что РДЦ проявила твердую и бескомпромисс-ную позицию в стоянии за истинную веру? Что её руководство проявило дух любви и братолюбия, примирившись с отпавшими братьями? Дух апостольский, направившись с проповедью к беспоповцам – часовенным и находящимся вне общения с так называемым «мировым православием» новообрядными церквами?

Хотелось бы в это верить, но…

Все время своего бытия, начиная с отказа признания митрополита Амвросия, внешние, враждебные староверию силы использовали «беглопоповцев» как орудие против самого крупного поповского согласия старообрядцев – «белокриницких». Во времена гонений на епископов и клириков «амвросиевского» поставления «беглые» попы негласно покровительствовались полицией. Обретение ими иерархии в 20-х годах XX века сопровождалась какими-то странными обещаниями своему прежнему начальству перешедших к ним епископов, сомнительными переговорами самих «беглопоповцев» с новообрядческим священноначалием. Во второй половине XX века отдельное их от «белокриницких» бытие было вызвано, в первую очередь, решением гос. органов, стремящихся раздробить старообрядчество.

Большие сомнения вызывают как биография патриарха Александра (Калинина), так и его своеобразные личностные особенности. 

Вряд ли «борец за истинную веру» стал бы читать, как свидетельствуют его бывшие однокашники, записки на проскомидии в алтаре никонианского храма или хотя бы на панихиде. Вообще, невозможно представить себе ситуацию, что бы старообрядческого происхождения семинарист в течении нескольких лет обучения в духовных школах РПЦ МП не участвовал в общей молитве, стоял «столбом» во время обязательных для всех утренних и вечерних молитв, молитв перед и после еды.

Может ли человек, имеющий широчайшие связи среди епископата и духовенства РПЦ МП и активно обращающийся к ним за помощь для решения своих проблем быть идейным наследником протопопа Аввакума?

«Александр Калинин-Ермилин, по крайней мере, в его бытности архимандритом, неоднократно ПОДХОДИЛ ПОД БЛАГОСЛОВЕНИЕ патриаршим никонианским епископам, причем не ради протокола, а чистосердечно, так как считает никонианство непогрешимым»⁶¹.

Как относиться к факту прямой поддержки в кризисных ситуациях патриарха Александра гос. органами? 

И почему обращения к часовенным и старостильникам совпадают по времени с началом переговорного процесса с РПЦ МП?

По совокупности всех обстоятельств можно прийти к выводу, что громкие инициативы РДЦ носят исключительно «виртуальный», пропагандистский характер.

«Документы, опубликованные Освященным Собором РДЦ 2009 года, можно по праву назвать настоящей медийной победой её идеолога протоиерея Андрея Марченко. В современной российской ситуации, когда люди крайне разобщены и общественное мнение формируется при помощи СМИ, эта медийная победа может оказаться вполне реальной, вне зависимости от действительного потенциала РДЦ. 

Неслучайно вопрос о белокриницкой иерархии даже не был включен в повестку дня Собора РДЦ, а священник Белокриницкого упования был демонстративно перерукоположен. В результате мы получаем на выходе совершенно иной расклад сил в возможных переговорах между РДЦ и РПСЦ»⁶².

«Поскольку современная общественная жизнь значительным образом вир-туализирована, то эту медийную победу РДЦ, можно вполне засчитывать как реальную. Тем более, что ее подкрепляет уже материальное и ощутимое объединение со славяно-грузинской древлеправославной церковью»⁶³.

Сегодня старообрядчество действительно остро нуждается в реальных шагах к обретению мира, прекращению многочисленных внутренних раздоров, свидетельстве истины старой веры внешнему миру. Но инициативы РДЦ – это не хлеб алчущему, а камень (Матф.7:9), «обманка», «виртуальная реальность».

Ближайшая цель вождей РДЦ – «набить себе цену» на переговорах с РПЦ МП, а так же дальнейшая деморализация христиан РПСЦ, и так теряющихся после «нового курса» своей митрополии.

Как сказал один посетитель интернет-форума: «а пока, на данном этапе, патриарх Александр скорбит о расколе, в обнимку с патриаршими чиновниками, которым последние управляют, словно куклой, обещая ему золотые горы в обмен на успех "ЕДИНОВЕРЧЕСКОГО ПРОЕКТА". Продолжают до сих пор работать на уничтожение древлего благочестия и старой веры»⁶⁴.

Возможно, что более отдалённая цель - скомпрометировать саму идею миссии староверия во внешнем мире. А это произойдет неизбежно, если от лица староверия начнет выступать руководство РДЦ, а потом будут преданы широкой огласке некоторые соблазнительные подробности из её отдалённой и недавней истории.

Верным же христианам - старообрядцем можно пожелать твердости, трезвения, и предостеречь от попыток выдавать желаемое за действительное.

«И тогда соблазнятся многие, и друг друга будут предавать, и возненави-дят друг друга» (Матф.24:10).

«Горе миру от соблазнов, ибо надобно придти соблазнам; но горе тому человеку, через которого соблазн приходит» (Матф.18:7).

«Претерпевший же до конца спасется» (Матф.24:13).