Архиепископ Аверкий: О значении епископского звания и собора епископов
К предстоящему Архиерейскому Собору 1956 года.
В неделю 14-ю по Пятидесятнице, совпадающую в нынешнем году с днем памяти свв. мучениц, Веры, Надежды, Любви и матери их Софии – 17/30 сентября сего года намечен созыв Архиерейского Собора Русской Православной Церкви заграницей, который должен открыться торжественным богослужением, при участии всех съехавшихся на Собор Архиереев, как предположено, в Новой Коренной Пустыни в Магопаке.
Это, если Бог благословит, будет уже третий по счету Архиерейский Собор на территории Соединенных Штатов Америки. Первые два созывались в 1950 и 1953 годах.
Каково значение Архиерейских Соборов? И для чего нужно их созывать?
К сожалению, в наше время – время крайнего оскудения подлинного церковного сознания – многие этого не понимают.
А здесь в Америке – в местной русской церковной жизни, мы столкнулись и с совсем диким явлением; многие тут не понимают даже значения епископского сана, считая, по-видимому, епископское служение в Церкви излишним. По крайней мере, нам пришлось познакомиться здесь с «приходскими уставами», которые не хотят знать епископской власти над приходами и всячески от нее отгораживаются, явочным порядком устраивая у себя какую-то неслыханную в Православии приходскую «автокефалию». Имели место и далеко не единичные случаи, когда епархии, в лице представителей клира и мiрян кафедрального города, отказывались принять назначенного им нового епархиального епископа.
Все это – уже несомненный отход от Православия, постепенный скат в какое-то «пресвитерианство восточного обряда».
Вновь основанные в Сев. Америке приходы Русской Зарубежной Церкви этого у себя еще не допускают, и, пока существует Русская Православная Церковь заграницей, во всем хранящая преемственную связь с прежней Российской церковью, конечно, не допустит, ибо это – уже развал церковной жизни, анархия.
Великое значение для Церкви Архиерейских Соборов само собой явствует из того, что Епископам, как преемникам Святых Апостолов и продолжателям их служения, на которое они поставлены Самим Христом Спасителем, принадлежит высшая власть в Церкви троякого рода – учить, священнодействовать и управлять. Поэтому, по словам великого Отца Церкви священномученика Киприана Карфагенского, без епископа нет Церкви, и кто не с епископом, тот не в Церкви.
Из глубочайшей христианской древности – от времен так называемых «Мужей Апостольских» – идет это церковное учение о непререкаемой важности, высоком достоинстве и величии епископского звания и служения.
Вот, как писал о нем, например, еще в самом начале второго столетия христианской эры непосредственный ученик величайших Апостолов Христовых священномученик Игнатий Богоносец, Епископ Антиохийский.
«Смотрите на епископа, как на самого Христа» (Посл. к Ефес. гл. VI);
«Нехорошо некоторые действуют без епископа: надобно не только называться, но и быть христианами, тогда как некоторые на словах признают епископа, а делают все без него» (Посл. к Магнез. гл. IV);
«Без епископа никто не делай ничего, относящегося к Церкви. Только та евхаристия должна почитаться истинной, которая совершается епископом, или тем, кому он сам предоставит это» (Посл. к Смирн. гл. VIII);
«Прекрасное дело – знать Бога и епископа. Почитающий епископа почтен Богом; делающий что-нибудь без ведома епископа служить диаволу» (там же, IX);
«Внимайте епископу, дабы и Бог внимал вам» (к Полик. гл. VI).
Это учение не есть только частное мнение св. Игнатия, хотя оно и, как таковое, должно было бы быть для нас высокоавторитетным, поскольку св. Игнатия наставляли в истинах св. веры такие великие Апостолы, как св. Петр, св. Иоанн Богослов и св. Павел. Мы находим это же самое учение и у всех великих Отцев и Учителей Церкви во все последующие времена. Вот почему Восточные Патриархи в своем «Послании о Православной Вере» 1723 года, которое почитается у нас «символической книгой», с полным правом писали:
«Дух Святый поставил епископов, как правителей, пастырей, глав и начальников... Поелику, между прочими нечестивыми мнениями, еретики утверждали и то, что простой Священник и Архиерей равны между собою, что можно быть и без Архиерея, что несколько Священников могут управлять Церковью, что рукополагать во Священника может не один Архиерей, но и Священник, и несколько Священников могут хиротонисать и Архиерея, – и разглашают, что Восточная Церковь разделяет с ними сие заблуждение; то мы, сообразно с мнением, издревле господствующим в Восточной Церкви, подтверждаем, что звание епископа так необходимо в Церкви, что без него ни Церковь Церковью, ни христианин христианином не только быть, но и называться не может. – Ибо епископ, как преемник Апостольский, возложением рук и призванием Святого Духа, получив преемственно данную ему от Бога власть решить и вязать, есть живый образ Бога на земле и, по священнодействующей силе Духа Святого, обильный источник всех таинств Вселенской Церкви, которыми приобретается спасение. – Мы полагаем, что епископ столь же необходим для Церкви, сколько дыхание для человека и солнце для мiра.– Очевидно также, что Епископский сан отличается от сана простого Священника. Ибо Священник рукополагается Епископом, а Епископ рукополагается не Священниками, но, по правилу Апостольскому, двумя или тремя Архиереями. При том Священник избирается Епископом, а Архиерея избирают не священники и не светская власть, но Собор высшей Церкви того края, где находится город, для которого назначается рукополагаемый» (чл. 10).
«Посему некоторые в похвалу Архиерейского сана хорошо говорят: «что Бог в Церкви первородных на небесах и солнце в мiре, – то каждый Архиерей в своей частной церкви; так что им паства освещается, согревается и соделывается храмом Божиим» (см. там же).
Вышеизложенное учение о великом значении сана и служения епископского, как свидетельствуют Восточные Патриархи в том же Послании, «всегда было признаваемо и исповедуемо всею Вселенскою Церковью» (см. там же в 10 чл.).
Из всего вышесказанного каждому благонамеренно-настроенному христианину должно быть ясно, что не могут почитаться и именоваться «Церковью» те религиозные группировки и организации, в которых игнорируется власть Епископа и в которых фактически распоряжаются всем священники и мiряне. Мало того: лица, не считающиеся с Епископом и не признающие над собой его власти, даже и «христианами» именоваться не могут.
Здесь необходимо, правда, принять во внимание и свидетельство другой нашей авторитетной символической книги – «Окружного Послания Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви» 1848 года. Оно гласит:
«У нас ни Патриархи, ни Соборы никогда не могли ввести что-нибудь новое, потому что хранитель благочестия у нас есть самое тело Церкви, то есть самый народ», но тут же и поясняется, в каком смысле надлежит правильно разуметь это: «который всегда желает сохранить веру свою неизменною и согласною с верою отцев» (пар. 17). Здесь, следовательно, имеется в виду тот случай, когда Епископ сам отступает от веры Отцев, то есть становится еретиком или раскольником. В этом случае паства естественно разрешается от повиновения ему, от необходимости следовать за ним. Примеры этого в наше время мы видели у нас на Родине, когда верующие русские люди, ревновавшие о хранении св. истины Православия, отказывались признавать своими Архипастырями Епископов, ушедших в так наз. «Живую Церковь» или «обновленчество», а также получивших свое поставление в этих группировках. В значительной части своей отвергли русские люди и более тонкий соблазн – «легализацию» Церкви богоборческой советской властью и противоестественный союз с нею, приведший к созданию советской патриархии, которая сделалась послушным орудием коммунизма для распространения его владычества во всем мiре. И в этом православный русский народ вполне естественно усмотрел отступление от веры Отцов и создал так наз. «Катакомбную Церковь».
Пример такого твердого стояния за веру Отцев обнаружили в 1923 году и наши братья по вере православные греки в Константинополе, принудившие отказаться от патриаршего престола Вселенского Патриарха Мелетия IV, который замышлял провести в Православной Церкви ряд реформ, противных духу истинного Православия.
Епископ лишь до тех пор епископ, пока он сам стоит в истине, ибо «Церковь Бога живаго», высшим служителем которой он является, есть «столп и утверждение истины» (1 Тимоф. 3, 15). Но, конечно, для такого суждения об отступлении Епископа от Истины должны быть налицо весьма веские основания и факты.
В наше поистине лукавое время все более и более ширится мнение, будто бы истина Св. Православия заключается вся только в догматах, как каких-то сухих и отвлеченных положениях, которые необходимо только формально признать, чтобы иметь право именоваться «православными».
Какое в этом губительное извращение истины, внушаемое подлинно не кем иным, как самим врагом истины, врагом человеческого спасения!
Догматы это – «глаголы Божии», о которых Сам Господь Иисус Христос засвидетельствовал, что они – «дух суть и живот суть» (Иоан. 6, 63).
Православие истинное – не в одном формальном признании, холодном принятии на веру, одним умом, известной суммы отвлеченных догматических положений, а – в духе и жизни. В истинном Православии – вера и жизнь по вере, или благочестие, неотделимы. Прекрасно говорит об этом великий Отец Церкви св. Кирилл Иерусалимский:
«Образ благочестия состоит из двух вещей: из благочестивых догматов и добрых дел. И догматы без добрых дел не благоугодны Богу, и дела, совершаемые без благочестивых догматов, не приемлются Богом. – Что пользы хорошо знать догматы о Боге, и срамно любодействовать?» (Огласит. п. IV).
Вот почему, как древние Отцы Церкви, так и наши Российские (см. напр. у св. Тихона Задонского и у Еп. Феофана Затворника), ясно учат, что истинно-православным является не тот, кто лишь холодным умом принимает догматы св. Православия, но тот, «кто православно мыслит, православно чувствует и православно живет».
Каково же значение Архиерейского Собора в свете всего вышесказанного?
Архиерейский Собор, или собрание Епископов, съехавшихся в одно место для взаимного молитвенного братского общения и для решения в духе истинной веры и благочестия церковных дел, есть прежде всего великое и радостное торжество веры, воодушевляющее паству и поднимающее дух всех истинных чад Церкви. Как Епископу принадлежит вся полнота духовно-благодатной власти в его Епархии, так Собору Епископов принадлежит вся полнота власти в каждой Поместной Церкви, а Вселенскому Собору – во всей Вселенской Церкви.
Чем чаще созываются Архиерейские Соборы, тем это лучше и полезнее для Церкви. В первые века христианства они созывались, согласно каноническим правилам (Апост. 27, Перв. 5, Четв. 19, Ант. 20), дважды в год, а потом, по разным неудобствам, однажды в год (Шест. 8, Седьм. 6, Карф. 27). В нынешних условиях жизни нашей Русской Зарубежной Церкви, распространившейся по всем пяти частям света, такой частый созыв Соборов стал невозможным, и мы стараемся созывать их хотя бы один раз в каждые три года.
Согласно каноническим правилам, эти Соборы тем важны и необходимы, что они «благоучреждают дела своей области», «разсуждают о догматах благочестия» и «разрешают церковные прекословия и сомнительные случаи», «разбирают жалобы на Епископа», «решают споры Епископов о приходах», «исправляют определения меньших Соборов», «избирают и поставляют Епископов» и «судят Епископов». (См. «Книгу Правил»).
Постановления таких Соборов, поскольку они не идут вразрез с Священным Писанием и Священным Преданием нашей Св. Церкви и ни в чем не нарушают и не повреждают «благочестивых догматов нашея веры», являются для всех христиан общеобязательными.
Все преданные чада Русской Зарубежной Церкви вправе ожидать от нашего Архиерейского Собора утверждения и укрепления их в истинной вере и благочестии, твердом стоянии за истину, среди общего малодушного шатания, неверия, маловерия и безнравственности, и принятия важных и необходимых для укрепления нашей церковной жизни решений.
Да благословит Господь труды предстоящего Архиерейского Собора и да поможет всем нам еще крепче сплотиться друг с другом и объединиться вокруг нашей Русской Зарубежной Церкви, столь ненавистной врагу человеческого спасения, судя по множеству выпадов против нее злобных противников ее! Да вразумит и помилует их Господь, насколько еще способны они к образумлению, а нас, чрез предстоящий Собор, да укрепит еще больше в вере и верности Ему и Его истинной Церкви!