Протопр. Георгій Граббе: КАКЪ ПОДОБАЕТЪ СТОЯТЬ ВО ХРАМѢ ПРАВОСЛАВНОМУ ХРИСТІАНИНУ
Протопр. Георгій Граббе (буд. еп. Григорій) († 1995 г.) ЦЕРКОВЬ И ЕЯ УЧЕНІЕ ВЪ ЖИЗНИ.
(Собраніе сочиненій, томъ 1-й. Монреаль, 1964).
|
Вся благообразно и по чину да бываютъ(1 Коринѳ. XIV, 40). |
«Отче Святый, соблюди ихъ во имя Твое, ихже далъ еси Мнѣ, да будутъ едины якоже и Мы... Не о сихъ же молю токмо, но и о вѣрующихъ словесе ихъ ради въ Мене... да будутъ едино, якоже Мы едино есма: Азъ въ нихъ и Ты во Мнѣ: да будутъ совершени во едино»... (Іоан. XVII, 11, 20, 23). Вотъ слова Евангелія, свидѣтельствующія о единосущіи Лицъ Святой Троицы и указывающія намъ на высочайшій идеалъ единства, который долженъ осуществляться въ Христовой Церкви. Какъ? — Прежде всего, взаимной любовью между всѣми членами Церкви — «да любы, еже Мя еси возлюбилъ, въ нихъ будетъ и Азъ въ нихъ» (Іоан. XVII, 26). Любовь эта должна соединять насъ въ единое Тѣло — Церковь, имѣющую Главою Христа. Единство Ея должно проявляться во всѣхъ сторонахъ жизни, а прежде всего въ молитвѣ и бого/с. 161/служеніи. Такъ научилъ насъ Спаситель, давая ученикамъ Свою молитву. Всѣ прошенія ея произносятся во множественномъ числѣ, относясь не къ одному молящемуся, а ко всей Церкви. «Учитель мира и наставникъ единства, говоритъ по этому поводу св. Кипріанъ Карѳагенскій, прежде всего не хотѣлъ, чтобы молитва была совершаема врозь и частно, такъ, чтобы молящійся молился только о себѣ. Въ самомъ дѣлѣ, мы не говоримъ: Отче мой иже еси на небесѣхъ, хлѣбъ мой даждь ми днесь; каждый изъ насъ не проситъ объ оставленіи только своего долга, не молится объ одномъ себѣ, чтобы не быть введену во искушеніе и избавиться отъ лукаваго. У насъ всенародная и общая молитва и тогда, когда мы молимся не за одного кого-либо, но за весь народъ, потому что мы — весь народъ — составляемъ одно» [2].
Но помимо такой необходимости общей молитвы, слѣдуетъ помнить, что сила послѣдней во многомъ зависитъ отъ ея единодушія. Кому приходилось участвовать въ общественныхъ молитвахъ въ моменты бѣдствій, тотъ по собственному опыту знаетъ, что тогда всѣ соединяются, проникнутые общимъ чувствомъ, весь народъ невольно, въ одинъ голосъ, поетъ многія пѣснопѣнія и создается совершенно исключительное настроеніе, при которомъ молитва дѣлается легкой и болѣе, чѣмъ обыкновенно, горячей. Какъ же создавать такое единодушіе и за повседневными богослуженіями? Если бы мы были болѣе совершенны, этого вопроса и ставить не приходилось бы. Намъ приходится его ставить потому, что по оскудѣнію любви, мы мало чувствуемъ свое единство и рѣдко вникаемъ въ смыслъ богослуженія, за которымъ только присутствуемъ, не принимая въ немъ подлиннаго участія, оставаясь почти исключительно зрителями. Для устраненія этого печальнаго явленія надо привѣтствовать, входящее въ обычай въ нѣкоторыхъ приходахъ (напримѣръ, Бѣлградскомъ), общее пѣніе. Но, кромѣ того, важно, чтобы и обрядовая сторона нашего стоянія въ храмѣ тоже вела насъ къ единству въ молитвѣ.
Обычно въ нашемъ интеллигентномъ обществѣ принято считать второстепеннымъ, когда и какъ класть поклоны; считается, что каждый долженъ класть ихъ тогда и такъ, какъ ему это по душѣ. Такимъ образомъ, нарушается единство молитвы, она дѣлается уже не общей, а индивидуальной, хотя молящіеся и стоятъ въ одномъ помѣщеніи.
/с. 162/ Въ подчиненіи правиламъ и обычаямъ церковнымъ, относящимся къ символическимъ движеніямъ, проявляется также наше послушаніе Церкви и стремленіе ни въ чемъ рѣшительно не отдѣляться отъ своихъ братьевъ во Христѣ. Поэтому и въ келейной, т. е. домашней молитвѣ, слѣдуетъ соблюдать примѣняемыя при совершеніи ея правила о символическихъ движеніяхъ, дабы все существо наше, какъ душа, такъ и тѣло, принимали участіе въ молитвѣ. По ученію св. Іоанна Дамаскина, «такъ какъ мы сложены какъ изъ видимой, такъ и невидимой, то-есть духовной и чувственной природы, то и поклоненіе Творцу предлагаемъ двоякое, подобно тому, какъ и поемъ, какъ умомъ, такъ и тѣлесными устами...» [3]. Положенныя уставомъ движенія — крестное знаменіе и поклоны — не только являются исповѣданіемъ символически чувствъ, выражаемыхъ ими, но, по связи между душой и тѣломъ, служатъ также духовной собранности молящагося.
Въ отношеніи же общей молитвы надо имѣть въ виду, что даже въ мірскихъ дѣлахъ легко замѣтить, какъ единство движеній способствуетъ единству духа. Кого не захватываетъ, когда большая воинская часть, по командѣ, одновременно производитъ одно и то же движеніе, являясь какъ бы огромнымъ единымъ организмомъ. Мы знаемъ, что именно членами такого организма чувствуютъ себя всѣ входящія въ составъ части отдѣльные воины. Таково свойство человѣческой природы и это свойство, очевидно, было учтено святой Церковью, которая въ своемъ писанномъ уставѣ и устномъ преданіи поучаетъ насъ, какъ стоять въ храмѣ, дабы мы во время богослуженій являли единство не только по содержанію возглашаемыхъ молитвъ, но и въ движеніяхъ и, кромѣ того, дабы мы крестились и клали поклоны такъ, какъ это нужно соотвѣтственно содержанію того или иного праздника и момента богослуженія. «Не бо туне, ни якоже прилучися (т. е. не зря и не какъ попало) умыслиша святіи Отцы, и Церкви уставъ предаша, но разумъ имуще (т. е. разбираясь, имѣя пониманіе) во святыхъ поклонѣхъ и молитвѣ, съ правою мыслію плодъ имѣти будемъ» — говорится въ Типиконѣ на понедѣльникъ 1 нед. Вел. поста. Насколько это вѣрно, насколько дѣйственнѣе и легче становится при выполненіи устава общая молитва, можно видѣть на примѣрѣ великопостныхъ службъ. /с. 163/ Только на этихъ службахъ, особенно во время говѣнія, большинство изъ насъ, обычно стоящихъ во храмѣ какъ придется, съ нѣкоторымъ вниманіемъ относится къ своимъ поклонамъ. А всякій изъ насъ, добросовѣстно заглянувъ себѣ въ душу, долженъ будетъ признать, что если у него на великопостныхъ службахъ молитвенное настроеніе выше обыкновеннаго, то въ поднятіи его большое значеніе имѣютъ одновременные, единодушные поклоны всѣхъ молящихся въ положенныхъ мѣстахъ богослуженія.
Сколь предосудительно безпорядочное совершеніе поклоновъ и крестнаго знаменія, видно изъ типикона или церковнаго устава (см. «О поклонѣхъ и молитвѣ церковное законоположеніе»). Тамъ подробно объясняется, какъ надо совершать поклоны при чтеніи молитвы св. Ефрема Сирина и обличаются при этомъ тѣ, которые «не покоряющеся святыхъ отецъ преданію, ниже вѣдуще сами искусъ святыхъ поклоновъ, ниже святою молитвою добро разумѣютъ молитися, но поклонився единою нагорбився, мало восклоняется крестяся, главою киваетъ, и тѣмъ своимъ безчиніемъ аки чинъ наполняетъ преданныхъ отъ отцевъ поклоновъ; но и молитвою умною и душевно къ Богу не молится, но сгорбився творитъ суетные свои поклоны; тако и молитву св. Ефрема, аки изумленный, спѣшитъ проговорити. Таже и вся молитвы съ поклонами спѣшитъ управить. И отъ тѣхъ мнимыхъ безчестныхъ поклоновъ и отъ безумнаго моленія своего, во станетъ аки юродъ, самъ не зная, что творилъ» [4].
О томъ, насколько важно соблюденіе всѣхъ церковныхъ уставовъ, хорошо учитъ благодатный истолкователь церковнаго богослуженія св. Симеонъ Солунскій. «Нѣтъ, говоритъ онъ, ничего нѣтъ маловажнаго въ Церкви Великаго Бога и Спаса нашего Іисуса Христа и ничего въ ней не допускается безъ значенія: ибо она есть Церковь Самого Живого Слова; все здѣсь имѣетъ глубокій смыслъ. Какъ же дерзать, по собственному произволу, совершенно презирать уставы, положенные въ основаніе Богомъ Словомъ, и дѣлать самого се/с. 164/бя законоположникомъ для уничтоженія ихъ? Развѣ ты не знаешь, что порядокъ соблюдается во всемъ по тому, какъ написано? Что Богъ, какъ говоритъ Богоглаголивый, нѣсть нестроенія Богъ, но мира и порядка? Что въ Церкви соблюдается тотъ порядокъ, который установленъ на небѣ... Старайся не только сохранить, что принялъ, но и умножить принятое святыми приложеніями и украсить это, какъ дѣлали отцы наши. Подвизайся за святые уставы, чтобы, любя благолѣпіе дома Господня и соблюдая святый чинъ, получить отъ Бога многоразличную мзду» [5].
Но если, какъ видно изъ всего сказаннаго выше, важно намъ всѣмъ стоять во храмѣ, какъ учитъ тому вѣковой церковный уставъ и благочестивое преданіе, то съ сожалѣніемъ приходится замѣтить, что почти никто изъ мірянъ съ ними не знакомъ. Послѣдующія строки имѣютъ цѣлью познакомить съ нѣкоторыми руководящими указаніями относительно поведенія во храмѣ вообще и, въ частности, за повседневными богослуженіями.
Храмъ есть домъ Божій, въ немъ пребываетъ Господь, въ немъ совершаются великія таинства, въ немъ приносится безкровная жертва. Поэтому входить въ него и пребывать въ немъ должно съ благоговѣніемъ.
Передъ дверьми храма, при входѣ и выходѣ изъ него, надо осѣняться крестнымъ знаменіемъ и полагать малый, или поясной поклонъ. Поясной поклонъ по указанію Типикона (понед. 1 седм. Великаго поста) совершается стоя «елико можетъ стоя поклониться (дондеже достанетъ рукою земли), не падая колѣнами, ниже главу преклоняя до земли» [6]. Войдя во храмъ, надо полагать три поясныхъ поклона (а въ Великій постъ — земныхъ), трижды произнося про себя «Боже, очисти мя, грѣшнаго». Крестное знаменіе имѣетъ громадное значеніе и потому должно совершаться очень благоговѣйно. «Когда ограждаемъ себя крестнымъ знаменіемъ, то /с. 165/ какъ бы видимымъ образомъ налагаемъ на себя крестъ Христовъ, тогда между нами и Отцемъ Небеснымъ, такъ сказать, находится на крестѣ распятый Спаситель нашъ. Когда мы знаменуемъ себя св. крестомъ, то онъ, по изъясненію св. Амвросія Медіоланскаго, «является намъ печатію Христовою на челѣ, печатію на сердцѣ, печатію на мышцахъ. На челѣ, — да всегда исповѣдуемъ Христа; на сердцѣ — да всегда Его любимъ; на мышцахъ же — да благая дѣлаемъ». Сложивъ персты правыя руки во имя Св. Троицы, полагая на главу или чело — исповѣдуемъ два нѣкія сія, въ вышнихъ живущаго Бога Отца и отъ Него родившагося Главу — Христа и яко же наше слово отъ ума происходитъ; полагая на животѣ — на землю и во адъ нисшествіе Сына Божія и иже во утробѣ Богоматери безсѣменное зачатіе; на правое плечо — яко сѣдитъ одесную Отца; на лѣвое плечо — яко пріидетъ второе на судъ и воздастъ сущимъ ошуюю муку вѣчную, и сущимъ одесную — животъ вѣчный; также при положеніи на плеча исповѣдуемъ Святаго Духа — вездѣ сущаго и вся исполняющаго» [7]. Итакъ, крестное знаменіе должно класть съ благоговѣніемъ, сначала на лобъ, потомъ на животъ, потомъ на правое плечо, наконецъ, на лѣвое плечо и послѣ того завершать наклоненіемъ головы. Лучше совсѣмъ не креститься, чѣмъ дѣлать это машинально, неблагоговѣйно махая рукой такъ, что знаменія креста въ сущности не получается. Нельзя перебивать крестное знаменіе преждевременнымъ поклономъ; Блаженнѣйшій Митрополитъ Антоній говорилъ, что старообрядцы не безъ основанія называютъ это «ломаніемъ креста».
Если вообще пребываніе во храмѣ должно быть благоговѣйнымъ, то особеннымъ благоговѣніемъ должно отличаться наше отношеніе къ алтарю. Въ алтарь, какъ святая святыхъ, никому изъ непосвященныхъ, по 19-му правилу Лаодикійскаго Собора, входить не полагается, но если необходимость заставитъ войти въ него или пройти черезъ него, то слѣдуетъ дѣлать это съ величайшимъ благоговѣніемъ и страхомъ Божіимъ. При входѣ въ алтарь кладется, оборотясь къ престолу, три земныхъ поклона, а въ дни, когда таковые не полагаются (см. ниже гл. IV) три поясныхъ поклона, потомъ, оборотясь къ иконѣ, стоящей на горнемъ мѣстѣ, — одинъ поясной поклонъ. Если непосвященнымъ запре/с. 166/щается входить въ алтарь, то тѣмъ болѣе не должно имъ ходить вокругъ престола. Если же и къ этому вынудитъ необходимость, то дѣлать это надо съ великимъ благоговѣніемъ, проходя въ возможно дальнѣйшемъ разстояніи отъ престола. Совсѣмъ нельзя мірянамъ проходитъ между престоломъ и царскими вратами.
Прикладываясь ко святымъ иконамъ и другимъ священнымъ предметамъ, надо класть два земныхъ (а въ дни, когда они отмѣняются, — поясныхъ) поклона до того, чтобы приложиться, и одинъ — послѣ (всего три).
При кажденіи народу, при благословеніи его священнослужителями рукою или дикиріемъ и трикиріемъ надо наклонять голову. Если же благословеніе совершается Святыми Дарами, Евангеліемъ или крестомъ, то передъ поклономъ слѣдуетъ осѣнять себя крестнымъ знаменіемъ.
Молитва наша сопровождается символомъ христіанства — крестнымъ знаменіемъ, наклоненіемъ головы въ знакъ смиренія и почтенія, а также поясными и земными поклонами (падая на колѣни и «главу преклоняя до земли», а затѣмъ сразу поднимаясь). Кромѣ того, бываетъ и лежаніе ницъ съ главой преклоненной до земли, напр. во время чтенія молитвъ на вечерни въ день Сошествія Св. Духа или при великомъ входѣ на литургіи преждеосвященныхъ даровъ. Подъ вліяніемъ инославнаго Запада вошло въ употребленіе и стояніе на колѣняхъ. Вліяніе Запада на нашу обрядность въ средѣ интеллигенціи стало сказываться очень рано. Уже Патріархъ Іоакимъ издалъ особое посланіе, въ которомъ указываетъ, что пріѣхавшіе изъ-заграницы обучавшіеся тамъ молодые люди вносятъ неправославный обычай становиться на колѣни при произнесеніи возгласовъ «Пріимите ядите»... и «пійте отъ нея вси»... Это вліяніе должно было еще усилиться при болѣе тѣсныхъ сношеніяхъ съ Западомъ и притокомъ оттуда воспитателей, особенно въ закрытыя учебныя заведенія. Поэтому-то Блаженнѣйшій Митрополитъ Антоній и считалъ дѣвичьи институты разсадникомъ этого обычая въ русскомъ дворянскомъ обществѣ. Воспринявъ этотъ обычай въ учебномъ заведеніи, институтки, ставъ матерями, затѣмъ тому же /с. 167/ учили и своихъ дѣтей. Православный уставъ и обычай такого стоянія не знаютъ, оно не имѣетъ мѣста въ православной обрядности. Съ православной точки зрѣнія оно или не имѣетъ никакого внутренняго смысла или выражаетъ чувства полнаго рабства, несвойственное намъ, какъ сынамъ Божіимъ, хотя мы, въ знакъ смиренія и послушанія волѣ Его, и называемъ себя рабами Божіими. Наоборотъ, земные поклоны, совершаемые касаясь головой земли и сразу поднимаясь, имѣютъ глубокое символическое значеніе. Они символизируютъ нашу вѣру, что черезъ грѣхъ мы пали на землю, а черезъ искупленіе Христово вновь призваны на небо. Въ соотвѣтствіи съ этимъ Церковь устанавливаетъ дни, когда земные поклоны прямо запрещаются, ибо противорѣчили бы смыслу празднуемаго событія. Такими днями являются прежде всего всѣ воскресные дни, всѣ дни пятидесятницы и вообще всѣ поліелейные дни, то-есть дни, передъ которыми совершаются торжественныя всенощныя бдѣнія съ поліелеемъ. Особенно твердо устанавливается это правило для дней Пятидесятницы (отъ Пасхи до Духова дня) и всѣхъ воскресныхъ, что соотвѣтствуетъ, повидимому, древнѣйшему церковному преданію. Объ этомъ свидѣтельствуетъ тотъ фактъ, что запрещеніе поклоновъ въ эти дни уже первымъ Вселенскимъ Соборомъ въ 20 правилѣ распространяется на всю Церковь. «Поелико, — говорится въ этомъ правилѣ, есть нѣкоторые, которые преклоняютъ колѣна въ день Господень и въ дни пятидесятницы, то дабы во всякой области все было одинаково, Святой Соборъ постановляетъ, что въ тѣ дни должно стоя приносить молитвы Богу».
Какое значеніе придаетъ этому Церковь, видно изъ того, что постановленіе это повторяется еще въ рядѣ правилъ, при чемъ VI Вселенскій Соборъ, въ 90 правилѣ, разъясняетъ, что воздерживаться отъ земныхъ поклоновъ въ знакъ почитанія воскресенія Христова слѣдуетъ, начиная съ вечерняго входа въ субботу до вечерняго входа въ воскресенье. Это разъясненіе распространяется и на другіе перечисленные выше дни.
О какихъ поклонахъ тутъ идетъ рѣчь? На обычной (не великопостной) вечернѣ нѣтъ такихъ моментовъ, когда полагались бы земные поклоны, а потому это приходится отнести къ тѣмъ поклонамъ, которые кладутся предъ святыми иконами, при входѣ въ алтарь и т. п.
Значеніе этихъ правилъ подробно разъясняетъ св. Ва/с. 168/силій Великій въ 91 каноническомъ правилѣ, взятомъ изъ творенія его «О Святомъ Духѣ». Онъ говоритъ:
«Въ первый день седмицы [8] совершаемъ молитвы стоя прямо [9], но не всѣ знаемъ тому причину. Ибо не только какъ воскресшіе со Христомъ и обязанные искать высшихъ, въ воскресный день прямымъ положеніемъ тѣла во время молитвы напоминаемъ себѣ о дарованной намъ благодати; но и потому сіе дѣлаемъ, что этотъ день, повидимому, есть какъ бы образъ ожидаемаго нами вѣка. Посему, будучи наначаломъ дней, у Моисея названъ онъ не первымъ, но единымъ. Ибо сказано: «бысть вечеръ, и бысть утро, день единъ» (Быт. I, 5); потому что одинъ и тотъ же день возвращается многократно. Посему онъ же есть и единый и осьмый, изображающій собою дѣйствительно единый и воистину осьмой день, о которомъ псалмопѣвецъ упомянулъ въ нѣкоторыхъ надписаніяхъ Псалмовъ (Псал. VI и XI), то есть оное состояніе, которое послѣдуетъ за теперешнимъ временемъ, оный непрекращающійся, невечерній, несмѣняющійся день, оный нескончаемый и нестарѣющійся вѣкъ. Посему Церковь по необходимости научаетъ питомцевъ своихъ совершать въ сей день молитвы стоя, чтобы при частомъ напоминаніи о нескончаемой жизни не вознерадѣли мы снабдить себя напутствіями къ преставленію въ оную. Но и вся Пятидесятница есть напоминаніе о воскресеніи, ожидаемомъ въ вѣчности. Ибо единый и первый оный день, седмикратно умноженный на число седмь, совершаетъ седмь седмицъ священной Пятидесятницы; потому что, начинаясь первымъ днемъ седмичнымъ, имъ же и оканчивается, по пятидесятикратномъ обращеніи подобныхъ, среднихъ между ними дней. Почему уподобительно подражаетъ вѣку, какъ бы въ кругообразномъ движеніи, съ тѣхъ же знаковъ начинаясь и тѣми же знаками оканчиваясь. Въ сію-то Пятидесятницу церковные уставы научили насъ предпочитать прямое положеніе тѣла въ молитвѣ, симъ яснымъ напоминаніемъ какъ бы переселяя нашъ умъ изъ настоящаго въ будущее. Но и каждымъ колѣнопреклоненіемъ и восклоненіемъ отъ земли на самомъ дѣлѣ показываемъ, что черезъ грѣхъ пали на землю, и человѣколюбіемъ Сотворшаго насъ воззваны на небо» [10].
/с. 169/ Стояніе безъ земныхъ поклоновъ, т. обр., по изъясненію св. Василія Великаго, есть символъ будущаго вѣка, когда сыны Церкви окончательно, съ помощью Божіей побѣдившіе грѣхъ, уподобятся ангеламъ, про которыхъ Церковь поетъ, что они «на зло пребываютъ недвижимы» [11], (т. е. не поддаются никакимъ соблазнамъ), будутъ вѣчно пребывать въ праведномъ блаженномъ состояніи, будутъ неподвижно стоять въ истинѣ. Стояніе безъ земныхъ поклоновъ есть знаменіе полной побѣды Христовой надъ діаволомъ, той побѣды, которая особенно ярко показана въ воскресеніи Господнемъ, а еще полнѣе будетъ показана послѣ всеобщаго воскресенія. Въ день воскресенія Церковь празднуетъ эту побѣду и призываетъ насъ, не только прославлять ее словесной молитвой, но и исповѣдывать ее самымъ образомъ стоянія въ храмѣ. Поэтому класть земные поклоны въ эти дни такъ же противорѣчитъ всему духу праздника, какъ если бы кто на свадьбѣ присутствовалъ въ траурѣ.
Свято храня это церковное законоположеніе, св. Василій Великій, составивъ молитвы Святому Духу, читаемыя съ колѣнопреклоненіемъ въ день Св. Пятидесятницы, установилъ, чтобы прочитывались онѣ на вечерни не воскресенія, а понедѣльника, которая у насъ совершается въ воскресеніе сразу послѣ литургіи. Объ этомъ такъ пишетъ Матѳей Властарь: «Вся пятидесятница есть напоминаніе возстанія, ожидаемаго въ будущемъ вѣкѣ... Посему-то Василій Великій, сочинившій умилительныя молитвы о пришествіи Св. Духа, изящнѣе всѣхъ, какъ приличествовало богослову, повелѣвшій народу рабскимъ образомъ преклонять колѣна въ то время, когда возглашаются сіи молитвы въ церкви, свидѣтельствуя тѣмъ власть божественнаго естества Св. Духа, и не установилъ читать эти молитвы въ третій часъ (девятый по полуночи) воскреснаго и пятидесятаго отъ Пасхи дня, т.-е. въ тотъ часъ, въ который Всесвятый Духъ снисшелъ на Апостоловъ. Ибо неприлично думать, чтобы тотъ, кто изобразилъ таинства Духа и предалъ обрядъ сей Церкви, нарушилъ преимущества воскреснаго и пятидесятаго отъ Пасхи дня, преисполненнаго великихъ таинствъ. Для того онъ и установилъ читать сіи молитвы подъ вечеръ того же дня, въ такое время, когда оканчивается этотъ, изящнѣйшій изъ всѣхъ, день, то-есть пятидесятница, и начинается второй день (понедѣльникъ), ибо /с. 170/ начало всякаго дня считается съ седьмаго часа — перваго по полудни» [12].
Поклоны при богослуженіяхъ полагаются слѣдующіе:
Когда служащій іерей выходитъ предъ царскія врата, чтобы благословить чтеніе девятаго часа, полунощницы, или въ алтарѣ благословляетъ чтеніе часовъ, полагаются три поясныхъ поклона. При началѣ всенощнаго бдѣнія также дѣлаются три поясныхъ поклона, когда чтецъ возглашаетъ «пріидите поклонимся». Вообще за всѣми службами на всякомъ трисвятомъ и на всякомъ «пріидите поклонимся» и «благословенъ еси Господи, научи мя оправданіемъ Твоимъ» полагаются три поясныхъ поклона, исключая «пріидите» и «трисвятое» въ самомъ началѣ утрени, на которыхъ принято только знаменаться трижды крестнымъ знаменіемъ, такъ же, какъ и въ срединѣ шестопсалмія при троекратномъ произнесеніи «аллилуіа, аллилуіа, аллилуіа, слава Тебѣ, Боже».
Шестопсалміе — важнѣйшій моментъ всенощнаго бдѣнія. Оно должно быть временемъ особеннаго молитвеннаго напряженія. Шестопсалміе должно читаться при всеобщемъ молчаніи и благоговѣніи, означающемъ безмолвіе и благоговѣніе ангеловъ, созерцающихъ страшное величіе Божіе. Во время чтенія шестопсалмія, по уставу, собственно, даже свѣчи должны бы погашаться, «дабы, какъ говорится въ "Новой Скрижали" [14] еп. Веніамина (XVIII вѣка), всякій, стоя въ темнотѣ, могъ отъ умиленія вздохнуть и прослезиться. Ибо ночью, если нѣтъ вблизи никакой свѣчи, то трудно видѣть одному другого. А потому въ уставѣ и служебникѣ приложено: "Таже глаголемъ шестопсалміе со всякимъ вниманіемъ и страхомъ Божіимъ, яко Самому собесѣдующе Христу Богу нашему невидимо и молящеся о грѣсѣхъ нашихъ"».
При пѣніи стихиръ и стиховенъ тогда только полагается /с. 171/ по одному поясному поклону, когда слова стихиры побуждаютъ къ поклоненію.
Когда при чтеніи каѳизмъ поется, а при окончаніи ихъ, равно какъ и при окончаніи шестопсалмія, произносится троекратно «аллилуіа, аллилуіа, аллилуіа, слава Тебѣ, Боже» полагается по три поясныхъ поклона, кромѣ воскресныхъ и праздничныхъ дней, субботъ и поліелеевъ, въ которые эти поклоны оставляются, замѣняясь лишь крестнымъ знаменіемъ съ наклоненіемъ головы.
При первомъ прошеніи каждой ектеніи и при возгласѣ. которымъ іерей ее заключаетъ, полагается по одному поясному поклону.
Когда священникъ возглашаетъ «главы наши Господеви преклонимъ», надо наклонять голову и стоять такъ до начала возгласа, дѣлаемаго имъ по окончаніи чтенія тайной молитвы. Въ Новой Скрижали поясняется, что священникъ самъ, читая молитву главопреклоненія съ наклоненной головой, такъ же, какъ и паства, «показываетъ наше смиреніе предъ Богомъ и снисхожденіе къ намъ Самого Христа Бога даже до зрака раба. Но когда іерей встаетъ и произноситъ возгласъ, тогда этимъ онъ показываетъ наше возстаніе отъ паденія и смерти и воскресеніе Христа Господа; потомъ, вслухъ и отъ всей души, онъ благодаритъ Бога, читая «буди держава» и проч. Такимъ образомъ, преклоненіе головы въ меньшей степени выразительности исповѣдуетъ то же, что и колѣнопреклоненіе.
Предъ чтеніемъ и послѣ чтенія святаго Евангелія, при пѣніи «славы» — полагается по одному поясному поклону [15].
Во время чтенія Евангелія всегда полагается наклонять голову въ знакъ вниманія какъ бы Самому Христу, говорящему съ амвона, и готовности смиренно принять въ сердце сѣмя святаго слова [16].
На девятой пѣсни, при пѣніи «Честнѣйшую херувимъ», при каждомъ повтореніи этихъ словъ — по одному поясному поклону.
На Божественной литургіи, передъ началомъ ея, полагается три поясныхъ поклона.
/с. 172/ Послѣ пѣнія «Пріидите поклонимся и припадемъ ко Христу» — одинъ поясной поклонъ.
По окончаніи всей херувимской пѣсни, то-есть послѣ «аллилуіа» — три поясныхъ поклона. Переносимымъ дарамъ, какъ еще неосвященнымъ, воздается честь однимъ пояснымъ поклономъ и, послѣ него, нахлоненіемъ головы.
Предъ начатіемъ Сѵмвола Вѣры знаменуются однажды крестнымъ знаменіемъ безъ поклона.
По окончаніи «Тебе поемъ», пѣсни, во время которой освящаются предложенные дары, полагается одинъ земной поклонъ.
По «Достойно есть» — одинъ поясной поклонъ [17].
Предъ молитвою Господней полагается одинъ земной поклонъ, а послѣ нея, при возгласѣ священника «Яко Твое есть царство» — одинъ поясной поклонъ.
При возгласѣ «Святая святымъ» — три поясныхъ поклона.
Когда выносятъ святыя Тайны съ возглашеніемъ «Со страхомъ Божіимъ, и вѣрою приступите» полагается одинъ благоговѣйный земной поклонъ Самому Христу, невидимо присутствующему во Святыхъ Тайнахъ. Точно такъ же должно поступать, когда выносится святой потиръ во второй разъ съ возглашеніемъ «всегда, нынѣ и присно, и во вѣки вѣковъ».
По окончаніи Божественной литургіи полагается три поясныхъ поклона.
Мы привели выше усвоенныя въ монастыряхъ правила стоянія за богослуженіемъ. Однако, въ приходскихъ храмахъ, особенно въ праздничные дни, иногда бываетъ настолько много народа, что изъ-за тѣсноты трудно сдѣлать даже поясной поклонъ. Само собой разумѣется, что въ такомъ случаѣ намъ остается ограничиться благоговѣйнымъ совершеніемъ крестнаго знамени съ наклоненіемъ головы.
(1940).
Примѣчанія:
[1] Настоящая статья была составлена въ 1928 году и тогда же послана на просмотръ Блаженнѣйшему Митрополиту Антонію, который въ письмѣ отъ 28 мая 1928 года написалъ автору: «Сегодня отослалъ Вашу работу о поклонахъ въ редакцію Церковныхъ Вѣдомостей съ резолюціей: напечатать 200 оттисковъ. Спасибо Вамъ за солидное изслѣдованіе». Владыка въ томъ же письмѣ, однако, сдѣлалъ указаніе о желательности нѣкотораго дополненія изслѣдованія, для чего авторъ взялъ его изъ редакціи названнаго журнала. Оно поэтому не было помѣщено своевременно въ Церковныхъ Вѣдомостяхъ, а теперь печатастся въ дополненномъ видѣ.
[2] О молитвѣ Господней. Твор. ч. 2, стр. 204.
[3] Точное изложеніе Православной Вѣры, перев. А. Бронзова. СПБ. 1894 г., кн. IV, гл. XII.
[4] Приводимъ русскій переводъ этой цитаты: «не покоряясь преданію св. отецъ и самъ не имѣя опыта въ св. поклонахъ, не умѣетъ и хорошо молиться св. молитвою, но, совершая поклонъ, только сгорбившись, немного выпрямляясь, крестясь, головою киваетъ и этимъ своимъ безчиніемъ какъ бы (внѣшне) выполняетъ чинъ преданныхъ отъ отцовъ поклоновъ; но не молится одовременно умною и душевною молитвою Богу, но, сгорбливаясь, творитъ суетные (напрасные, безполезные) свои поклоны; также и молитву св. Ефрема, какъ умалишенный, спѣшитъ проговорить. Также и всѣ молитвы съ поклонами спѣшитъ закончить. И отъ этихъ мнимыхъ, непочтительныхъ поклоновъ и отъ неразумнаго моленія своего возстанетъ какъ неразумный, самъ не зная, что творилъ».
[5] Писанія Св. Отцовъ и Учителей Церкви, относящіяся къ исполненію Православнаго богослуженія. СПБ., 1856, стр. 526-527.
[6] «Малый поклонъ долженъ быть не иной, какъ въ поясъ, именно такой, чтобы можно было, склонясь, достать рукой до земли». (Троицкій Листокъ № 234 «Какъ въ церкви Богу молиться»).
[7] Аѳонскій Пантелеимоновскій Листокъ № 10. Псалтирь Іосифовская въ предисл. о Крестн. Знам. — Максимъ Грекъ. О крестн. знам., поклонахъ и молитвѣ — благословеніе Обит. Воздв. Креста Господня на Аѳонѣ.
[8] Первый день седмицы — воскресенье. Церковь, вѣдь, начинаетъ недѣлю съ воскресенья, а не кончаетъ ее имъ; со дня же Св. Пасхи начинается богослужебный годъ (кругъ евангельскихь чтеній и гласовъ).
[9] То есть, безъ земныхъ поклоновъ и колѣнопреклоненій.
[10] Цит. по изд. Творенія св. Василія Великаго въ новомъ, исправленномъ, переводѣ Моск. Дух. Академіи, СПБ., 1911, стр. 632-633.
[11] Октоихъ гл. 4. Понед. утро, канонъ 4-й.
[12] Цит. по «Новой Скрижали» Еп. Веніамина, ч. IV, гл. 24, § 53.
[13] Глава эта составлена преимущественно по «Правилу наружнато поведенія для новоначальныхъ иноковъ» Еп. Игнатія Брянчанинова, т. V, изд. 3-е, СПБ. 1905, стр. 13-15.
[14] Ч. II, гл. IV, § 5.
[15] Это на всѣхъ службахъ.
[16] Н. Гоголь, Размышленія о Божественной Литургіи.
[17] Нѣкоторые, напр., Блаженнѣйшій Митрополитъ Антоній, и въ семъ случаѣ кладутъ земной поклонъ, а когда таковой не положенъ, то поясной.
Источникъ: Протопресвитеръ Георгій Граббе. Церковь и ея ученіе въ жизни.(Собраніе сочиненій). Томъ первый. — Монреаль: Издательство Братства Преп. Іова Почаевскаго, 1964. — С. 160-172.