Митрополит Агафангел: Материальное благополучие как ересь
В священном Писании осуждается стремление к материальному, как восстание против Небесного, как отрицание Небесного ради земного. То есть, предпочтение материального благополучия Небесному Царству является грехом.
Естественно, это касается прежде всего церковного устроения жизни. Тем не менее в церковной традиции, как мы видим, сложилось большое почтение к "материальной стороне" — к благолепию храмов, красоте церковных одежд, убранства, икон, пения и многого иного. Конечно, всё это хорошо и желательно, особенно тогда, когда соответствует естественным, свободным возможностями Церкви — возможностям реальной христианской общины. Православному человеку изначально присуще стремление не к личному материальному благополучию, а к благолепию дома Божьего и благополучию Церкви (христианской общины). И сегодня, я думаю, в каждом храме имеются прихожане, которые по силам стремятся к его благолепию — безвозмездно убирают, чистят подсвечники, приносят цветы и делают иное, тому подобное, во славу Божию. Есть благотворители, которые жертвуют храму церковные облачения, утварь и участвуют в других материальных нуждах общины.
С самого возникновения христианства рядом с ним присутствовала материальная составляющая, которую и Сам Господь принимал. Символом присутствия материального благополучия в Церкви, наверное, может служить дорогое благоухающее миро, которым Спасителя помазала женщина, и, как мы знаем, Господь принял эту жертву (а стяжатель Иуда — осудил). Но Господь постоянно призывал не заботиться о материальном, Он не обустроил в Иерусалиме Собственный храм, даже не организовал молитвенного дома, а в действиях, необходимых для нашего спасения, пользовался случайными помещениями и прочими "подручными предметами" (рыбы, хлебы, вино, и пр.), то есть, совершал дело спасения, если можно так выразиться, исключительно в обычных бытовых условиях, часто в поле и у берега моря. Находясь рядом с Господом, Его ученики не нуждались ни в чём, не предпринимая для этого никаких усилий. Но, по расставании с Ним, у них (например, у живших в Иерусалиме) стали возникать серьёзные материальные проблемы. Мы видим это из того, что в апостольских посланиях уделено довольно значительное место сбору денег на содержание иерусалимской общины, которые апостолами собирались с достаточной настойчивостью. Но, тем не менее, у первых христиан материальная сторона присутствует только ради поддержания жизнедеятельности, не более того. У первых христиан не было храмов, и богослужения (преломление хлеба), как и во времена Спасителя, совершалось в обычных домах, в комнатах, в которых принимали пищу. Эти комнаты не назывались храмами, поскольку, по иудейской традиции, храм мог быть только один. Постепенно эти комнаты приобретали особое значение и в какой-то исторический момент превратились из выделенных для "преломления хлеба" помещений в жилом доме в отдельные самостоятельные храмы, и эти храмы стали требовать о себе заботы всей христианской общины.
* * *
Как видно из истории, оскудение духовного зачастую пополняется расцветом материального — все великие цивилизации проходили стадии зарождения, расцвета своей материальной стороны, а затем падения — после того, как материальный расцвет доходил до известных приделов, всё вместе, с последними следами духовности, рушилось и приходило в запустение и забвение. Многие цивилизации пали, предварительно достигнув предела своего материального расцвета, так было практически на всём Востоке. Сейчас эти тенденции отчётливо видны, например, в католичестве и англиканстве, а особенно в Московской патриархии, где очевидно материальное поглотило, победило и уничтожило духовное.
* * *
К сожалению, на многих производит решающее впечатление именно материальная сторона любой культуры или религии. Прямо и, в частности, это касается Московской Патриархии — многолюдность, благолепие храмов, роскошь церковных одежд (предстоятели Русской и Украинской церквей, как правило, не служат дважды в одном облачении), профессионализм церковных хоров и так далее. Для людей простых это является подтверждением своего рода "правильности" именно этого культа. Имея информационные ресурсы, МП внушает людям, что в её среде есть духовные люди, старцы.
* * *
Всегда это было — материальное противостоит духовному, причём, за материальным в христианстве, конечно же, всегда прячется диавол, а за духовным — Царство Божие. "Какая польза человеку, если он приобретёт весь мир, а душе своей повредит?" (Мк 8.36).
* * *
Известно, что монашество возникло в начале IV веке после того, как христианство стало в Византии официальной религией и там стали "распоряжаться" светские люди, трактуя его под своим углом понимания. Почти сразу христианство в Византии обзавелось невиданным ранее благолепием и богатством. Но настоящим, духовным христианам не оставалось места в светском сообществе, им становилось непереносимо тяжёлым соседство с материальным изобилием, и они вынуждены были бежать, основывая в пустынях и уединённых местах отшельнические кельи и монастыри.
Со времени Византии христианство разделилось как бы на два направления — светское и монашеское. Там и там были свои святые — подвижники, исповедники и мученики. Между двумя этими направлениями существовала духовная связь, там и там были православные христиане — по сути, это были две органичные формы существования одного целого.
* * *
В наши, можно сказать с уверенностью, апокалиптические, дни, Православная Церковь утратила видимую сторону единства, и единый прежде монолит видимо "рассыпался на множество осколков". В этой ситуации перед верующими людьми прямо стал выбор: где истинная Церковь, которая, по учению святых Отцов, может быть только одна? И вот, сегодня множество факторов предстали, подобно искушениям, в качестве аргументов этой истинности.
* * *
Первым, и главным фактором истинности должно быть, конечно, исповедание веры. И уже затем идут такие важные критерии, как каноничность, преемственность, сохранение традиций, и где-то уже совсем в конце — многочисленность и материальное благополучие. Полагаю, что с этим согласятся все. Отдельным вопросом стоит поддержка властей и взаимодействие с ними — из Откровения Иоанна Богослова мы знаем, что в последние времена Церковь Христова будет преследоваться властями (см. гл. 12), а лже-церковь будет благоденствовать и "упиваться кровью святых" (см. гл. 17).
Многие ссылаются на наличие или отсутствие "благодати", при этом опираясь на свой личный опыт. Но настоящей, явной всем благодати Божией, как это было в первые годы христианства — видимого схождения Святаго Духа, уже нет, — эта видимость схождения прекратилась, как и сопутствующие схождению говорение на иных языках, возглашение пророчеств и раскрытие духовных глубин, как об этом писал ещё апостол Павел: "пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится" (1Кор 13.8), поэтому, то, что сейчас многие принимают за благодать Божию, может исходить вовсе не от Бога. Как об этом писал преподобный Серафим Роуз — многие в наши дни принимают за Божественную благодать её бесовскую имитацию, которая неизменно следует за потерей понимания сути христианства. А потеря понимания сути христианства следует за потерей истинной веры и живой традиции жизни в этой вере. Потому, личного опыта "ощущения благодати" явно недостаточно для определения истинности Церкви.
Как я уже написал, главным критерием истинности должна быть неповреждённость веры: "Если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема" (Гал 1.8). То есть, правда о Христе должна быть неизменна, и в этом заключается наиглавнейшая задача Церкви — хранение Правды Христовой.
Русская Православная Церковь Заграницей всегда и многократно указывала на эту Правду, указывала на отступление от этой Правды как различных конфессий, так и Московской Патриархии. Всё это отступление там пребывает до сего дня. Напротив, после "перестройки", отступление в МП, став добровольным волеизъявлением этой структуры, окончательно укоренилось и даже усугубилось. Тем не менее, значительная часть РПЦЗ, оказавшись перед угрозой исчезновения в силу "малочисленности", решила присоединиться к материально богатым отступникам от Правды, до последнего убаюкивая себя надеждой, что они богатых и больших исправят изнутри. Но, как видим, их надежды не оправдались, и присоединившиеся окончательно потеряли всё, что имели от чистоты православия. Присоединившись — они умерли, исчезли, чего больше всего боялись, оставаясь в одиночестве.
Таким образом, многие из нас сегодня стоят перед выбором — сойти с пути Зарубежной Церкви и присоединиться к богатой и многочисленной Московской Патриархии (или к Константинопольской, что, по сути, одно и то же), или умереть в этом мире ради спасения свой души. По существу, — это выбор между верой в Небесное Царство и неверием в него.
Показательно, что перед этим выбором стояли два предстоятеля РПЦЗ — Митрополит Виталий и Митрополит Лавр. Один из них выбрал материальное благополучие, а другой — остался верен РПЦЗ.
Кто из них прав — нам совершенно ясно. Наша Церковь прославила во святых Митрополита Виталия, благословив, таким образом, своих верных на путь исповедничества. "Какая польза человеку, если он приобретёт весь мир, а душе своей повредит?" (Мк 8.36) — эти слова Христа особенно важны для нас сейчас. Между благополучием этого мира и спасением души — мы твёрдо и без колебаний выбираем Христа и спасение в Его вечном Царстве.
+ Митрополит Агафангел
5 ноября 2022 года
Метки: рпцз, митрополит агафангел