Владимир Кириллов. Два представления о Церкви Христовой

Автор: Владимир Кириллов. Дата публикации: 05 июля 2013. Категория: Авторская колонка.

(или мой отклик на «Комментарий» двух епископов)

«Именно догмат о Церкви или связанные с ним вопросы

стоит в центре всех современных церковных разделений,

равно как и попыток интерконфессиональных объединений»

Еп. Григорий (Граббе)

В наше время существуют два противоположных представления о Церкви Христовой: зилотское (сектантское) и кафолическое (вселенское).

Существуют также и два полярных отступления от истинного Православия: со стороны модернизма – экуменизма и со стороны «ревности не по разуму» – фанатизма.

Объединительный, пытающий всё уравнять, экуменизм стремится сломать границы Церкви Христовой (неправомерно расширяя их до полного растворения истины в неправде ‒ Рим. 1:18), а фанатизм (как неразумная реакция на проявления Апостасии), совершая самосуд и творя разделение, самочинно «сужает» Вселенскую Церковь до размеров своей секты. И то и другое является пагубным повреждением церковного догмата. Истинная православная позиция находится, по слову иеромонаха Серафима (Роуза), посередине «между крайностями экуменизма, реформизма с одной стороны и “ревности не по разуму” (Рим. 10:2) – с другой» (http://rocor.wmsite.ru/drugye/teksty/carskij-put-istinnoe-pravoslavie-v).

*****

Итак, согласно зилотскому представлению, Православной Церковью является церковная организация, исповедующая истинное Православие, возглавляемая иерархом, стоящим по его заверению в истине. Таинства, по его мнению, подаются Богом только в этой «чистой» организации и ещё лишь в тех организациях, которые он считает истинными.

Как писали типичные представители этого направления: Архиепископ Владимир (Целищев) и Епископ Амвросий (Дворниченко) в своем «Комментарии» на мою статью «Церковь Христова, это –“Организм” или “организация”?» (http://www.roca-sobor.org/rus/publications), «Границы Церкви Христовой всегда определялись литургическим общением с православной иерархией». В соответствии с этим весьма упрощённым (зилотским) положением, границы Церкви Христовой, по их мнению, полностью совпадают с границами возглавляемой ими церковной организации, в которые включаются ещё и те, с которыми они (православная иерархия) имеют литургическое общение.

Правда, загвоздка в том, что организация, возглавляемая Архиепископом Владимиром (на примере экклесиологии которого попытаюсь разобрать зилотское представление о Церкви), ни с кем не имеет литургического общения и только своих епископов её возглавитель считает «православной иерархией» (да и то, может быть, ещё и не всех), всех же остальных почитает отпавшими. Теоретически, в число православных организаций могут быть включены им лишь те церковные организации, которые этот духовный лидер или, условно говоря, его Синод (никогда самостоятельно не собиравшийся и состоящий, не считая ещё одного члена, из этих двух указанных епископов) признает за истинных и православных, т. к. главным определителем «православности» и «истинности» как раз он и является. Этот воплощённый «критерий истинности» и определяет, что относится к Православной Церкви, а что нет, и кто является еретиком, а кто нет, и что, соответственно, является ересью, а что нет. Так что Церковь Христова, согласно этой сугубо рационалистической позиции, идентична этой «чистой» организации.

Вопрос об установлении с кем-либо литургического общения даже и не ставится на повестку дня в этой «эталонной» организации, так как остальные православные по этой классификации являются или еретиками, или раскольниками, или и теми, и другими одновременно. Причем, не только «анафематствованные», по мнению этих епископов, члены «мірового Православия» или «анафематствованные» сергиане, т. е. все члены МП (из которых множество никогда ничего не слышали о митр. Сергии Страгородском), но даже и греческие старостильники-антиэкуменисты. Как заявили они в своём «Комментарии», «Все греческие старостильники, получив свои иерархии от РПЦЗ, тут же провозгласили её недостаточно православной для общения с ними, прервав с ней общение без достаточных на это вероисповедных причин, и став таким образом раскольниками. Флориниты и киприониты прибавили еще к этому и свои еретические учения». О прочих «осколках» РПЦЗ и говорить не приходится – все перечисленные православные находятся по заверению этих зилотов (пытающихся монополизировать Вселенскую Церковь) вне её границ. Следовательно, Таинства у всех православных кроме них недействительны, т. е. безблагодатны.

Согласно этой сектантской схеме, если в других организациях (поместных Церквах) происходит отступление от чистоты Православия (например, в виде участия отдельных иерархов и клириков в экуменическом движении), то эти церковные организации автоматически подпадают под анафемы и определяются «чистыми» как еретические и отступнические и Таинства у них не совершаются, т. к., Таинства совершаются только в «чистых» организациях «чистыми» от какого-либо отступления иерархами. И та церковная организация, которая имеет общение с отступающими, автоматически становится отступнической и Таинства у неё также безблагодатны: «Пребывать в церковном общении с анафематствованными организациями ‒ значит подпадать под эти анафемы» (из «Комментария»). То есть, в православных церковных организациях (не изменивших православный Символ веры и не имеющих официального общение в Таинствах с такими еретиками, как римо-католики, протестанты, монофизиты и т. д.) совершение Таинств (их действительность) зависит от «чистоты рядов» совершающих их священнослужителей и наличие среди них отступников (например, вовлеченных в экуменическое движение ‒ «нечистых») делает Таинства для всех остальных (не участвующих непосредственно в отступлении) недействительными.

Таким образом, Вселенская Церковь этими епископами мыслится как «чистая», «святая» совершенно однородная организация, в которой невозможна никакая нечистая примесь, никакое лжеучение. Из этого следует, что земной, видимой церковной организации зилотами ошибочно придаются свойства Богочеловеческого Организма – Тела Христова, в который действительно не входит ничто не чистое. Иными словами, они веруют в свою «чистую» церковную организацию, которая подменяет в их сознании Единую, Святую, Соборную и Апостольскую Церковь, и тем самым свидетельствуют о своей «ревности не по разуму».

*****

Но стремление иметь «чистую», «святую», однородную церковную организацию является несбыточной мечтой, ибо такого не было и в первохристианское время, о чём и написал в 1976 г. Епископ Нафанаил (Львов) Митрополиту Филарету: «Тебе наша Зарубежная Церковь идеально представляется, как маленькая община, в которой все настроены одинаково благочестиво. Это нереальная мечта, хотя и очень древняя. Уже праведный Егезипп (раннехристианский автор, который обличал ереси гностиков и Маркиона – умер около 180 г. – ипд.ВК) со вздохом говорил о том, что до кончины св. Иакова Праведного Церковь была Девой Чистой, ибо не была растленна суетными учениями. Вот когда Церковь была такой, какой Ты хотел бы Её видеть сегодня. Но даже и тогда она, вопреки словам Егезиппа, не была такой. Уже и тогда были николаиты, был Симон Волхв, зарождался самый страшный в церковной истории соблазн гностицизма.

А всякое выделение еретиков, как чужеродных, из тела Церкви – это болезненный и длительный процесс, именно потому, что Церковь, прежде всего и более всего, ищет спасения человеческих душ, а отделение их от церковного тела влечет их в вечную гибель, и Церковь решается на это, хотя подобно Своему Господу, прежде всего, ищет всякого спасти, но решается на отсечение от Себя тех, пребывание которых в Церкви влечет гибель множество других» (http://kirillov-v-y.livejournal.com/35050.html).

Принимая во внимание важные слова Вл. Нафанаила, можно констатировать, что мы живем именно во время, когда происходит становление экклесиологической ереси экуменизма, и «выделение еретиков, как чужеродных, из тела Церкви – это болезненный и длительный процесс», который судя по всему ещё не закончился, т. к. до сего времени экуменическая догма в поместных Церквах не довлеет для спасения их членов и общение в Таинствах православных экуменистов с инославными также пока ещё официально не установлено, а, следовательно, говорить о полном отпадении этих поместных организаций от Православия ещё рано, тем более, что поместные Церкви далеко не однородны, и в них имеются противники экуменических новшеств.

В нашем же случае получается, что сроки устанавливаются не Господом Богом ‒ Хозяином времени, а епископами-зилотами, думающими иметь, как можно понять из их «Комментария», ключи от Его Царствия: «Времени для обдумывания этой анафемы (на экуменизм) поместным Церквам было отпущено достаточно, и их пребывание вне Церкви Христовой теперь очевидно, а именно от этого и происходит их церковная безблагодатность». Или другой их пассаж: «Период такой борьбы Тела Церкви за православие не может продолжаться настолько долго, как этого желает автор (т. е., я). Для «мiрового православия» такой период уже давно закончился, как закончился он, например, для римо-католиков» (отступление которых формировалось в течение трехсот лет). Ясно, что этим епископам не терпится поскорее вырвать «плевелы», а вместе с ними повредить и «пшеницу»: кажется, им нет дела до тех, кого можно ещё спасти, кто, наконец, может одуматься и изменить своё злое намерение на доброе.

Правда, в этом нет ничего удивительного: последовательный зилот, как правило, чужд истинного пастырства, его волнует не спасение «душ человеческих» (основная задача Церкви Христовой), а фанатичное блюдение «чистоты» своей организации (о которой он гордо мыслит как о Вселенской Православной Церкви), поэтому он охотно применяет прещения, отлучения, анафемы, толкуя их произвольно, на свой, удобный ему манер. Ведь главное для него, это отсекать, карать – «очищать», а не приводить ко спасению. У него не болит душа об отлученных им, и ответственности за них он не ощущает: всё брошено им под ноги своим идолам – тщеславию и превозношению, которые он пытается закамуфлировать своим «стоянием за чистоту веры».

Вот как мыслят два упомянутых епископа об анафеме на экуменизм и о безблагодатности поместных Церквей: «Провозглашение анафемы, например, на экуменизм, определяет, что эта деятельность, как и все организации в ней участвующие, находятся вне Церкви Христовой. Следовательно, ни о какой “благодатности” этих организаций не может быть и речи».

Таким образом, согласно этому искажению смысла анафемы 1983 г. на экуменизм достаточно было Зарубежной Церковью добавить в соответствующее Последование эту анафему (ибо соборного её обсуждения не было), как произошло автоматическое отпадение поместных организаций от Вселенской Православной Церкви (впрочем, похоже, что не сразу, т. к. эти епископы всё-таки «предоставили» этим организациям достаточно времени на раздумье). И наличие анонимной анафемы, в которой не отлучён конкретно ни один еретик (и даже таковой не назван по имени), является достаточным для вынесения приговора целым Церквам, даже без судебного разбирательства высшей инстанции, которая только одна и имеет право определять, является ли то или иное учение ересью, а то или иное лицо – еретиком.

Но так ли мыслили об этом иерархи РПЦЗ, принявшие в 1983 г. анафему протестантской «теории ветвей»? Нет, совсем не так. Они, зная установленный во Вселенской Церкви порядок, определили, что эта анафема имеет локальное, оградительное значение не более, как для своих членов. И об этом Митрополит Виталий неоднократно заявлял и в 1984 г., и в 1987 г., добавляя, например, в 1996 г. и позже, что Зарубежная Церковь не собирается судить поместные Церкви, несмотря на новостилие и экуменизм. И чтобы это сделать, она должна подменить собою Кафолическую Церковь, на что РПЦЗ никогда не претендовала.

Интересно, что в Протоколах Собора РПЦЗ 1983 г. нет вообще никаких упоминаний об этой анафеме, т. е. ничего не говорится о её соборном обсуждении и принятии. Считается, что она была добавлена в конце Собора Епископом Григорием (Граббе). Но главное, что текст анафемы, составленный Бостонским монастырём по-гречески, был переведён и отредактирован позже. Принят же он был в обращение Синодальным определением лишь спустя 5 месяцев (31 января 1984 г.) после мансонвильского Собора (который проходил в начале августа 1983 г.).

Так как же тогда провозгласили эту анафему соборно, если епископам не был известен её текст по церковно-славянски, а греческого языка они вовсе не знали?

Не понятно. Не удивительно, что постфактум не все епископы были с текстом анафемы согласны, даже такой ревнитель как Вл. Антоний (Сенкевич). И уж во всяком случае (если «закрыть глаза» на указанное обстоятельство), анафематствовала РПЦЗ лишь «теорию ветвей», т. е. учение и абстрактно исповедующих его, а не «деятельность, как и все организации в ней участвующие», тем более что в этой деятельности до 1961 г. пусть даже в качестве наблюдателя участвовал представитель Зарубежной Церкви. И перестал он приезжать на заседания ВСЦ тогда, когда в эту всемирную организацию вступила Московская патриархия. Замечу при этом, что та или иная деятельность в принципе не анафематствуется, т. к. отлучению от Церкви подлежит или еретическое учение, или его носитель/носители, а правомерность той или иной деятельности определяется каноническими правилами.

В своем «Комментарии» епископы, поправляя самих себя, добавили к выше сказанному ещё и следующее: «Анафема ‒ это церковное определение о том, какое учение вне Церкви, или о том, кто пребывает вне Церкви, если таковой исповедует это анафематствованное учение».

В связи с этим возникает вопрос: а кто из иерархии поместных Церквей исповедует анафематствованную «теорию ветвей», а кто нет? Например, МП официально заявила, что она эту «теорию» не признает и что носительницей истины является только Православная Церковь. И кто из них учит, что таинства еретиков (католиков, протестантов, монофизитов и т. д.) довлеют для спасения? И можно ли установить вину экуменистов без компетентного дознания и судебного разбирательства? А если кто-либо не исповедует это анафематствованное учение, то как можно тогда утверждать об отпадении его от Православия? И как можно говорить об отлучении организаций, когда зарубежной анафемой вообще не отлучено от Церкви ни одно конкретное лицо? И вообще, как быть и кому верить, если в лице своих официальных представителей РПЦЗ заявила, что поместные Церкви она не анафематствовала и анафема зарубежная на них не распространяется?

Таким образом, очевидно, что законного суда над отступающими от чистоты Православия ещё не было. Есть законы (канонические правила, и в частности, анафема экуменизму) в согласии с которыми они могут подлежать осуждению, но конкретное судебное разбирательство произведено ещё не было. А без него немыслимо никого конкретно считать осужденным. Церковь Христова не знает самосуда и «автоматического» осуждения без суда: всякому осуждению должен предшествовать законный соборный суд – это аксиома. Пока еретичествующий священнослужитель не приведён законным образом к законному суду Церкви, пока суд не установил его вину, пока он не изрёк ему приговор, подсудимый преступником не считается и от Церкви ещё не отлучён, следовательно, и Таинства через него совершаются. Другое дело, если разговор идёт о ереси, которая была уже осуждена на вселенском уровне и которую начал публично исповедовать тот или иной иерарх – тут уже действует 15 пр. Двукратного Собора…

К тому же с экуменизмом не всё так просто. К примеру, самый простой (для осуждения) вариант, когда экуменическое учение («теория ветвей»), исповедуется открыто и в соответствии с ней строятся отношения с инославными. Чуть хуже, когда нет публичного исповедования, но вполне сознательно присутствует экуменическая практика (совместная молитва), нарушающая каноны. Ещё более трудный случай, когда не исповедуется «теория ветвей», но поддерживаются контакты с инославными не по принципиальным соображениям (а например, ради добрососедских отношений или потому, что начальство приказало) и при этом переходят границы дозволенного (иногда невольно, в силу обстоятельств). Или один ещё более сложный случай, когда оправдывают контакты с инославными желанием свидетельствовать о Православии, и говорят, что при молениях с ними они присутствуют, не молясь.

И строго говоря, еретиком-экуменистом считается тот, кто исповедует «теорию ветвей» (т. е. признаёт равнозначность и равноблагодатность христианских Церквей), а кто эту теорию не признает, но просто молится вместе с инославными, тот является лишь нарушителем канонических правил, запрещающих такие молитвы. А тот, кто встречается с инославными, скажем на форумах, и обсуждает социальные, политические проблемы, и считает истинной только Православную Церковь и с инославными не молится вместе, не является ни еретиком, ни нарушителем канонов.

Наверное, можно описать ещё и другие варианты, но, так или иначе, всё это должен определяться и классифицироваться законным судом, а не самосудом отдельного епископа.

Как писал о. Серафим Роуз, «Экуменизм трудно поддается определению; бороться же с ним ещё труднее. Мало кто из числящих себя православными проповедует экуменизм “в чистом виде” ‒ учение о том, что Христова Церковь не существует как таковая, а только сейчас формируется. Чаще всего экуменизм проявляется в противозаконных поступках, особенно в молитвенном общении с инославными: это значит, утрачено понятие о том, что такое Христова Церковь и в чём состоит ей верность. Однако поступки сами по себе не могут служить определением ереси» (http://www.romanitas.ru/content/filaret-vozn/rose.htm).

Правда, для рационалистов, верующих в свою «чистую» организацию, все предельно ясно и просто: главное, что анафема имеется, а к кому и как её приложить, они найдут (вернее, применят её огульно, без разбора ко всем подозреваемым). И даже если какой-то епископ, клирик, мирянин и не исповедует лжеучение, но так как он остаётся принадлежать поместной Церкви, в которой имеются экуменисты (правда, Вселенским судом ещё не осужденные), то он также отпадает. Ибо по этому основному зилотскому закону при наличии заболевания некоторых членов автоматически умирает всё тело (т. е. становится безблагодатным). И шансов на выздоровление ему не даётся. Но и не только: все те внешние, кто общаются с этим «умершим», становятся также «умершими». Таким образом, «умерли» в представлении упомянутых зилотствующих все многочисленные поместные Церкви вместе с находящимися в них всеми противниками экуменизма и обновленчества. И чтобы это представление было убедительным, авторы «Комментария» самопроизвольно и самочинно утверждают, что все поместные Церкви анафематствованы.

Вопрос только кем? И разве поместные Церкви состоят поголовно из одних экуменистов, исповедующих «теорию ветвей»? Конечно, нет – подавляющее большинство людей не имеют к экуменической деятельности никакого отношения, и она является привилегией избранных («экуменической элиты»).

Ещё раз: Зарубежная Церковь в лице своих иерархов не только никогда такой акт не производила, но и не считала себя вправе его совершить (не может часть одной поместной Церкви анафематствовать другие автокефальные Церкви – это дело Вселенского Собора).

Да и сам пространный текст анафемы на экуменизм (как называл её Вл. Серафим [Дулгов] «выстрел по воробьям») не был признан вполне удачным даже своими, а греческие старостильники на него вовсе не опирались. И анафематствовано было определенное учение и те (абстрактно), без называния имён, кто его исповедует, а не церковные организации и те, кто его не исповедует.

Так что, утверждать о небывалом в истории Церкви поголовном и автоматическом (без компетентного суда вселенского значения) анафематствовании всех поместных Церквей – не серьезно и неразумно. Поэтому, и следующую фразу из «Комментария» нельзя считать корректной: «Пребывать в церковном общении с анафематствованными организациями ‒ значит подпадать под эти анафемы, поэтому каноническое общение с пребывающими вне Церкви невозможно». Во всяком случае, из истории Православной Церкви мне неизвестно, чтобы когда-либо таким образом анафематствовались автокефальные Церкви. Это что-то новое и всё тут построено на гордом самосуде и самочинии: сами решили, сами осудили. Сами осудили автокефальные Церкви на безблагодатность, а потом и всех, кто с ними сохраняет общение, забыв, наверное, что РПЦЗ с поместными Церквами отношений никогда не разрывала. И если следовать зилотской логике, то вполне достаточно для подпадения под свою анафему общения с сербами.

Митрополит Виталий не хотел участвовать в «посмешище» ‒ суде над поместными Церквами, а его якобы последователи-зилоты, опьянённые «стоянием в истине», без суда и следствия всех осудили...

Вот слова Митрополита Виталия, заявившего в 1996 г. следующее: «Нѣтъ никакого сомнѣнія въ томъ, что Вселенскіе Патріархи и съ ними другіе главы помѣстныхъ Православныхъ Церквей, состоя активно въ экуменизмѣ, поставили себя на скамью подсудимыхъ. Однако, Русская Православная Зарубежная Церковь не мнитъ себя имущей такую власть и право, чтобы провозгласить надъ ними судъ, предоставляя сіе отвѣтственное дѣло возможному законному будущему Вселенскому Собору. Всякая другая попытка осужденія будетъ жалкимъ зрѣлищемъ, не совмѣстимымъ съ нашимъ чеснымъ семидесяти пяти лѣтнимъ правовѣрнымъ каноническимъ стояніемъ на пути тысячилѣтней исторіи Россіиской Церкви» (http://kirillov-v-y.livejournal.com/#asset-kirillov_v_y-33147). ‒ Пожалуй, лучше и не скажешь.

Но авторы «Комментария» доходят до прямого подлога, пытаясь представить Русскую Зарубежную Церковь на свой фанатичный манер в виде «сверхправильной» секты, выставившей себя на «посмешище» перед всей вселенной в качестве судьи поместным Церквям. «Современные экуменисты, присвоившие себе наименование “мірового православия”, анафематствованы РПЦЗ» ‒ заявили они без всякого стеснения нечто выдуманное. К тому же, никто ничего себе не присваивал, т. к. «Современные экуменисты», увы,являются членами канонических поместных Церквей, многие из которых были созданы ещё апостолами.

Но что делать, если в настоящий момент невозможно собрать Вселенский Собор с целью осуждения новой ереси и еретиков, её исповедующих (а не поместные Церкви)?

Ждать, когда придёт благоприятное время (а оно придёт), а до этого избегать общения с отступающими и посильно обличать их новую ересь. И быть не «судьями вселенной», а «свидетелями истины», как и говорил об этом Митрополит Виталий.

Как пророчествовал прп. Нил Мироточивый Афонский, придёт установленное Богом время, и «соберётся восьмой собор, чтобы разобрать спор и явить (досл. Сотворить) благое благим и злое злым… Земледелец отделяет пшеницу от мякины. Пшеница ‒ для человека, мякина же – для скота. Говорим, будут отлучены, отделены добрые от злых, т. е. право-верующие от еретиков, и на некоторое время мирствовать будут люди. (Об этом говорится и в Византийских пророчествах) Но потом снова превратят расположение (благое) своё, обратятся ко злу злою погибелию погибающих…» («Посмертные вещания». С. 72. 1996 г.).

*****

В связи с вышесказанным непонятно, как можно утверждать своё, и превратно толковать зарубежную анафему, когда Первоиерарх РПЦЗ неоднократно публично объяснял её поместный характер и наотрез отказался участвовать в суде над экуменистами, предложенным старостильными греками, румынами и болгарами? Зачем он тогда вообще писал о предлагаемом суде, если РПЦЗ якобы уже давно вынесла приговор официальным Церквам? Митрополиту Виталию был прекрасно известен канонический порядок, установленный в Православной Церкви, согласно которому ереси определяются Вселенским Собором, он же и придаёт их анафеме. Поэтому, Зарубежный Первоиерарх как бы оправдывался перед всеми, говоря многократно, что поместная анафема была провозглашена только для своих. Получается, что современные зилоты просто желают установить как «норму» канонический беспредел, пользуясь богословским невежеством и безразличием многих. Так что, негоже опускаться до явной подтасовки, порочащей правоверный, канонический путь РПЦЗ, несовместимый с подобного рода авантюрами. И всё это с одной целью: всеми правдами и неправдами доказать свою особую исключительность и монопольное право определять, кто имеет благодать Божию, а кто уже нет. И как бы они ни старались, но до авторитета Вселенского Собора им очень далеко.

Как писал один священник лет тридцать тому назад, епископы имеют право «вязать» или «решать», но людские грехи, да и то законно установленным образом, а не произвольно и без суда (как это произошло с моим отлучением от причастия), но право «вязать» Творца благодати и «решать» за Него, где Ему угодно подавать Свои благодатные Таинства, а где нет, им, Его творению, не дано. Отрицание же совершения Таинств во Вселенской Православной Церкви является хулой на Св. Духа, Который ничем и никем не связан и дышит, где хочет.

К тому же, те, кто не признают совершение св. Таинств в Православной Церкви (а поместные Церкви из неё не выходили, таковыми себя считают, исповедуя православный Символ веры, и от Православия их никакой авторитетный Собор пока ещё не отлучил) подпадает под 9-й православный анафематизм: «Отметающимъ Таинства Святая, Церковiю Христовою содержимая, анафема» (Последование в Неделю Православия. С-Пб., 1904 г.). То есть, эта анафема «Осуждает отвергающих силу церковных таинств, таких, как крещение, причащение, миропомазание, покаяние и так далее». То есть, этим отвержением Таинств как раз и занимаются бесстрашные зилоты-безблагодатники.

Поэтому, в 1974 г. предыдущий Первоиерарх, свт. Филарет Исповедник, отказался от настойчивого предложения фанатичных матфеевцев и прочих зилотов вынести суждение о безблагодатности новостильников, предоставив это ответственное дело компетентному Собору вселенского значения.

«Те, кто добивается от митрополита (Филарета – ипд.ВК) и Архиерейского Синода суждений о “безблагодатности Таинств” православных церквей, перешедших на новый стиль или попавших под пяту коммунистической власти, не отдают себе отчета в том, что подобные вопросы лежат вне пределов компетенции Синода, что церковным нестроениям нашего времени таким способом не поможешь ‒ слишком они обширны и глубоки, что анафемы ‒ кроме нескольких бесспорных случаев ‒ только усугубляют болезнь.

Есть и такие, кто ждет решения всех проблем от официального заявления вроде такого: “Кроме нас, настоящих православных не осталось”, ‒ и нападает на тех, кто держится умеренной линии, с позиций совершенно неправославного формализма, что-де если “у них” есть благодать, то почему тогда мы с “ними” не объединяемся? Русская Зарубежная Церковь неоднократно предостерегала и удерживала своих членов от общения с некоторыми православными группами, а с Московской Патриархией принципиально не имеет общения; также и другие православные епископы предостерегают от контактов с теми, кто склоняется к обновленчеству, ‒ но отнюдь не по какому-то формальному критерию якобы отсутствующих у них благодатных Таинств, а лишь по соображениям заботы о верующих, которые принимают их из уважения и послушания, без малейшей нужды в чисто-формальных доводах» (иеромон. Серафим Роуз «Митрополит Филарет Нью-Йоркский» ‒ http://www.romanitas.ru/content/filaret-vozn/rose.htm).

Но упомянутым епископам нет дела и до канонической позиции свт. Филарета, и до традиционного отношения РПЦЗ к новостилию: у них к нему своё, отличное от зарубежного, отношение: «Вопрос григорианского календаря и соответствующей “пасхалии” был решен Всеправославными соборами… Также анафему новой пасхалии и месяцеслову изрекли на соборах Константинопольской Церкви в 1587 г. и в 1598 г. Этим решениям должны следовать все, кто считает себя православным. Эти соборы не разсматривали вопрос о “благодатности”, т.к. любые анафематствованные организации не могут иметь таинств и поэтому безблагодатны, т.к. находятся вне Церкви».

Опять ещё один зилотский подлог: во-первых, упомянутые Соборы не имеют статус Вселенского, и осудили они переход не православных, а римо-католиков (в крайнем случае, униатов) на новый календарь. Во-вторых, об анафематствовании православных организаций и речи тогда не могло идти, ибо никто из поместных Церквей переходить на новую пасхалию и григорианский календарь «обновленного месяцеслова» даже и не помышлял. И, в-третьих, речь там шла о совокупном изменении пасхалии вместе с календарем (т. е. что и сделал Рим), причем, упор был сделан на неизменяемости пасхалии.

Как писал Блаж. Митрополит Антоний (Храповицкий): «Пасхалия, … только она, а не самый Юлианский стиль, ограждена проклятием соборов. Правда, П. Иеремия в XV веке и его преемник в XVIII веке наложили анафему на самый стиль, но это проклятие 1) касается только его современников и 2) не распро­страняется на тех, кто не страшится прервать с ним общения, чему подверга­ются только поругатели канонической Пасхалии … Но пока они (соборы – ипд.ВК) не сказали последнего слова, пока вся Церковь на вселенском соборе не повторила проклятий П. Иеремии, то надо держаться общения, дабы самим нам не лишиться спасения и, оцежи­вая комара, не проглотить верблюда» (http://kirillov-v-y.livejournal.com/26130.html).

Другими словами, по мысли основателя РПЦЗ, чтобы осудить новостилие, необходим Вселенский Собор, и локального осуждения недостаточно для того, чтобы оно стало общепризнанным всею Вселенской Церковью. Зарубежная Церковь, несмотря на то, что всегда сохраняла неизменным православное предание в отношении пасхалии и месяцеслова, никогда не считала, что из-за перехода на новый стиль теряется благодатность Таинств, хотя и относилась к этому переходу как к серьезной ошибке. Поэтому, в своем составе по пастырским соображениям она имела пять новостильных епархий со своими новостильными епископами. И что же, из-за этого она, по логике зарубежных зилотов, потеряла благодатность Таинств и перестала быть православной? Конечно, нет. Просто эти зарубежные епископы-зилоты, по сути дела, не имеют духовной преемственности с Церковью, которую они как будто бы представляют, и им, по их взглядам, более приличествует представлять «святой» Бостонский Синод или «чистый» Матфеевский, чем Зарубежный. Впрочем, не всё то является зарубежным, что называет себя таковым. Если же они с этим не согласны, то выходит по их же «железной», прямолинейной логике, что имея общение с новостильниками, Зарубежная Церковь подпала под анафемы XVI века и давно вследствие этого утратила благодать (кстати, что и утверждают зилоты-матфеевцы). Правда, в этом случае, благодати не имеют также и вышеназванные епископы. Впрочем, это явное противоречие вряд ли их смутит, т. к. они легко жонглируют не только этим, но и другими вещами.

Например, курьёзно выглядит их попытка представить в «Комментарии» в ином свете ясные и недвусмысленные слова Митрополита Виталия из его Рождественского послания 1987 г. в отношении локальной анафемы на экуменизм и благодатности поместных Церквей, «заболевших» новостилием и экуменизмом, или перетолковать слова Митрополита Анастасия 1961 г. в отношении нового стиля, следование которому не уводит организации из Церкви Христовой, или бросить тень на умеренную позицию свт. Иоанна (Максимовича), или исказить смысл высказываний иеромонаха Серафима (Роуза) в связи с зилотской идеологией Бостонской группы, которую он не считал истинной, или говорить о якобы изменении позиции свщмч. Митрополита Кирилла (Смирнова) в отношении благодатности Таинств митр. Сергия, с чем никак не согласен и аргументировано это показывает его исследователь и автор монографии о нём историк А. В. Журавский, или интерпретировать на свой «сверхправильный» манер многолетнее нахождение будущего Митрополита РПЦЗ, свт. Филарета, в Московской патриархии.

*****

Приведу из «Комментария» двух епископов пассаж о свт. Филарете Исповеднике в виду его особой значимости: «Будущий свят. Филарет верил в свое служение, хотя это и было только внешностью православного богослужения. И когда по милости Божией он был приведен в Церковь Христову, то изменил свое отношение к сергианам, которых считал “не как имеющих благодать, а как получивших ее в самом присоединении” к Церкви. “Но признать церковь лукавнующих носительницей и хранительницей благодати мы, конечно, не можем” ‒ вот позиция Святителя Филарета».

Получается, что в течение многих лет Святитель, находясь в Китае, по своей якобы духовной слепоте и богословскому невежеству играл в безблагодатный спектакль, лишь только внешне имитируя православное богослужение, и, соответственно, вместо Тела и Крови Господа подавал своим прихожанам «пищу демонов». Но вот один казус: многократно, после причащения им больных, они получали исцеления. Наверное, по зилотской логике, это было также «внешностью» исцелений, а не реальные исцеления. Но как же тогда такой якобы «слепой» священнослужитель, за 17 лет пребывания в МП, не разобравшийся в сергианстве и не могущий отличить ложные Таинства от истинных, стал Первоиерархом РПЦЗ? Непонятно и нелогично, вернее, «логично» по-зилотски.

Но как явствует из Ответного слова Митрополита Филарета избравшему его Собору 1964 г., он прекрасно понимал сущность Московской патриархии: «ровно год тому назад я, новый в Зарубежье человек, к тому же лишь недавно вырвавшийся из той злополучной юрисдикции, вынужденное пребывание в которой я чувствовал, как несчастие, как беду, от которой никуда не уйдешь, – я был принят вами». Свт. Филарет, находясь вынужденно обстоятельствами в «злополучной юрисдикции», находился в контакте с Митрополитом Анастасием. В Зарубежье его знали, и о нем даже писала в те годы «Православная Русь», поэтому, представлять его «неразобравшимся», просто не корректно.

К сожалению, позже в своём ярком, эмоциональном письме о. Виктору Потапову (на который ссылаются эти два епископа как на «манифест зилотства») свт. Филарет, пытаясь совместить умеренный зарубежный подход с неумеренным катакомбным, впал в некое противоречие, ибо совсем иное писал он о МП в письме диакону Вениамину Жукову, пытаясь осадить неуёмную ревность последнего. К сожалению, письмом о. Виктору Святитель ненароком бросил тень на свою пастырскую деятельность в Харбине после вынужденного присоединения к МП. Ибо, если следовать зилотской логике, он потерял при переходе в МП благодать священства и возобновил её лишь только после возвращения в РПЦЗ. И я не думаю, что Святитель согласился бы с этим. Однажды в Леснинском монастыре, когда свт. Филарет сообщил мат. Магдалине (Граббе), что, по его мнению, МП безблагодатна, то Игуменья возразила: «Владыка святый! Думаете ли Вы, что таинства, совершаемые Вами в Харбине недействительны? Вы же там крестили, венчали!». Владыка не нашелся тогда, что ответить…

Иначе получается, что Первоиерарх обманывал Русской народ, скрывая от него страшную правду о его духовной погибели в «безблагодатной» Московской патриархии. Мне, к примеру, ни разу не попалось ни одного упоминания о желании Митрополита Филарета поставить на соборное обсуждение вопрос «безблагодатности» МП (а, занимаясь его жизнеописанием, документов я перевидал немало). Вместо этого Митрополит Филарет неоднократно в Посланиях протестовал против гонений на верующих МП. В частности, в своем Послании 1964 г. Первоиерарх протестовал против запрещения властями СССР «допускать в храмы Божии на богослужения и причащать Тела и Крове Христовой детей, отроков и отроковиц, юношей и девиц от 3-х до 18 лет». Спрашивается, если, по мнению Митрополита, в МП Таинства безблагодатны, так зачем тогда протестовать на весь мір против запрещения детям причащаться? Наоборот надо радоваться, что этим запрещением дети избавляются от якобы лже-причастия.

Но вообще, РПЦЗ отличала всегда простых верующих в МП (от которых она никогда не отделялась, была с ними солидарна и сопереживала им в гонениях) от иерархии, подвластной безбожникам. Вот как определил границы Российской Церкви Третий Всезарубежный Собор 1974 г.: «Граница между охраненіемъ Церкви и соблазнительнымъ самосохраненіемъ проведена Святейшимъ Патріархомъ Тихономъ, его законнымъ Местоблюстителемъ Митрополитомъ Петромъ, Митрополитомъ Казанскимъ Кирилломъ, Петроградскимъ Митрополитомъ Iосифомъ и соловецкими исповедниками во главе съ Архіепископомъ Иларіономъ (Троицкимъ). Эту границу за последніе годы вновь четко провели Архiепископъ Ермогенъ (Голубев, член МП – ипд.ВК), некоторые священники (также члены МП, которых тогда, согласно Синодальному определению поминали в РПЦЗ на Вел. Входе – ипд.ВК), среди нихъ Николай Гайновъ и Димитрій Дудко, вятскіе міряне во главе съ Борисомъ Талантовымъ, защиткики Почаевской Лавры, такіе какъ Феодосія Кузьминична Варрава, и многіе другіе. Эту границу провелъ и Солженицынъ своимъ призывомъ “Жить не по лжи!” Жить не по лжи и чтить память святыхъ мучениковъ и исповедниковъ нашей Церкви ‒ это и есть граница, отделяющая действительныхъ тихоновцевъ отъ “иродовой закваски сергiевщины”, какъ объ этомъ писалъ умершій въ заточеніи обличитель нынешнихъ возглавителей патріархіи Борисъ Талантовъ. Въ своихь неусыпныхъ молитвахъ другъ за друга, въ своей любви о Господе Іисусе, въ своей верности идеалу прошлой и будущей Православной Руси верные архипастыри, пастыри, иноки и міряне по обе стороны железнаго занавеса едины. Вместе они составляютъ Святую Церковь Русскую ‒ неделимую, какъ неделимъ нешвенный хитонъ Христовъ» (из Соборного Послания, под которым стоит подпись Митрополита Филарета).

И этим Посланием утверждается единство поместной Российской Церкви (находящейся в рассеянии и на Родине), несмотря на подвластность иерархии МП богоборческой власти.

Разберём, какой же аргумент в пользу безблагодатности МП выдвигается в письме о. Виктору Потапову? ‒ «Эта лже-церковь дважды анафематствована. Святейший Патриарх Тихон и Всероссийский церковный Собор анафематствовали коммунистов и всех их сотрудников… Этого мало. Когда митр. Сергий обнародовал свою преступную декларацию ‒ от советской церкви сразу отделились верные чада и создалась Катакомбная Церковь. А она, в свою очередь, анафематствовала официальную церковь за ее измену Христу».

Чтобы разобраться в действенности и правомерности этих анафем, приведу выписку из Послания 1918 г. св. Патриарха Тихона: «Забыты и попраны заповеди Христовы о любви к ближним: ежедневно доходят до нас известия об ужасных и зверских избиениях ни в чем не повинных и даже на одре болезни лежащих людей, виновных разве только в том, что честно исполняли свой долг перед Родиной, что все силы полагали на служение благу народному…

Все сие преисполняет сердце наше глубокою и болезненной скорбью и вынуждает нас обратиться к таковым извергам рода человеческого с грозным словом обличения и прещения…

Опомнитесь, безумцы, прекратите ваши кровавые расправы. Ведь то, что творите вы, не только жестокое дело, это ‒ поистине дело сатанинское, за которое подлежите вы огню геенскому в жизни будущей ‒ загробной и страшному проклятию потомства в жизни настоящей ‒ земной.

Властью, данною нам от Бога, запрещаем вам приступать к Тайнам Христовым, анафематствуем вас, если только вы носите еще имена христианские и хотя по рождению своему принадлежите к Церкви Православной.

Заклинаем (т. е. «настойчиво умоляем» ‒ Словарь Русского языка С. Ожегова) и всех вас, верных чад Православной Церкви Христовой, не вступать с таковыми извергами рода человеческого в какое-либо общение “измите злаго от вас самех” (1 Кор. 5:13)».

Итак, какой же смысл этой анафемы и к кому она относится?

Во всяком случае, к МП она непосредственно не относится.

Как ясно из её текста, св. Тихон отлучает от Церкви творящих «кровавые расправы»: убийц, мучителей, т. е. вообще крещенных в Православной Церкви, которые, попирая закон Божий, участвовали в революционной бойне (не только коммунистов, но и эсеров, и анархистов и беспартийных, и членов всех других политических организаций, каких тогда было множество). «Верных же чад» свт. Тихон не анафематствует, а лишь настойчиво умоляет не вступать «с таковыми извергами … в общение».

Поэтому, говорить лишь об анафематствовании коммунистов и их сотрудников, не соответствует тексту анафемы. Тем более что среди коммунистов было множество лиц, не имеющих к Православию никакого отношения и принадлежащих к другой религии. Конечно, определённая часть этих извергов рода человеческого вошла позже в структуры Советской власти, но, живя в стране, невозможно было с ними не соприкасаться на бытовом, житейском и административном уровне. От этой власти можно было уйти или на «тот свет», или убежать заграницу. К тому же, как можно без судебного разбирательства установить, кто является извергом, а кто нет?

Но если эту анафему понимать по-зилотски, т. е., буквально, то первым под неё подпал сам св. Патриарх Тихон, вынужденный иметь какое-то общение с этими извергами и идти с ними на определённые компромиссы. Связать же эту анафему со всей Московской патриархией, вообще представляется мне, мягко говоря, большой натяжкой (искажением смысла анафемы). Ума не приложу, как можно из этого текста, одобренного Собором 1918 г., сделать суровый вывод, что вся МП, созданная организационно по сути дела в 1943-1945 гг., подпала под «свою анафему» и стала безблагодатной? К тому же автоматически и без суда Всероссийского Собора (о котором упомянул в своем Завещании Митрополит Анастасий). Разве она напрямую творила «кровавые расправы»:разрушала, грабила, убивала в 1917-1918 гг.? Надо думать, что кого-то из её членов и можно косвенно подвести под анафему, особенно тех, кто, сотрудничая с органами, и являлся причиной арестов Новомучеников (и то только по суду Поместного Собора), но никак не всю МП. Наверное, когда писалось это известное письмо, текста анафемы под рукой у Святителя не было и использовалось на память бытовавшее тогда заграницей мнение.

Во второй раз, как написано в упомянутом письме, Московскую патриархию анафематствовала Катакомбная Церковь.

Прежде всего, Катакомбная Церковь, это – понятие весьма условное и такой единой церковной организации никогда не существовало. Были отдельные группы (ветви), часто между собой не имеющие общения и отличающиеся друг от друга даже идеологически. В этой области был целый спектр мнений и подходов в отношении сергианской Церкви, иногда, взаимоисключающих друг друга.

И у нас нет никаких достоверных данных, что когда-то был собран Собор, представителей всех катакомб, который мог бы вынести такое решение (даже локальное, даже для своих чад). В многочисленных известных письмах Новомучеников нет ни одного упоминания о таком деянии катакомбников. И письма наиболее авторитетного из них: Митрополита Кирилла Казанского, тому подтверждение. Наверное, он не писал бы о благодатности Таинств сергиан, если ему было бы известно об этой анафеме. По-видимому, автор письма базировался на единственно известной фразе свщмч. Максима (Жижиленко), приведённой проф. И. Андреевым: «Тайная, пустынная, Катакомбная Церковь анафематствовала “сергиан” и иже с ними!»

Но кто? где? когда? и какой её текст? – покрыто мраком неизвестности.

Предположим (хотя для этого мы не располагаем никакими данными), что какая-то группа катакомбников провозгласила в конце 1920-х годов такое отлучение. Но разве оно имеет общецерковный статус? Разве эта группа является Всероссийским Собором, имеющим право выносить такие решения?Ясно, что нет.

И было ли такое решение когда-либо известно и подтверждено впоследствии РПЦЗ? Никогда.

И потом, предположим, кто-то анафематствовал митр. Сергия, добавим ещё членов его незаконного Временного Синода, но разве он/они являются всей Церковью? Ясно, что нет, и об этом прекрасно сказал свт. Филарет в письме диак. Вениамину, писал об этом и свт. Иоанн (Максимович).

А если ничего доподлинно не известно, то как можно с уверенностью говорить об анафематствовании целой церковной организации? «Мудрейший» (по слову Блаж. Митрополита Антония Храповицкого) Митрополит Анастасий в своём Завещании, принятом всей РПЦЗ, так сформулировал задачу своей Церкви в отношении Московской патриархии: «Зарубежная Церковь, храня свою чистоту, не должна иметь (с иерархами МП – ипд.ВК) никакого канонического, молитвенного и даже простого бытового общения, предоставляя в то же время каждого из них окончательному суду Собора будущей свободной Русской Церкви» (http://www.listok.com/predan2.htm).

Конечно, мудрому Первоиерарху и в голову не могло прийти говорить о самозваном анафематствовании целой организации. Зарубежная Церковь не признавала избрания советских патриархов каноническими деяниями, но нет, и не может быть в принципе, ни одного её соборного решения о «безблагодатности» Московской патриархии. И, более того, Послания Архиерейских Соборов многократно выражая поддержку верующим в СССР, протестовали против гонений на них со стороны атеистической власти.

Как выразил австралийский Архиепископ Павел (Павлов) в 1989 г. (несмотря на сергианство и разгар экуменизма а МП) мнение Зарубежного Синода: «Всѣ дѣйствія извѣстной части дѣятелей М.Патріархіи говорятъ противъ нихъ. Но что же тогда сказать про многомиліонную паству вѣрующихъ православныхъ русскихъ людей?! Неужели она лишена благодатныхъ святыхъ Таинствъ?! И всѣ мы, архіереи свободной части многострадальной гонимой Русской Православной Церкви, полностью и категорически отвергающіе сергіанство, высказались, что именно ради малыхъ сихъ, несмотря на недостоинство служителей, Господь не отнимаетъ Своей благодати. Господь Іисусъ Христосъ говорить народу и ученикамъ Своимъ, и сказалъ: “на Моисеевомъ сѣдалищѣ сѣли книжники и фарисеи; итакъ все, что они велятъ вамъ соблюдать, со­блюдайте и дѣлайте, по дѣламъ же ихъ не поступайте” /Мф. 23, 1-3/. Изъ этого видно, что Господь до какой-то сте­пени признавалъ за измѣнившими Ему еще какое-то право учительства въ Ветхозаветной Церкви. Такъ вотъ это можно примѣнить и къ сегодняшней ситуаціи. Однако, мы этими словами нисколько не защищаемъ и не оправдываемъ М.Пат-хіи» (http://kirillov-v-y.livejournal.com/41243.html#cutid1).

Таким образом, аргументация, представленная в письме о. В. Потапову, вызывает ряд недоумений и возражений и вряд ли может иметь основополагающую силу. И чтобы убедить всех, важен не только факт наличия каких-то анафем, но и их конкретное и корректное применение, а отсюда, важность соборного, компетентного церковного разбирательства в противовес личному мнению, пусть, и почитаемого многими духовного лица. К тому же, это личное мнение может вполне меняться во времени и в зависимости от обстоятельств.

С другой стороны, не очень понятно противопоставление отдельными духовными лицами своего личного мнения в отношении подаваемой Богом благодати, позиции Архиерейского Собора, которое, отличаясь от соборной позиции, могло легко внести двойственность в умы.

Соборное же мнение Зарубежной Церкви в отношении вынесения приговора МП ясно выразил в 1991 г. Митрополит Виталий в письме Архиепископу Лазарю (Журбенко): «Надо сразу сказать, что наша Церковь никогда ни при каком митрополите не провозглашала о том, что вся Московская Патриархия совершенно безблагодатная. Что это? Измена Истине? Никак! Мы глубоко сознаем себя частью СВОБОДНОЙ Российской Церкви и не имеем такую полноту власти, чтобы вынести такое постановление, которое принадлежит только Всероссийскому Собору всего епископата» (http://archiv.livejournal.com/176877.html).

В отношении анафемы Собора РПЦЗ(В) на сергианство, также имеется произвольное, тенденциозное толкование, т. к. отлучен был посмертно, конкретно за определённые дела, лишь м. Сергий Страгородский и его анонимные последователи, а не в целом неоднородная Московская патриархия. И чтобы это понять, достаточно прочитать текст анафемы. К тому же (и это очень важно), Архиерейский Собор РПЦЗ(В) не является Всероссийским Собором, перед котором она по Патриаршему Указу за № 362 (п. 10) должна будет дать отчёт о своей деятельности, и не имеет право, поэтому, отлучать какие-либо части от поместной Церкви.

Что МП является частью поместной Церкви, несмотря на не общение с ней РПЦЗ, определил Митрополит Филарет в своём Послании 1965 г.: «Однако, кроме находящихся в Советском Союзе ИСТИННО-ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ и Московской Патриархии, не имеющих ни молитвенного ни бытового общения между собой, существует еще третья часть Русской Церкви ‒ свободная от гонений и преследования безбожниками ‒ Русская Православная Церковь заграницей» (http://pravbrat.ru/archive/kirillov9).

Но двум зарубежным епископам Всероссийского Собора ждать недосуг, поэтому их «хирургический» вердикт предельно категоричен: «В наше время, участие в сергианских обрядах, хотя бы и совершаемых “очень хорошими” людьми, является признаком того, что такой человек подпал под анафемы Православной Церкви о сергианах … православной иерархии у сергиан никогда не было … определение таинств действительно только для действий православной иерархии, которой не обретается у сергиан и иже с ними…

Богоборчество не может быть благодатным. Власть в Православной Церкви не может быть передана богоборцам, т.к. такие люди не имеют уже никакого отношения к Церкви Христовой, если подчинились богоборцам. Такие взгляды высказывал в РПЦЗ не только свят. Иоанн, и это было одной из причин того, что современные шкурловцы стали теперь анафематствованными сергианами…

Границы сергианского сборища определяются общением с её “иерархией”; все, кто находится в общении с ней, подпадают под эту анафему, как и те, кто пытается исказить смысл этого церковного суждения…

Если человек покидает сергианское анафематствованное общество, то у него появляется возможность спасаться в Теле Церкви. Если человек не пользуется своей возможностью спасаться в Теле Христовом, то тогда он погибнет… Если эти “священники” продолжат свое общение с сергианами до своей смерти, то этот путь приводит к погибели, чтобы они ни говорили… Если такие верующие оставят сергианство и будут приняты в Тело Христово, то у них, несомненно, появится возможность спастись… Причащаться у сергиан в принципе невозможно, т.к. таинства причащения у них нет, но осуждения за участие в их обрядах не избежать… Соучаствовать в каких-либо действиях современных сергиан, это соучаствовать в преступлении г-на Страгородского, который был соучастником в гибели Новомучеников и Исповедников Российских…

Провозглашение анафемы экуменизму является достаточным суждением РПЦЗ о мiровом экуменизме и сергианстве, которые сохраняют только внешность церковных организаций…».

*****

Что же получается в результате приведённых в этой работе высказываний двух епископов?

А получается, вот что:

• §«сергиане», т. е. все те, кто принадлежат к Московской патриархии и все, кто с ней имеют молитвенное общение (например, Грузинская Церковь);
• §«экуменисты», т. е. все поместные Церкви, которые состоят в ВСЦ и все, кто с ними имеют молитвенное общение;
• §все новостильные Церкви, даже не члены ВСЦ (например, Болгарская) и все, кто с ними имеют молитвенное общение;
• §старостильные монахи св. горы Афона, раз они поминают новостильного Вселенского Патриарха, включая насельников монастыря Евсигмен, раз они поминают флоринитов («еретиков» и «раскольников»);
• §«все греческие старостильники», раз они являются кто «раскольниками», а кто совокупно ещё и «еретиками», как «киприониты» и «флориниты»;
• §«современные шкурловцы», раз они подчиняются «анафематствованной» МП;
• §параллельно существующие «осколки» РПЦЗ, раз они имеют самостоятельное существование и не хотят подчиниться упомянутым зилотам;
• §«автор» этих строк, который «своими писаниями … уже сам отсек себя от РПЦЗ, которая предала анафеме (отлучению от Церкви) как экуменизм, так и сергианство»;
• §члены РПЦЗ(В), кто имеет отличный взгляд от зилотского, и не согласны с позицией этих двух епископов (добавлю от себя как следствие предыдущего);

‒ таким образом, все перечисленные, согласно доктрине двух епископов-зилотов, находятся под перекрестным огнём нескольких анафем и, поэтому, не принадлежат к Телу Христову.

А что же остается от Церкви Христовой?

Только «вселенская» церковная организация под омофором Архиепископа Владимира.

То есть, от Православия осталась лишь кучка «чистых» зилотов – никем не признанных и никого не признающих?

Но можно ли кого-нибудь ещё кроме маленькой группы своих приверженцев в этой фанатичной позиции убедить? Не думаю.

На все эти «сверхправильные» приговоры уместно будет ответить словами Митрополита Виталия: «Втаких условиях можем ли мы провозгласить на всех их анафему? Да это будет совершенно непоправимая ошибка, трагедия для многих, а то и просто глупость ревности не по разуму» (http://archiv.livejournal.com/176877.html).

И, слава Богу, что от такой глупости РПЦЗ в своё время убереглась…

Теперь в качестве ответа двум епископам уместно будет привести позицию иеромонаха Серафима (Роуза) в связи с высказываниями одного афонского монаха «из числа так называемых зилотов. В целом, по сравнению с прочими, он далек от фанатизма: признает благодатность Св. Таинств православных Церквей нового стиля, принимает благословение от нашего духовенства, и пр. Однако что касается основного зилотского принципа о литургическом общении, он соблюдает его совершенно неукоснительно, а именно: избегает общения не только с теми епископами, которые уклонились от православной истины (как, например, Константинопольский патриарх), и не только с теми, кто общается с ними, но также и со всеми теми, от кого так или иначе, через любое число промежуточных звеньев, можно протянуть к ним цепь общения. Тем самым, например, вся Русская Зарубежная Церковь в его глазах оказывается “зараженной” за счет случаев литургического общения с другими православными церквами; поскольку в наше время желаемая им степень “чистоты” практически недостижима, он состоит в общении только со своим священником и небольшой группой афонских монахов: вся остальная Православная Церковь по их мнению “загрязнена”.

Что ж, быть может и вправду осталась на земле всего только горстка хранителей совершенно “строгого” и “чистого” Православия; но чтобы во всем мiре было лишь с десяток православных христиан, с кем можно поддерживать единство веры и Св. Причастия – этого, безусловно, не может быть. Ясно как день, что это тупик: даже если разум и согласится с таким формальным Православием, верующее сердце никогда не примет его: в нем нет места подлинной христианской жизни» («Православие в Америке: прошлое и настоящее»).

*****

В связи с приведённой выше «экклесиологии» двух епископов весьма примечательным является Заявление от 8 мая 2013 г. новостильного греческого Митрополита Пирейского Серафима своей Элладской иерархии о том, что экуменизм является зловерием и опаснейшей ересью, по прочтении которого совсем не создается впечатление о том, что Элладская Церковь является «умершей» (http://apologet.spb.ru/ru/1378.html).

Знаменательно, что в то время, когда произносился страшный зилотский вердикт о безблагодатности МП, в некоторых её храмах (например, в Свято-Преображенском кафедральном храме г. Сумы) безбоязненно с благословения местного архиерея провозглашали в день Торжества Православия 2013 г. зарубежную анафему экуменизму (http://www.youtube.com/watch?v=z53KlBEK7iA). А совсем недавно (20 июня 2013 г.) Митрополит РПЦЗ МП Илларион заявил: «нам нужна не “обновленное”, модернизированное “Православие”, а Православие апостольское, святоотеческое: то Православие, которым почти две тысячи лет жила Святая Церковь, и которое величественный сонм “Всех святых в земле Российстей просиявших” связывает с древне-христианскими мучениками, преподобными, святителями и прочими святыми угодниками. Это чистое, беспримесное, неискаженное Православие нам дорого, как единая истинная, единая спасающая вера, вводящая нас в жизнь вечную; а Россия нам нужна и дорога как твердый оплот этой истинной веры на земле» (http://www.portal-credo.ru/site/print.php?act=news&id=101577). А глава УПЦ МП Митрополит Владимир (Сабодан) 7 июня 2013 г. во время встречи с Папским представителем, который, передав «искреннейшее приветствие Папы Франциска, … с сожалением отметил, что сегодня на уровне обычных верующих экуменический диалог воспринимается как предательство православия» (http://www.portal-credo.ru/site/print.php?act=news&id=101338). Объявляет себя также противником экуменизма и известный профессор А. И. Осипов (http://www.youtube.com/watch?v=CaP_axXbav0) и говорит, что «никакой единой Церкви не может быть…» (http://www.youtube.com/watch?v=WCLP8AIt6UI). Прот. МП Дмитрий Смирнов также выражает позицию о бесперспективности экуменизма: «реально никакого объединения невозможно» (http://www.youtube.com/watch?v=IE_zomCl1gE). У сербов также далеко не всё однозначно и имеются противники обновленчества…

Думается, что упомянутым зарубежным епископам рано ещё заказывать гроб и похоронную музыку для Вселенского Православия. Не всё так ужасно и безнадёжно, как они себе представляют, всё ещё может измениться к лучшему.

Так считал и Митрополит Виталий, говоривший о «поскользнувшихся» Патриархах Вселенских в 1997 г.: «Дай Бог, чтобы они далеко не ушли, чтобы они вернулись! Это наше искреннее желание, ‒ вот почему мы до сего дня молимся о Святейших Патриархах Вселенских. Не потому, что мы молимся, чтобы они хорошо себя чувствовали, а чтобы они покаялись и вернулись бы на свое место!

А греки уже даже и не поминают! … Нет, а мы … поминаем, потому что … они наши ещё, поскольку они поскользнулись… Я говорю, поскользнулись, ‒ очень нежное слово употребляю. Но они все-таки еще наши, ‒ мы чувствуем, что они могут еще вернуться…» («Слово Митрополита Виталия пастырям Западно-Европейской епархии». Леснинская обитель 24.06.1997 г. ‒ http://sinod.ruschurchabroad.org/documents%20m%20Vitaly.htm).

Но разве Первоиерарх поминал за Богослужениями анафематствованных еретиков-экуменистов? Конечно, нет, но православных иерархов, уклоняющихся от церковной правды, в надежде на их отрезвление и выздоровление.

Но почему Зарубежный Первоиерарх не разрывал связь с Восточными Патриархами?

Дело в том, что по-православному Единая Вселенская Церковь состоит из совокупности всех православных автокефальных Церквей и общение с Вселенской Церковью осуществляется через своего Первоиерарха, который поминает Первоиерархов этих Церквей, которые в свою очередь признают такового за законного Предстоятеля. В противном случае, единение на вселенском уровне осуществиться не может. И эта связь оставалась, несмотря на то, что РПЦЗ оградилась от контактов с представителями поместных Церквей из-за их увлечения экуменизмом.

Из приведённого можно сделать вывод, что процесс отступления ещё далёк до своего завершения, и всё не так просто, как упрощенно толкуют зилоты. И мне представляется, что сопротивление новшествам будет ещё нарастать в официальных Церквах, и Господь уже воздвиг и будет далее воздвигать борцов с ересью изнутри. И которые сделают для торжества церковной правды несравненно больше, чем надмевающиеся своей «чистотой», но молчащие как рыбы, храбрые сами в себе зилоты. Свт. Филарет (и РПЦЗ в целом) реально возвышали свой голос на весь мір, борясь за чистоту Православия, а эти лишь говорят о всеобщей «безблагодатности» и прячут при этом свои головы в песок как страусы.

*****

Ереси и расколы не в первый раз посещают Вселенскую Православную Церковь. Борьба с той или иной ересью, продолжавшаяся иногда многими десятилетиями, была лютая: падали, отступали и императоры, и патриархи, и епископы с клиром и народом, но никогда ереси не держали верх: Вселенская Церковь всегда рано или поздно выходила победительницей. Приходили новые правители, появлялись другие патриархи и иерархи, и церковная правда восстанавливалась. И когда ересям и отступлению покорялись епископы и священники, то хранителем благочестия был сам церковный народ. И никому тогда в голову не приходило отлучать, анафематствовать таким нелепым способом поместные Церкви. Анафематствовали еретические учения, отлучали, когда стали позволять условия, еретиков, а не Церкви. И так было во всю историю Православия. Но если следовать ущербной, близорукой, фарисейской логике зилотов, лишённых видения событий в их исторической перспективе, то к настоящему времени поместных Церквей уже и не было бы, так как все уже давно находились бы под той или иной анафемой.

Так что, будем ожидать определённого Богом времени.

Правда, к великому сожалению, сейчас уже нет идущей «царским» путем единой Зарубежной Церкви, которая, не впадая в фанатизм и сектантство, ограждала себя многие годы от модернизма и обновленчества, и на которую, по словам Архиепископа Антония (Бартошевича), с надеждой взирали члены поместных Церквей, не желающих идти в ногу со временем (см. в Дополнении).

И то, что сейчас осталось от неё (разрозненные части, не признающие и порицающие друг друга, старательно выискивающие взаимные недостатки и т. д.), не только не является чем-то образцовым (примером для подражания), приемлемой альтернативой «официальному Православию», но способным привести кого угодно в большое смущение. Конечно, немалая вина за это печальное положение лежит на тех, которые изменили в 2001 г. курс Зарубежной Церкви, и поспешно пошли на все условия ради единства, а теперь, подчинившись МП, вынуждены нести её экуменическое «бремя» и приобщиться тем или иным отступлениям, бывающим в ней. Ибо, как реакция на изменение курса и сдачи позиций, и образовались разрозненные части бывшей когда-то единой РПЦЗ.

Как правильно писал Архиепископ Серафим (Дулгов) о РПЦЗ, «Нашим существованием, независимом от МП, мы приносим и будем приносить пользу всему Православию, как и самой МП. Пока мы существуем, и как малочисленными бы ни были, МП вынуждена на нас оглядываться! Мы служим спасительным тормозом в ея скольжениях. Исчезни мы, сольись мы с ними, руки МП тут и совершенно развяжутся».

Очевидно, что разобщённым группам РПЦЗ правильнее было бы возвыситься над своими амбициями и приоритетами и противопоставить единую церковную организацию, вобравшую в себя всех зарубежных противников отступления, и стоящую на правильных экклесиологических и канонических позициях в противовес сектантским тенденциям, приводящим лишь к новым дроблениям. И смысл обретения зарубежного единства состоит среди прочего и в том, чтобы сообща продолжать быть «спасительным тормозом в … скольжении» многих в сторону от чистоты Православия, и тем самым реализовать задачу, поставленную перед Зарубежной Церковью промыслом Божьим.

Но имеются ли сейчас для объединения реальные условия и, самое главное, люди, жаждущие единства и знающие, как и что надо делать? Пока, к сожалению, этого почти не наблюдается. Вместо единства, как говорит русская пословица: «каждый кулик славит своё болото». Но разве у «болота» есть будущее? Если так дальше всё и будет продолжаться, то это, скорее всего, приведёт к дальнейшему вырождению и скатыванию в маргинальность и сектантство.

И тогда, наверное, с учётом печального зарубежного опыта, правильно поступают ревнители чистоты Православия в официальных Церквах, которые пока не идут на разделение и, как следствие этого, не разбиваются на противоборствующие истинно-православные фракции, а остаются, несмотря на отступление иерархии, в теле своих поместных Церквей, и стараются бороться с модернистами за веру православную изнутри.

И что ещё рано хоронить поместные церковные организации, можно увидеть также из описания тяжелой ситуации в Сербской Церкви, в которой православные (которых зилоты уже успели «анафематствовать») сопротивляются модернистам и еретикам: «Вообще, верующие, знакомые с учением Православной Церкви и вековым богослужебным порядком, не ходят на службы к модернистам. И все члены нашей редакции также не посещают храмы модернистов. Мы молимся на службах, которые совершаются согласно постановлению Священного Архиерейского Собора СПЦ, но где поминаются, по икономии, епископы-экуменисты и модернисты. Но мы оставим завещание о том, чтобы после смерти – естественной или внезапной (потому что недавно в наш адрес поступила угроза от архимандрита Иоанна, духовника епископа Иринея (Буловича), опубликованная на патриархийном сайте, где говорилось, что из-за нашей деятельности нас может сбить машина) – нас ни в коем случае не отпевали священники-модернисты, лучше пусть нас похоронят неотпетыми. И потом православные священники – мы имеем с ними договоренность – отпоют нас ночью, тайно…

Народ борется, узнает правду, но – кто спрашивает народ? Мы можем прийти к такой ситуации, которая сложилась на Украине после заключения Брест-Литовской унии 1596 года, когда верующим оставалось надеяться только на Бога и на свои силы, потому что большинство клира перешло на сторону униатов…

Не будем забывать, что в каждой Поместной Церкви идет та же или подобная борьба. Греческая Церковь имеет своих храбрых борцов за Предание – например, учеников отца Иоанна Романидиса, митрополита Иерофея (Влахоса), священников Феодора Зисиса и Георгия Металлиноса, митрополита Пирейского Серафима, постоянно выступающих в защиту Истины, Которая есть Христос, Глава Церкви. Не будем забывать и святогорских старцев: отца Георгия Григориатского и других. И Грузия имеет своих отцов, таких как Рафаил (Карелин) и Лазарь (Абашидзе). Особенно важно налаживание связей между ревнителями благочестия, идущими царским путем – не уклоняющимися ни в ересь, ни в раскол, и наши сайты могут стать одним из способов сотрудничества, которое будет полезно и православным сербам, и православным русским. Потому что все мы – едино во Христе» (http://www.rusfront.ru/5308-o-situacii-v-serbskoy-pravoslavnoy-cerkvi.html).

Таким образом, правильно ли учат упомянутые мною епископы, что Православные Церкви уже отпали?

Ясно, что нет.

Какой же вывод?

Всё тот же: на православном поле произрастают, и различные «плевелы» (еретики, обновленцы, сектанты, фанатики), и «пшеница» (мыслящие и живущие по-православному), ради которой Господь и подает во Вселенской Церкви Свою спасительную благодать. Причем «плевелы», независимо от того, к каким организациям они относятся (а они есть везде), всеми силами стараются заглушить (истребить) «пшеницу». И от Православия можно отпасть не только будучи модернистом всех мастей, но и через впадение в гордостное сектантство и фанатичную «ревность не по разуму». Истинным же является лишь путь серединный, «царский» ‒ путь разумной ревности о Господе.

*****

Для некоторых (особенно неофитов, успевших приобрести сектантское мышление) находиться в «чистой» церковной организации чрезвычайно комфортно, т. к. в ней всё просто, всё определено до предела, думать не о чем: здесь истина и истинный лидер, которому, поэтому, необходимо оказывать беспрекословное послушание (как рупору самого Господа, которому даны ключи от Его источника благодати и спасения), а здесь безблагодатная область отступления и погибели. Хочешь спастись, находись или переходи в эту «чистую» организацию и внимай всему тому, что будет вещать её истинный лидер, иначе погибнешь. Но как тешится в этом случае гордость и превозношение сознанием своей истинности, исключительности, самочинно присвоенным правом предавать анафеме всех и вся.

Одна беда: в реальности зилотские организации до неприличия микроскопичны, их лидеры и иерархи далеко не всегда на высоте моральных качеств (что не удивительно, т. к. гордость и превозношение приводят к этому). К тому же они (священнослужители), зачастую, невежественны и малообразованны и, поэтому, не подготовлены к своему служению даже в рамках малочисленных организаций. Да и сами эти «чистые» организации не является чем-то монолитным, а готовы при появлении новых лидеров дробиться далее на куски, кусочки.

Но все эти симптомы болезни не являются помехой коллективному убеждению её членов в своей исключительной истинности и, соответственно, неистинности, не входящих в состав этой церковной организации (которые подвергаются ими злобному осуждению).

В случае несогласия с их позиции, слышится стандартное возражение: как могут совершаться Таинства у еретиков и раскольников? То есть, не у инославных (католиках, протестантах, монофизитах и т. д.), не находящихся в лоне Православной Церкви, а у тех православных, кого истинный лидер со своими последователями не признает за таковых. Им, рационалистам, не нужен компетентный Собор, ведь определяют истинность или неистинность православных они сами, и их вердикт – самый основательный, ‒ других не надо. И если они решили, что такие-то не могут принадлежать Церкви Христовой, то это – так. Кто же считает иначе и не желает с этим субъективистским подходом согласиться, тот еретик («экуменист», «сергианин» ‒ просто или с прибавлением частицы «крипто»), раскольник и/или апостат, от которого надо всеми силами избавляться, иначе эта организация потеряет свою «чистоту» и «истинность». Разные мнения и позиции там недопустимы – все по-партийному причёсаны на один манер. Отсюда, (от искания «чистоты» и амбиций) дальнейшее выделение в отдельные организации более «истинных» и «чистых» возможны по любым поводам.

Таким образом, единая Кафолическая, Соборная, Вселенская Православная Церковь суживается зилотами до границ своей «чистой», маргинальной микроорганизации, и ключи от источника благодати находятся в этом случае не у Господа Бога, а у истинного лидера (или Синода) самой «истинной» организации. Поэтому, он бесстрашно судит о безблагодатности других, не понимая, что в случае своей ошибки он хулит Святаго Духа, Которым Таинства и подаются.

Как мне резонно заметил один священник, «зачем рисковать»?

И он прав, ведь если говорить, что Таинства безблагодатны, когда они благодатны, то это является хулой на Св. Духа, которая не прощается ни в сем веке, ни в будущем…

Но разве это можно объяснить фанатикам, уверенным, что они имеют право «связывать» всё, что им заблагорассудится? Вряд ли.

Единственно, досадная у них загвоздка в том, что таких конкурирующих «вселенских церквей» может быть на земле несколько: по числу самых «истинных» (зилотских) организаций и все они, как правило, не общаясь, и не признавая друг друга за истинных, каждая претендуют на исключительность и кафоличность. Всё это напоминает ситуацию в доме для умалишённых, в котором, несмотря на то, что там находятся несколько «Наполеонов Бонапартов», нет ни одного настоящего. Например, уже имеется несколько фальшивых поместных Российских Православных Церквей и, наверное, число их будет со временем ещё расти… и так далее.

Замечу, что нарисованная мною картина, является, может быть, несколько стилизованной и схематичной иллюстрацией сектантской позиции, но даже и в несколько «облегченном» виде (без крайней степени фанатизма), она является духовным тупиком, приводящим к прелести, если не прелестью.

В реальности картина отклонения направо от «царского» пути истинного Православия более разнообразна в силу того, что зилотские организации находятся на разных стадиях своего движения по направлению к секте. И образование сектантских по духу церковных организаций является процессом, растянутым иногда на годы. Процесс ускоряется, если люди, усвоившие сектантское мышление, стали возглавлять свою организацию (как в нашем случае), и дело упирается лишь в то, как скоро им удастся избавиться от оппозиции. Бывает, что секты образуются внутри церковных организаций (на уровне епархий или отдельных приходов) и хоть они и не всегда при этом претендуют на кафоличность или поместность, фанатичный дух «судей вселенной» у них обязательно присутствует. И эту духовную болезнь легко распознать по горделивому, безапелляционному и самочинному осуждению других православных на «безблагодатность».

Пагубные последствия этого «сверхправильного» духа (весьма сейчас популярного) более опасны и трудно распознаваемы по сравнению с воздействием либерального духа отступления. Фанатизм старательно прячется за ревность о чистоте веры, но доводит её до крайности – «глупости ревности не по разуму», которая в своем стремлении искоренить всякое зло и отступление, доходит до уничтожения любви и даже до разрушения собственной организации. Исторгая «плевелы», безжалостно выдирается вместе с ними и «пшеница». Как справедливо учили св. Отцы о недуге фанатизма: «ревность, хотящая победить всякое зло, сама есть великое зло». Нечего и говорить, что эта, всё сжигающая на своём пути неразумная ревность, построенная на гордости и прелести, не приемлет «царский» путь истинного Православия (которым всегда шла РПЦЗ). Он ей представляется теплохладным: что и понятно, т. к. она претендует быть «судьёй всей вселенной» и скромное место гонимых «свидетелей истины», её не устраивает.

И у них (упоминаемых двух епископов), как им кажется, есть «оправдание» необходимости произвести в РПЦЗ реформы: «Исторические условия существования РПЦЗ действительно меняются из-за дальнейшего развития сергианства и экуменизма, что делает необходимым пересмотр традиционной позиции РПЦЗ в отношении к анафематствованным сергианам и экуменистам». Собственно, этим пересмотром они и занимаются, начиная с 2001 г.

Но, всё это чистая демагогия: во-первых, изменения условий существования РПЦЗ несвязанны с развитием или с не развитием сергианства (если понимать его исторически, а не произвольно, как это делают зилоты), который имеет непосредственное значение при наличии богоборческого режима (которого сейчас нет). Во-вторых, и экуменизм, скорее всего, находится не в состоянии развития, а кризиса (по собственному заверению экуменистов), т. к. много лет «толчётся на одном месте». И на это недавно (18 июня 2013 г.) фактически указал «главный экуменист» МП Митрополит Илларион (Алфеев): «“экуменическое движение возникло как инструмент для сближения христианских церквей”, однако сегодня некоторые протестантские общины “все дальше уходят от идеалов и учения Древней Церкви, тем самым все более удаляясь от Православия”» (http://www.portal-credo.ru/site/print.php?act=news&id=101538). Сам патриарх Варфоломей несколько месяцев назад заявил, что он не надеется, что единство православных с римо-католиками произойдет ещё при его жизни. Так что, бурное развитие экуменизма (в том числе и на богословском уровне) происходит не сейчас, а лет 45 тому назад, во время патриаршества Афинагора. Сейчас он, не меняясь, просто старается расползаться вширь, встречая при этом время от времени сопротивление.

Вследствие этого, несмотря на громкие заявления и публичные экуменические акции, как заявил недавно упомянутый Митрополит Серафим Пирейский, православные экуменисты не имеют мужество «совершать с ними (еретиками) совместное служение в Таинствах, потому что знают, что в таком случае они сразу же и непосредственно лишаются своих экклесиологических свойств» (т. е. перестают тогда принадлежать Православной Церкви) ‒ http://apologet.spb.ru/ru/1378.html.

Но в приведённой выше фразе епископов есть две важные особенности: во-первых, они прекрасно знают, что их собственная позиция весьма отличается от «традиционной позиции РПЦЗ» и, во-вторых, они заявляют о необходимости произвести изменение этой «традиционной позиции», т. е. столкнуть церковную организацию со своего исторического пути по направлению к секте матфеевского или бостонского типа.

Хочется надеяться, что ничего хорошего из очередной попытки произвести реформы у них не получится, как ничего путного не получилось у предыдущих реформаторов РПЦЗ: бостонцев, матфеевцев, а затем и у бывш. епископов А. Орлова и В. Пивоварова.

Словно по поводу этих реформаторов писал о. Серафим (Роуз) следующее: «со временем “сверхправильные” усилят свое влияние и устроят великий раскол, этакий путч внутри Церкви, однако успехом он не увенчается, и кончат бунтари маленькой, закосневшей в своих догмах сектой, и никакого влияния у них уже не будет».

*****

Согласно второму представлению – кафолическому или вселенскому (которое разделяю и я), «Церковь является единой, святой, соборной и спасительной. Она едина по своему началу и основанию, по своему устройству, внешнему (делению на пастырей и пасомых), внутреннему (соединение всех верующих в Иисуса Христа, как истинной Главе Церкви)... Она свята по своему началу и основанию; по своему назначению, по своему устройству (Глава её есть Всесвятый Господь Иисус; в ней пребывает Святой Дух со всеми, освящающими нас, благодатными дарами; и ряд других). Она соборная, иначе кафолическая или вселенская по пространству (предназначена обнимать всех людей, где бы они ни обитали на земле); по времени (предназначена приводить к вере во Христа и существовать до скончания века); по своему устройству (учение Церкви может быть принято всеми людьми, образованными и необразованными, не будучи связано с гражданским устройством и, следовательно, ни с каким определенным местом и временем). Она апостольская по своему началу (поскольку Апостолы первые прияли власть распространить христианскую веру и основали много частных церквей); по своему устройству (Церковь ведет свое начало от самих Апостолов чрез непрерывное преемство епископов, учение свое заимствует из писаний и преданий апостольских, правит верующими по правилам святых апостолов)» (Изложение догматов Православного догматического богословия по книге: «Руководство к изучению христианского, православно-догматического богословия», М.А.Л., М., Синодальная типография, 1913.).

Итак, кафоличность Церкви Христовой является догматом – обязательным признаком её истинности. В чём же она на практике выражается?

В классическом варианте в признании Первоиерархом данной церковной организации глав Восточных Церквей и соответственное признание этими главами этого Первоиерарха, т. е. в единстве всех автокефальных Церквей.

В наше апостасийное время, чтобы не участвовать в чужих грехах, приходится ревнителям чистоты Православия отгораживаться от отступления, происходящего в поместных Церквах, и воздерживаться от молитвенного и евхаристического общения с отступающими. И как реакция на это отступление образовались истинно-православные церковные организации в России, Греции, Румынии, Болгарии. Но это ограждение ни в коем случае не является расколом со Вселенской Церковью, но мерой предосторожности (защитой от заражения) в надежде на исправление отступающих, наконец, свидетельством истины Православия или «спасительным тормозом» в их дальнейшем скольжении, по меткому слову Архиепископа Серафима (Дулгова).

Церковная организация, которая разрывает связь с Единой Вселенской Церковью, тем, что отрицает Таинства, в ней совершающиеся, становится самодостаточной сектой. Сделать это можно лишь только в том случае, если поместные Церкви официально (явно) изменят православный Символ веры, т. е. изменят догматы или примут, как обязательное для всех вероучение, анафематствованную на вселенском уровне ересь. Если же в Церкви внедряется какое-то новое сомнительное учение (лжеучение), то оно и его носители должны быть также анафематствованы на вселенском уровне.

В случае всеобщего отпадения, таким Собором может являться Собор всех епископов, оставшихся верными истине. Как писал Архиепископ Феофан Полтавский, «Истинно Вселенский Собор зависит не от количества собравшихся епископов, а оттого, будет ли от мудрствовать или учить “Православно”. Если же отступит от истины, он не будет вселенским, хотя бы и назвал себя именем вселенского». И локальное осуждение новой ереси может являться лишь базой для осуждения вселенского.

К примеру, арианская ересь (и её конкретные носители) сначала были анафематствованы на местном уровне свт. Александром Александрийским, и затем позже, когда ересь стала как рак распространяться дальше по всей Вселенской Церкви, она была предана анафеме Первым Вселенским Собором.

В применении к нашему случаю, самочинное и самопроизвольное признание зилотами всех поместных Церквей безблагодатными, а себя единственными носителями истины, является, без сомнения, ярко выраженным сектантским признаком ‒ нарушением догмата о Церкви и сужением её до размеров своей карликовой юрисдикции.

Вот поэтому, РПЦЗ никогда ничего подобного не заявляла, и своей анафемой на экуменизм самочинно не отлучала поместные организации от Православия, а её Первоиерарх, Митрополит Виталий в 1997 г. публично напомнил в Леснинском монастыре перед пастырями Западно-Европейской епархии о поминовении им за Богослужениями Восточных Патриархов, которых он считал «поскользнувшимися», но ещё не отпавшими. А также заявил, что глав поместных Церквей, участвующих в экуменическом движении, должен судить только законный будущий Вселенский Собор, а не Зарубежная Церковь, неимущая такую власть и право. И все главы поместных Церквей, несмотря на происки Советской власти и подвластной ей иерархии МП, признавали де-факто каноничность Русской Зарубежной Церкви.

Таким образом, РПЦЗ, храня истину, никогда не разрывала связь со Вселенской Церковью, порицая при этом отступление некоторых её членов от чистоты Православия. И, более того, РПЦЗ, несмотря на распространение экуменизма, имела прямой выход во вселенское пространство, сохраняя многие годы молитвенное общение с Иерусалимской и Сербской Церквами.

*****

По учению св. ап. Павла Церковь Христова является Телом Богочеловека Христа, Который является её Главой и Раздатчиком благодатных даров – св. Таинств, необходимых для спасения уверовавших в Него.

И эти св. Таинства подаются православным христианам Богом Отцом через Иисуса Христа Духом Святым в Единой Вселенской Православной Церкви.

 «Все люди призываются быть членами Церкви, но не все суть её члены на самом деле. К Церкви принадлежат только те, которые крестились. Те, которые согрешили, но исповедуют чистую веру Христову, также принадлежат к Церкви, лишь бы они не сделались отступниками. Отступники, еретики, отщепенцы (или раскольники) невидимым действием суда Божия отсекаются как мертвые члены» (Изложение догматов Православного догматического богословия по книге: «Руководство к изучению христианского, православно-догматического богословия», М.А.Л., М., Синодальная типография, 1913.).

Из Священного Писания известно, что у Христа может быть только одно видимое Тело – Вселенская Православная Церковь и св. Таинства являются её принадлежностью. Те еретики и отступники, которые были отсечены законным судом Православной Церкви или отделились от неё сами, к ней уже не принадлежат, и в их церковных организациях спасительных Таинств нет. Те отступающие от чистоты Православия (например, экуменисты), которые позиционируют себя как православные и от единства церковного сами себя не отделяют (как это сделали римо-католики, протестанты, монофизиты и т. д.), и ещё не отсечены церковным вселенским судом (т. к. время суда для них ещё не пришло), оставаясь в видимых церковных организациях «мертвыми членами», отсекаются от Тела Христова (мистического Организма) «невидимым действием суда Божия». И через этих служителей недостойных (пока они законно не отсечены судом от видимой церковной организации) подаются ради спасения верных св. Таинства.

Иллюстрацией, почему это так (т. е., что церковная организация состоит не из одних только «чистых», но и из принимающих, то или иное лжеучение, но ещё не осуждённых законным судом), можно найти в святоотеческом толковании Евангельской притче о плевелах (Мф. 13: 24-30 и 13: 36-43), в которой говорится о том, что Царство Небесное, «то-есть земная церковь, основанная Небесным Учредителем и приводящая людей к небу, подобна человеку, посеявшему доброе семя на поле своем» (Архиепископ Аверкий). И «Целый мир, вся земля, все народы ‒ вот обширное поле для этого сеяния: поле есть мир, по которому распространится Его вселенская Церковь» (Еп. Мефодий. Святоотеческое толкование на Евангелие от Матфея ‒ http://www.lepta-kniga.ru/ncd-0-49-1138/gospel.html).

Господь в этой притче уподобил Себя «человеку», посеявшему на вселенском церковном «поле» «пшеницу» или «доброе семя» ‒ «сыны Царствия», а «враг его» ‒ дьявол, посеял на этом же поле, т. е. в земной Вселенской Церкви, между «пшеницей» «плевелы» ‒ «сыны лукавого».

По изъяснению св. Иоанна Златоуста под «плевелами» надо понимать «еретиков», лжеучителей, «еретические сонмища» (являющихся до соборного отсечения членами земной Церкви – ипд.ВК). Ибо «Таково одно из ухищрений дьявола, что он к самой истине всегда примешивает заблуждение, прикрашивая его разными подобиями истины, чтобы тем легче обмануть легковерных. Вот почему и Господь называет посеянное врагом не другим каким семенем, а плевелами, которые с виду походят несколько на пшеницу… Нечто подобное случилось в начале христианства. Многие предстоятели церквей, введя в них людей лукавых, скрытных ересеначальников, тем самым открыли дьяволу легкий путь для совершения своих козней. После того, как он всеял такие плевелы, ему нечего было уже и трудиться... И не в этих только, но и в последующих словах Господь продолжает с точностью описывать поведение еретиков. «Когда взошла зелень, – говорит Он, – и показался плод, тогда явились и плевелы». Так действуют и еретики. Сначала они себя прикрывают; когда же приобретут смелость и получат полную свободу слова, тогда и изливают яд… Заметь также усердие слуг: они сейчас же готовы выдергать плевелы… Что же отвечает им господин? … Он останавливает их в исполнении предпринятого намерения, по следующим двум причинам: во-первых, для того, чтобы не повредить пшеницу; а во-вторых, потому что все неисцельно зараженные сами по себе подвергнутся наказанию. Поэтому, если хочешь, чтоб они были наказаны, и притом без повреждения пшеницы, то ожидай определенного к тому времени. Но что разумел Господь, сказав: «Чтобы, выбирая плевелы, вы не выдергали вместе с ними пшеницы»? Или то, что принявшись за оружие и убивая еретиков, неминуемо истребите с ними многих святых; или то, что многие из этих самых плевел могут перемениться и сделаться пшеницею… Итак, Господь не запрещает обуздывать еретиков, заграждать им уста, сдерживать их дерзость, нарушать их сходбища и заговоры; но запрещает их истреблять и убивать… должно щадить плевелы, доколе они растут подле пшеницы, потому что для них возможно еще стать пшеницею. Если же еретику случится умереть без всякого плода, то необходимо постигнет его неизбежное наказание» ‒ будет отсечен «невидимым действием суда Божия» от Тела Христова (Беседы св. Иоанна Златоуста на Евангелие от Матфея ‒ http://azbyka.ru/otechnik/?Ioann_Zlatoust/tolk_51=46).

Какой же вывод можно сделать из толкования этой притчи?

Во-первых, что видимая Единая Вселенская Православная Церковь (несмотря на то, что она состоит из независимых административно автокефальных Церквей) представляет собой единое поле, на котором «плевелы» (ереси, лжеучения и отступления всех родов, включая и фанатичное «безблагодатничество») «растут подле пшеницы» (среди неповрежденного Православия).

Что как только Господь посеял хорошие семена, так сразу же дьявол стал сеять между ними сорную (еретическую) траву, и всё это начинает переплетаться между собой. Поэтому, видимая церковная организация в реальности не состоит только из «чистых» и «святых» членов – «пшеницы». Но также и «плевелы» являются её членами, правда, мертвыми с точки зрения мистического Организма, преждевременное выдирание которых (особенно занимающих то или иное иерархическое положение) может повредить саму церковную организацию и препятствовать произрастанию «пшеницы», для блага которой Господь использует и гнилые сосуды, и ржавые трубы, не отсечённые ещё судом Церкви.

Следовательно, Господь подает Свои спасительные, благодатные Таинства не в зависимости от «чистоты», «святости», «истинности» той или иной церковной организации (т. е. каждой отдельно), но для всей Вселенской Церкви в целом. Другое дело, что для «плевел» (отступающих от чистоты Православия) они идут в «суд и осуждение», а для «пшеницы» (верующих православно) во спасение. И «Нужно, как писал в своём “Догматическом богословии” о. Михаил Помазанский, различать “действительность” таинства (т. е. то, что оно само по себе есть благодатная подлинная сила) от “действенности” таинства (т.е. от того, насколько принимающий таинство удостаивается его благодатной силы).

Также, что становление ереси, это – процесс, и необходимо дождаться определённого момента её созревания, т. е. когда она войдет в явное противоречие с истиной, и появится возможность законному суду Церкви отделить одно от другого, потому что «плевелы», когда они молодые, очень похожи на «пшеницу» (и корни их переплетены) и, выдирая плохое, можно по неосторожности испортить и хорошее.

Во-вторых, Господь не одобрил в отношении удаления «плевел» нетерпеливую «ревность не по разуму»: «Слуги, осмотрев поле, предлагают хозяину вырвать плевелы. Кто же эти слуги? Это ‒ люди, ревнующие о Господе, но не знающие, “какого они духа“, ‒ люди, подобные тем двум ученикам, которые хотели низвести огонь на негостеприимное самарянское селение. Их вопрос: откуда плевелы? ‒ изображает то смущение, удивление, недоумение, которое особенно сильно тревожило сердца ревнителей веры в первые века христианства при виде горьких смут от еретиков, волновавших Церковь Божию своими лжеучениями. Откуда в ней эти ереси и расколы? Господь отвечает на эти недоумения: враг это сделал; в нем едином источник всех этих зол, он всюду сеет плевелы»

Но почему Господь запрещает способ борьбы со злом, предлагаемый «ревностными не по разуму» (например, нерассудительно признать все отступающие поместные Церкви безблагодатными)?

«Во-первых, потому, что, истребляя еретиков и явных грешников, легко можно погубить с ними и праведных; во-вторых, потому, что никто, кроме единого Бога Сердцеведца, не может безошибочно отличить лицемера от праведника; в-третьих, потому, что многие из грешников еще могут перемениться и сделаться праведниками: “многие, ‒ говорит блж. Августин, ‒ исправляются, как Петр; многие терпимы, как Иуда; многие не обличаются до пришествия Господа, Который осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные помышления”; в-четвертых, для того, чтобы научить Своих терпению; в-пятых, чтобы показать грешникам Свое великое милосердие и тем оправдать строгость Своего правосудия, и в-шестых, чтобы дать случай праведными скорбями от грешников заслужить венец блаженства…

Итак, “Церковь до конца веков будет совмещать в себе добрых и злых, без вреда для добрых, ‒ говорит блж. Августин. ‒ Если и оказываются в Церкви плевелы, то это не препятствует нашей вере и любви; усматривая плевелы в Церкви, мы не должны от неё отпадать. Нам должно только стараться самим быть пшеницей, чтобы, когда пшеница будет собираема в житницы Господа, наши труды и попечения не остались бесплодными”» (Еп. Мефодий. Святоотеческое толкование на Евангелие от Матфея ‒ http://www.lepta-kniga.ru/ncd-0-49-1138/gospel.html).

Из «Комментария» видно, что вышеупомянутым епископам, по-видимому, не знакомо святоотеческое (по совокупности) толкование притчи о «плевелах» и они называют его там ошибочно «киприанизмом»: «В “плевелах” и “пшеницах” подразумевается мiр, но никак не Церковь, автор, сторонник киприанизма, никак не может этого понять: поле есть мiр; доброе семя, это сыны Царствия, а плевелы ‒ сыны лукавого (Матф. 13, 38). Епископы не могут понять очевидное, что «плевел сеятель» сеет их в видимой Церкви, которая находится на земле, и к которой принадлежат внешне и грешники, включая последователей лжеучений (кстати, «безблагодатничество» также является лжеучением, искажающим догмат о Церкви).

Или другой пассаж из «Комментария» двух епископов: «Киприановская терминология о “плевелах” и “пшенице” извращает объяснение Спасителя о поле, которое Он определил как “мiр”, а не как Церковь: “поле есть мiр; доброе семя, это сыны Царствия, а плевелы ‒ сыны лукаваго” (Матф. 13, 38). Автор принимает эту ересь киприонитов…».

И ещё одно обвинение в мой адрес: «Автор постоянно путает догматические положения учения Православной Церкви с нравственной оценкой людей, пребывающих в ней, и на этом основан его “метод” доказательства его заблуждений».

Так вот, к сведению зилотов «плевелами» св. Иоанн Златоуст назвал в первую очередь «еретические сонмища», «еретиков», лжеучения, а не грехи против нравственности (хотя и не исключал последние из списка). И это следует из приведённого выше места из его Беседы 46 (Творения. Т. 7. К. 2. С. 481-483): «здесь же разумеет еретические сонмища. Чтобы ученики не смущались и этим, Христос, после того как объяснил им, для чего говорит притчами, предсказывает и об еретиках». И в притче, как показано было выше, говорится о том, чему подобна земная (находящаяся на земле) Вселенская Церковь.

Как писал протопресвитер Михаил Помазанский, «Святость Церкви не затемняется вторжением мира в Церковь или греховностью людей. Все греховное и мирское, вторгающееся в церковную сферу, остается чуждым ей и предназначено к отсеиванию и уничтожению, подобно сорным травам в посеве. Мнение, будто Церковь состоит из одних праведников и святых, людей безгрешных (напомню, что Апостол Павел причислял ереси к плотским грехам – ипд.ВК), не согласуется с прямым учением Христа и Его апостолов. Спаситель сравнивает Церковь Свою с полем, на котором пшеница растет вместе с плевелами, – с неводом, извлекающим из воды и добрую рыбу и негодную. В Церкви есть и добрые рабы и худые (Матф. 18:23), девы мудрые и юродивые (Матф. 25:1)… Но есть предел, который если преступят его грешники, то, как мертвые члены, отсекаются от тела Церкви или видимым действием церковной власти, или невидимым действием суда Божия… Святость Церкви несовместима с лжеучением и ересями. Поэтому Церковь строго блюдет чистоту истины и сама исключает из своей среды еретиков» («Православное догматическое богословие». Гл. «Свойства Церкви»).

‒ С этим всё ясно, вопрос заключается только в том: когда и как Церковь исключает еретиков из своей среды?

Схема появления «плевел» между «пшеницей» всегда одна и та же (история Церкви и Жития Святых сполна иллюстрирует это): в какой-то момент Церковь восточная начинает возмущаться какой-либо ересью, т. е., внутри видимой церковной организации появляется лжеучитель (часто, занимающий высокое иерархическое положение), который начинает распространять повсюду свой яд, от которого постепенно заболевают нетвердые в православной вере. Еретики постепенно набирают силу, заражают лжеучением представителей власти, захватывают начальственные в Церкви должности, изгоняя с них православных. Иногда проходит значительное время, пока созреет ересь и восстанут её противники, и после этого создадутся условия для её соборного осуждения (например, после смерти императора, её поддерживающего). И тогда непременно на Вселенском Соборе эта ересь вместе с её исповедующими предается анафеме (отлучению от Церкви). И только после этого соборного и персонального акта отсечения, «плевелы» становятся чуждыми видимой Вселенской Церкви и называются тогда осуждёнными, отпавшими еретиками. А до этого законного осуждения и извержения их нужно считать еретиками ещё неосуждёнными, и находящимися до поры до времени в видимой церковной организации.

Причем, их ересь и их принадлежность к ней должна быть на Соборе доказана (и здесь голословного заявления отдельных епископов недостаточно). И ересиархов и их последователей вызывают (если они не приходят) три раза, стараются привести к покаянию и отвержению ереси, и только после сопротивления, их предают анафеме. Естественно, что с точки зрения мистического Богочеловеческого Организма еретические «плевелы» могут отсекаться от него невидимым судом Божьим, ещё до видимого, соборного отсечения, как и все коснеющие в грехах грешники.

Для иллюстрации вышесказанного (что еретики до поры до времени находятся в структуре видимой церковной организации, т. е. что «плевелы» растут вместе с «пшеницей» на одном поле) уместно будет напомнить чудесное явление на первой седмице Великого поста во время царствования Юлиана Отступника (360-363 гг.) св. влкмч. Феодора Тирона Константинопольскому Архиепископу Евдоксию, которого (вместе с его паствой) Великомученик уберёг от осквернения идоложертвенной кровью. Но интересно, что Архиеп. Евдоксий был одним из лидеров аномейской ереси (разновидности арианства) ‒ т. е. «плевелом». И, несмотря на это, ради спасения его паствы, вернее, имеющейся среди неё «пшеницы», св. Феодор по повелению Божиему не погнушался явиться еретику, которому не было тогда отказано в епископском достоинстве, и помог ему изменить ход событий. Причём, аномейская ересь была предана анафеме лишь только на Втором Вселенском Соборе (в 381 г.), когда неосуждённый (во время явления св. влкмч. Феодора) еретик Евдоксий уже скончался.

*****

Конечно, современных зилотов не устраивает святоотеческое толкование важной для правильного понимания догмата о Церкви Евангельской притчи о плевелах, т. к. оно разбивает «в пух и прах» их сектантскую конструкцию «вселенской» церкви, которая на основании этого толкования является совсем в ином виде. И они пытаются наперекор св. Златоусту свести «плевелы» лишь только к грешникам, погрешающим нравственно, или нелепо указывать на «ересь киприонитов».

Но также оно не понималось и не признавалось и их древними предтечами: сектантами/еретиками донатистам, с которыми долго и упорно боролись святые Отцы западной Церкви в IV-V веках, и в первую очередь блаженный Августин («великий ум древности», по слову свт. Филарета Исповедника), внёсший, благодаря преодолению лжеучения донатистов, огромный вклад в раскрытие догмата о Церкви.

«И вот как рассуждает о ней (Церкви Христовой – ипд.ВК) блаж. Учитель (столп западной Церкви, свт. Августин, Епископ Иппонийский):

1) Истинная Церковь Христова есть Церковь вселенская: та, которая будучи создана на основании Пророков и Апостолов, а на краеугольном камне ‒ Христе, распространяется по вселенной в лице преемников служения Апостольскаго и проповедников Евангельскаго учения. Потому не должно искать её в какой нибудь секте, а в единении всех церквей, имеющих общим началом Церковь Апостольскую, а основанием ‒ Священное Писание.

2) Кто отделяется от Церкви, тот теряет плоды союза с нею и лишается благодати Божией; точно также кто родился и воспитался вне союза с Церковью, тот хотя бы и запечатлен был христианскими таинствами, не пользуется благодатною силою таин как больной. Тем не менее тогда, как последний соединяется с Церковью, не следует повторять над ним неповторяемых таинств; потому что ему недоставало не самых таинств, а только спасительнаго действия их.

3) Церковь не престает быть святою и освященною, если в ней есть служители недостойные (в широком смысле, и остаются таковыми, пока они не будут запрещены законно в священнослужении – ипд.ВК) ‒ и члены грешные. Ни Апостол, ни сам Христос не отвергали грешников от общения своего, а только исправляли. Каков бы ни был священник, когда он молится за народ, молитва возносится к Богу; когда он учит согласно с писанием, поучения его спасительны; когда священнодействует, его священнодействия остаются с силою таин Христовых» («Историческое учение об Отцах Церкви» Филарета Архиепископа Черниговскаго и Нежинскаго. 1882 г.).

Теперь, не касаясь внешней (бурной и сложной) истории раскола донатистов, попробую с целью выяснения аналогий с позицией современных зилотов, определить, в чём же заключается его догматическое основание?

Прежде всего, как писал авторитетный исследователь истории Церкви проф. В. В. Болотов («Лекции по истории древней Церкви». Т. 2. С. 415), имеется «догматическая связь донатизма с полемикой по вопросу о крещении еретиков». На этой догматической почве «в начале деятельности императора Константина на Западе» образовалась ересь донатистов, которые требовали «повторения крещения над отпадшими во время гонений христианами. Эта ересь, отвергнутая двумя поместными соборами, была окончательно осуждена Миланским Собором 316 года» (http://days.pravoslavie.ru/Life/life1116.htm). Отношение к донатистам получило отражение и в канонах (Прав. Карф. Соб. 57, 68, 77, 79, 80, 112).

Как писал этот маститый профессор, «Раскол донатистов, который я связываю с предшествующим спором Киприана со Стефаном, представляет особый интерес. Он показывает, как опасны заблуждения гения. Малейшая ошибка, допущенная в гениальной аргументации, последовательно приводит иногда к розни, которой гений не предвидит, и к таким следствиям, что часто нужно бывает много усилий для исправления ошибки гения. Как ни блестящи воззрения Киприана, но в них была такая крайность, что нужен был гений Августина, чтобы нейтрализовать и обезвредить взгляды Киприана...».

Увы, и до сего времени крайние взгляды св. Киприана положены во главу угла конструкции современных зилотов, в то время как позиция блаж. Августина вызывает у них трудно сдерживаемое недовольство. Согласно учению св. Киприана, Таинства (в частности, крещение) совершаются лишь только достойными священниками, не нарушившими «закон веры». Поэтому, еретиков (в то время ересью называли гностицизм – другой не было) и раскольников (новатиан, не изменивших вероучение, но выделившихся в отдельное сообщество) необходимо по этому учению принимать только через крещение. «Как может мертвый сам оживотворить другого? Совершенно необходимо потому, чтобы обращающийся в церковь был обновлен и освящен святыми… Здесь Киприан вступает уже на скользкий путь субъективизма в своих воззрениях. Правда, он держится еще такого субъективизма, под которым лежит крепко объективная почва: свят для него тот, кто принадлежит к единой святой церкви, кто исповедует кафолическую веру. Но приводимые им основания бьют далее его наличной цели. Кто начинает толковать о грешном священнике, как о неспособном совершать иерархические действия, тот находится в серьезной опасности с почвы объективно-церковно-догматической перейти на шаткое основание субъективно-личной нравственности… Практический вывод из всех этих частных положений у Киприана звучит очень категорично: у врагов и антихристов нет ни крещения, ни благодати, потому что у них нет церкви;они то же, что язычники; приходящих из них в церковь нужно крестить как некрещеных» (В. В. Болотов. Указ. соч. С. 394). Таким образом, согласно киприановскому учению, Таинства совершаются только святым священнослужителем, не погрешающим в вопросах веры и нравственности, что и делает Церковь святой. Св. Киприану Церковь рисовалась в виде почти идеальных, святых (харизматических) общин, возглавляемых святой жизни епископами, исповедующими Православие во всей его чистоте и находящихся на высоте нравственного совершенства. И, наверное, в III веке он действительно видел перед своими глазами примеры таких общин и таких епископов, отсюда и проистекали его известные определения и выражения, говорившие о высоком достоинстве епископа и его основополагающем значении. В идеале так действительно и должно было бы быть, но в реальности, сталкиваясь с гонениями, некоторые, бывшие верными, отступали и шли на компромисс с гонителями, а также с падением нравственности и духовного горения после окончания гонений, когда христианство стало господствующим, епископами становились люди, зачастую, недостойные высокого епископского звания, и члены общин уже не всегда показывали примеры, достойные подражания, не говоря уже о том, что в Церковь «тихой сапой» постоянно прокрадывались лжеучения, пытающиеся исказить Православие, и ими могли начать увлекаться некоторые члены «святых» общин, включая представителей клира. И киприановская схема идеальных, святых общин (идеальной, однородной организации) с идеальными епископами и клиром, высокой духовной жизни и безупречного вероисповедания, не отвечала имеющейся реальности (когда появлялись в изобилии недостойные епископы и на одном церковном поле вместе и «пшеница» росли и «плевелы»). И нужен был гениальный ум блж. Августина, св. Отца западной Церкви, который был бы способен внести свои коррективы: углубить и развить дальше догмат о Церкви, которая (в своём земном аспекте) вырисовывалась тогда в несколько ином виде. И киприановские высокие определения (типа, «Церковь ‒ в епископе; кто не с епископом, тот и не в Церкви») не всегда имели, в состоянии упадка духовного горения и дисгармонии (разлада) между недостойной главой церковной организации (мертвым членом) и её телом (частью которого, несмотря на отступление главы, являлся благочестивый церковный народ) своего универсального, основополагающего значения. И эта реальность требовала своего объяснения, т. е. дальнейшего развития догмата о Церкви, что и было блестяще сделано Блаженным Августином.

Прежде всего, блаженный Отец по сравнению со св. Киприаном Карфагенским определил в чём состоит святость Церкви: в святости ли клира (из которого св. Киприан требовал исключать «падших» членов) или в святости благодатных Даров, подаваемых в Церкви грешникам Самим Христом (освящающим всё Тело).

Далее, блж. Августин углубил важный вопрос о действительности и действенности св. Таин.

Как писал известный исследователь этого вопроса Архиепископ Иларион (Владимир Троицкий) в своем фундаментальном труде: «Очерки из истории догмата о Церкви» (Сергиев Посад. 1913. С. 479), «История самого догмата о Церкви после времени св. Киприана сосредоточена была в западной Церкви (ярким представителем которой был и свт. Августин Блаженный – ипд.ВК) и касалась тех пунктов, которые едва затронуты были во время жизни и деятельности св. Киприана и не получили тогда же своего полного раскрытия: церковная мысль сосредоточилась на уяснении характера и действительности благодатных освещающих средств в Церкви».

Тем не менее, несмотря на отличия в учении, эти свв. Отцы (Киприан и Августин) полностью сходились во мнении в отношении кафоличности, единственности и единства Церкви Христовой.

Но как это часто бывает, киприановские последователи – «излиха ревнители» донатисты для оправдания существования своей «святой» секты и отделения её от «не святой» и «падшей» Вселенской Церкви (раз там есть отступники) пошли дальше и, горя «ревностью не по разуму», «значительно видоизменили положение Киприана» (В. В. Болотов). Так и современные зилоты-сектанты, не рассматривают догмат о Церкви в своей исторической перспективе, в своём развитии, в приложении к реальной, земной церковной организации, а останавливаются на каком-то этапе (в частности, киприановском), и на этом идеальном (частном) основании пытаются строить свои логические конструкции, не всегда имеющие отношение к реальному положению вещей. И чтобы им оправдать возникновение своей сектантской группы, они должны наподобие донатистов представить её в виде святой и чистой (не только в нравственном отношении, но и в строго догматическом отношении), а остальных «нечистых» самопроизвольно объявить (вне вселенской, соборной традиции) отпавшими. Причём, они верят в святость, чистоту и незыблемость своей организации, но отказывают Кафолическому Телу в возможности выздороветь при посещении его болезнями (лжеучениями и отступлению). Хотя история Воинствующей Вселенской Церкви, которую по слову Спасителя не смогут одолеть врата ада, свидетельствует об обратном.

И сколько раз казалось, что Церковь уже захвачена могущественными еретиками (арианами, иконоборцами и т. д.), изгоняющими православных иерархов со своих кафедр, убивающими и мучащими православный народ? ‒ Многократно.

Свт. Григорию Богослову не нашлось место в Константинополе, охваченном арианами, и он устроил домашнюю церковь у своих родственников. Сколько раз изгоняли св. Афанасия Великого с кафедры и отправляли его в многолетнее изгнание и не его одного? ‒ Пять раз. Скольких замучили? ‒ Несметное количество.

Но все эти многочисленные и продолжительные гонения от лжебратии не смогли одолеть Церковь, потому что гарантом её победы является её глава – Христос.

И разве наша эпоха является чем-то исключительным? Конечно, у неё есть свои особенности, но не на столько, чтобы ради них ломать установившейся в Церкви порядок. Единственно стоит отметить, что во времена св. Киприана еретики не таились и открыто исповедовали свои лжеучения, и зачастую наряду с раскольниками-сектантами создавали свои организации, отличные от Кафолической Церкви, что и облегчало задачу их идентификации. Сейчас же еретичествующие находятся внутри церковных организаций,занимая высокие церковные должности. И стараются выдавать себя за строго православных, не исповедуя открыто свои лжеучения, к которым церковный народ не имеет прямого отношения. Поэтому, не так и легко «схватить их за руку» и в душу к ним просто так не залезешь. И тогда вырывая преждевременно эти «плевелы», обязательно повредится и «пшеница». И чтобы сделать это отделение для неё максимально безболезненным, надо ждать, когда изнутри создаться и окрепнет сопротивление отступлению.

С другой стороны, как не были сильны в своё время многочисленные донатисты, от них остался след лишь только в исторической литературе и заменись собой Кафолическую Церковь им так и не удалось. Ничего не получится, надо полагать, и у современных «излиха ревнителей».

*****

Но вернёмся к предтечам совремённых сектантов – донатистам. «Камнем преткновения» у них было различное (по сравнению с православными-кафоликами) отношение к епископам-отступникам («традиторам» – т. е. к «тем, кто предал»), которые пошли на вынужденную сделку с гонителями во время гонения Диоклетиана (что-то наподобие митр. Сергия Страгородского и его епископов, которые, пойдя на вынужденную сделку ради легализации церковной организации, вынуждены были потом допустить богоборцем контролировать её).

Правда, как писал свт. Оптат Милевийский, «грех отступничества или предания священных книг не настолько уж велик, что совершенно уничтожает святость Церкви; присутствие в Церкви традиторов нельзя считать достаточным основанием для отрицания ея святости и для отделения от нея. Даже ап. Петр отрекся от Христа и однако прочие апостолы не удалили его из своей среды… Оптат повторяет рассуждение Киприана о том, что отступничество, как грех вынужденный, не столь тяжкий, как грехи добровольные» (Архиепископ Иларион – указ. соч. С. 487).

«В своих догматических представлениях о Церкви донатисты выходили из строгаго понятия о святости Церкви и об ея единстве. Церковь, принимающая в общение традиторов, не может быть святой. Традиторы-епископы не могут сообщать никакой благодати; поэтому в Церкви, имеющей епископов традиторов (отступников), нет и таинств. Личное недостоинство епископа лишает благодати всю Церковь. В Церкви (принявшей в общение отступников – ипд.ВК) не имеет значение и крещение, а поэтому желающего из Церкви перейти в общество донатистов, которое и есть единая истинная и святая церковь, должно крестить. Можно заметить, что донатисты усвоили некоторые идеи св. Киприана и обратили их против Церкви… (В нашем случае, согласно позиции зилотов-епископов, если в церковной организации имеются «плевелы»: сторонники экуменизма, то вся эта Церковь становится безблагодатной или если есть «сергиане», то вся МП ‒ безблагодатна и к этому они прибавили «притянутые за уши» анафемы на экуменизм и в большей степени на сергианство, которую провозгласил не Всероссийский Собор, а лишь Собор РПЦЗ(В), и эти анафемы они, не стесняясь, перетолковали произвольно свой манер – ипд.ВК.)

Уже при самом возникновении донатизма мы видим соборныя определения нормирующие, отношение к раскольникам. Собор в Арле (314 г.) восьмым правилом постановил крестить только тех епископов, которые не исповедают Троицы; африканский же обычай крестить всех обращающихся к Церкви (на котором настаивал св. Киприан – ипд.ВК) объявляется частным и незаслуживающим одобрения. В течение всего 4-го века мы вообще встречаем целый ряд соборных определений, где таинства, совершенные в схизматических обществах признаются действительными… В основе этой практики, очевидно, лежит несколько иное догматическое учение об отношении Церкви к таинствам, чем учение св. Киприана, по которому Церковь есть исключительная обладательница благодати… в основе утвердившийся практики лежит та мысль, что раскольники не совсем уж чужды Церкви. Наравне с язычниками поставлены только еретики, искажавшие самое понятие о Триединстве Божества» (Архиепископ Иларион – указ. соч. С. 480-482).

 «Вопрос о падших был для донатистов вопросом законченным, решенным, именно так, как решил его Киприан… По воззрению Киприана, крещение новатиан лишь оскверняет; также и по учению донатистов. В вопросе о действенности крещения, как и о действенности благодати вообще, нужно (по мнению донатистов – ипд.ВК) обращать внимание на совесть дающего, который омывает, и совесть приемлющего. Кто приемлет веру от неправомудрствующего (т. е. еретика – ипд.ВК), тот принимает не веру, а лишь состояние его виновности (reatum). И чего нет во главе, того не может быть и в членах. Исходя из положения, … что вне Церкви нет спасения, донатисты и кафоликов (т. е. православных, членов Вселенской Церкви – ипд.ВК) третировали, как язычников, некрещенных… (Также и у современных зилотов вопрос крещения приходящих в их организацию из т. н. «мірового Православия», является болезненно принципиальным, и они охотно, правда, на свою голову, перекрещивают всех без разбора – ипд.ВК.)

Вопрос о перекрещивании кафоликов получил высокую важность у донатистов именно потому, что они держались круга тех воззрений, которыми Киприан мотивировал крещение вновь еретиков. Наконец, … донатисты находили, что они проявляют лишь свою ревность по Богу в борьбе против кафоликов и в самом строгом отделении от них… Лишь формальная сторона различала дело донатистов от воззрений Киприана. Донатисты не признавали благодати в лице, которое Церковь ещё не извергла формально из своей среды. Киприан, напротив, не признавал благодати в сектантах, представлявших, несомненно, отдельное от Церкви общество… (Также и зилоты ошибочно не признают благодати в священнослужителе, например, экуменисте, которого Церковь ещё не извергла из сана.)

И кафолики и донатисты не сомневались, что Христос основал одну Церковь и что эту Церковь апостолы утвердили. Где же единая, святая, кафолическая и апостольская Церковь? у донатистов или у кафоликов? При решении этого спорного пункта кафолики исходили из понятия о Церкви, как кафолической, понимая этот нелатинский термин в смысле, главным образом, пространственном, как равнозначащий слову “повсюдный, вселенский”; они определяли кафолическую Церковь, как “рассеянную по всей вселенной даже до конца земли”... Кафолики постоянно требовали от донатистов, чтобы их епископы предъявили присланные им общительные грамоты от апостольских Церквей: коринфской, ефесской, филиппийской, фессалоникской и т. д. Такого доказательства апостольского преемства в их обществе донатисты, разумеется, представить не могли…

Донатисты истинную Церковь определяли прежде всего как Церковь святую… В доказательство святости донатисты приводили, во-первых, тот факт, что из своей среды они гонят явных грешников; во-вторых, тот, что самих донатистов их противники преследуют; понятно, что “нечестивый преобидит праведного” (Аввак. I, 4): если бы они не были праведны, то их не гнали бы. Кафолики были traditores et persecutores (отступники и гонители – ипд.ВК), следовательно, их Церковь не святая и потому не кафолическая, и кафолическою церковью должны называться донатисты…

Кафолики поэтому доказывали ненадежность критерия донатистов, потому что в своем определении как “святая”, Церковь ещё не дана эмпирически (т. е. посредством наблюдений, в реальности – ипд.ВК). Историческая Церковь, по учению Августина, есть непременно тело Господне, истинное, но смешанное, или истинное и кажущееся... Видимая Церковь (как организация, учреждение – ипд.ВК) всегда заключает в себе не только истинных своих членов, но и лиц, принадлежащих ей только по-видимому (т. е. внешне, формально – ипд.ВК). Своих знает только Сам Бог. Он, конечно, мертвые члены отсекает от Своей Церкви, но это акт глубоко таинственный и для человека неповторимый. Видимая Церковь не может исключить из своей среды всех грешников уже потому, что не знает всех их, и даже те, которые вновь войдут, может быть, сделают это по притворству, которого ещё не может раскрыть Церковь. В ответ на это возражение донатисты укоряли кафоликов, что они вводят две Церкви, во-первых, истинную и, во-вторых, смешанную. Но это возражение Августин, конечно, без труда устранял замечанием, что здесь речь идет об одной Церкви, но в двух моментах её бытия: … в моменте странствования и в моменте славы» (В. В. Болотов – указ. соч. С. 416-419).

Как также писал на эту тему Архиепископ Иларион (указ. соч. С. 512), «В этой видимой Церкви и перемешаны добрые со злыми; они живут нераздельно. Однакоже у Августина есть мысль и о том, что достойные члены Церкви находятся между собой в некотором особом отношении. Посредством крещения человек вступает в Церковь и находится всё время жизни своей в единении с ней. Однако он может допускать такие грехи, которые, по Апостолу, делают его неспособным наследовать царство небесное (Гал. 5:19-21 – причем, в перечень таких грехов входят и ереси – ипд.ВК). Такие грешники находятся только в видимом общении с Церковью. Они принимают участие в таинствах и однако они не в Церкви. Видимого отлучения нет, но нет и полного единения с Церковью. Такие люди вне Церкви, хотя повидимому (внешне – ипд.ВК) и принадлежат к ней. Истинную Церковь составляют только добрые; они – истинные члены тела Христова (Богочеловеческого Организма – ипд.ВК)».

Таким образом, согласно учению блаж. Августина, Церковь Христова (Его Тело) имеет два момента своего бытия: земную, вселенскую организацию, в которую входят «пшеница» (истинные члены) и «плевелы» (мертвые члены), и мистический Организм, в который входят лишь истинные члены, а мертвые таинственно невидимо отсекаются от него Богом.

Как писал там же проф. В. В. Болотов, «к земной же церкви кафолики относили притчу о пшенице и плевелах... Из этой притчи ясно, что из опасения вреда для пшеницы Господь повелел оставить и плевелы расти вместе с пшеницею. Донатисты ударяли на то, что здесь сказано “поле есть мир”; в мире, действительно, чистые могут быть вместе с нечистыми, но Церковь должна состоять только из чистых». (Тот же аргумент приводят и епископы-зилоты – ипд.ВК)

Причиной этого заблуждения является то, что «Донатисты, как и новациане, (как современные сектанты-зилоты – ипд.ВК) смешивали понятие о Церкви видимой с понятием о Церкви невидимой, перенося на первую признаки последней ‒ чистоту, святость и проч. Так, приняв за основание, что Церковь должна быть святой, они полагали святость её в святости её членов» (Н. Д. Тальберг «История Церкви». Глава «Покаянная дисциплина и раскол донатистов»).

В нашем случае, из-за аналогичного смешения понятия о видимой и невидимой Церкви епископами-зилотами вовсю используется первое зилотское правило: если в церковной организации есть отступники, то вся она считается полностью отступнической. И если там есть подпавшие под анафему, то вся эта организация подпадает также под неё.

Причем, и действует анафема вполне автоматически, т. е. без необходимости предваряющего приговор разбирательства видимого компетентного суда. И это отрицание необходимости судебного разбирательства компетентного Собора является вторым зилотским правилом. Что говорит также о пагубном смешении зилотами понятия о невидимом суде Божьим, отсекающим мистически еретиков и (отступников в широком смысле) от Богочеловеческого Организма («Церкви невидимой»), с понятием о видимом и конкретном суде земной церковной организации («Церкви видимой»), выносящей отступникам публичный приговор и отсекающей их от неё.

«И донатисты и кафолики одинаково признавали, что extra ecclesiam nulla salus (“вне церкви нет спасения”), но расходились между собою в учении об отношении благодати к Церкви. Здесь кафолические противники донатистов (свт. Оптат Милевийский, блаж. Августин и др. – ипд.ВК) сделали огромный историко-догматический успех в деле уяснения учения о таинствах» (В. В. Болотов – указ. соч. С. 422).

По учению свт. Оптата «Таинства не зависят от личности священника: они святы сами по себе. Также и святость Церкви не зависит от святости ея членов; напротив, сами члены Церкви получают святость от Церкви. Церковь едина и святость ея – в таинствах, а не в гордости отдельных лиц… Поставляя действительность крещения в особенно тесную связь с исповеданием Пресвятой Троицы, Оптат уже тем самым вынуждался признать действительным и схизматическое крещение, что стояло в полном согласии с установившейся церковной практикой». С этим учением был полностью согласен и блж. Августин, который, дополняя его, учил, что «Святой Дух в Церкви так соединяется с предстоятелем или служителем, что если он не лицемер, то Дух Св. действует чрез него, доставляя ему вечную награду и возрождение тем, которые им посвящены или научены, Если он лицемер, то он теряет своё спасение, но служение его остаётся в силе и даёт спасение другим» (Архиепископ Иларион – указ. соч. С. 493-494, 525-526).

Таким образом, блж. Августин признавал полную независимость таинств от личности их совершителя, чему не являются препятствием даже ужасные преступления, совершённые священнослужителем, пока он не лишён права священнодействовать(С. 527). Тем не менее, «по Августину благодать крещения (схизматиков – ипд.ВК) начинает действовать лишь с момента присоединения к кафолической Церкви, почему вне Церкви нет и спасения» (С. 542)

Указывая на признак кафоличности, отличающую истинную Вселенскую Церковь от секты донатистов (несмотря на то, что эта была огромная организация, имевшая в период расцвета более 270-ти епископов), блж. Августин учил, что «Апостолы по всем концам земли основали церкви, и все эти церкви составляют единую вселенскую Церковь, рассеянную по всей вселенной. Если даже допустить, что африканские церкви в чем-нибудь повинны, то это ещё не даёт основания донатистам порывать общение с другими церквами… Единение со всеми церквами и есть признак принадлежности к истинной вселенской Церкви. Поэтому нередко кафолической Августин называет и всякую поместную церковь…

Отделяться же от Церкви под предлогом святости, как это делали донатисты, может только нечестивый гордец. “Я держусь, пишет Августин, Церкви полной пшеницы и плевел. Если есть неизвестные мне традиторы, то, когда ты покажешь их, я отвращусь от них и телом, и сердцем; но ради этих мертвых я не отделюсь от тех, которые остаются в святом единстве той же Церкви живыми. Мне нет нужды отделяться. Если я узнаю таковых в единении таин, то словом и законом (disciplina) Господним исправляю, кого могу, и терплю, кого не могу исправить. Я избегаю плевел, чтобы самому не сделаться таковым, но не оставляя гумна (огороженный участок земли – ипд.ВК), чтобы не сделаться ничем”» (Архиепископ Иларион – указ. соч. С. 500, 512).

То есть, если принять во внимание учение блж. Августина, важно избегать плевел (чтобы не участвовать в их отступлении), и с этой целью отгородиться от них, но не разрывать окончательно общение со Вселенской Церковью, считая, что Таинства в ней не совершаются. При этом не только блж. Августин, но и св. Киприан ‒ поборник церковного мира, на которого особенно любят ссылаться склонные к разделениям зилоты, «не поставлял различия во мнениях выше церковного единства» (Архиепископ Иларион – указ. соч. С. 531).

Получается, что одинаково согрешают против любви Божией и еретики, вносившие смуту во Вселенскую Церковь, и схизматики (сектанты), не мудро разрывающие единство с ней.

Нужно учитывать, что именно в Кафолической Церкви хранится истинная Вера, которую «ни огонь, ни меч, ни гонения ни могли истребить… и она тотчас обнаруживалась, коль скоро прекращалось давление внешней силы. Это значит, что она составляет сердце Церкви и сущность ея исповедания» (свт. Феофан Затворник).

И в этом смысле, при наступлении ереси важно отличать пагубный раскол сектантов от Вселенской Церкви от спасительного ограждения верных от еретичествующих.

Заключение

Таким образом, если рассматривать первые века христианства (особенно III-V века): его бурный расцвет, становление, напряжённый поиск свв. Отцами ответов на догматические вопросы (возникающие в связи с борьбой с ересями и расколами) и нашу бедственную эпоху Апостасии, время качественного умаления христианства, то первое, что бросается в глаза, это практически полное отсутствие на поверхности благодатных наставников, учителей (уровня свв. Отцов), способных дать духоносные ответы на возникающие недоумения. И в этой плачевной ситуации у нас нет другого пути, как не приобщиться к святоотеческому наследию, стараясь взять из этой богатой сокровищницы все потребное.

 В наше бедственное время, когда скольжение по направлению к секте, стало типичной болезнью церковных организаций, желающих сопротивляться Апостасии, опыт, накопленный свв. Отцами, будет жизненно необходим для выяснения причин этого заболевания.

Так, образованию сектантского мышления способствовала болезненная привычка с легкостью судить и рядить о «безблагодатности» отступающих. Сначала примеры неразумной ревности подавали высшие (некоторые церковные авторитеты, имеющие свои личные, отличные от соборных, мнения), а затем их стали повторять и низшие («кому не лень»). С амвона учили о недопустимости судить и осуждать ближних, а осуждать церковные организации без суда и следствия на «безблагодатность» стало считаться делом разрешённым (только кем?), чуть не признаком «хорошего тона», забывая, что Раздатчиком благодатных Даров, является Сам Господь Бог и никто более. И хула на них неминуемо хулит Самого Раздатчика Таинств и является, поэтому, грехом смертным. Правом же констатировать отпадение от Православия сообщества, ставшего еретическим (следовательно, безблагодатным), обладает лишь только Вселенский Собор, а не какая-то отдельная юрисдикция. Церковная организация имеет право судить и осуждать только своих членов (свои части), но не чужих, да и то в согласии с канонами. Осуждать же под тем или иным предлогом поместные Церкви, составляющие по совокупности Вселенскую Церковь, на безблагодатность, является сектантским признаком. И всё это происходило и происходит из-за недопонимания природы и структуры Церкви Христовой из-за смешения Церкви видимой с Церковью невидимой: «организации» и «Организма».

В нашем же случае, поучительным примером противопоставления своей секты Вселенской Церкви, является раскол донатистов, в результате борьбы с которым свв. Отцы углубили и развили догмат о Церкви.

Интересно, что, несмотря на разность эпох и причин возникновения, между позицией раскольников-донатистов и позицией современных зилотов-сектантов можно обнаружить много общего. – Прежде всего, там и там стремление подменить своей церковной организацией Вселенскую Церковь. Её посчитать безблагодатной, а себя – единственной носительницей благодати.

Далее, древние и новые сектанты не разумеют кафоличность Единой Православной Церкви, они не видят в ней единый организм, единое тело, посещаемое время от времени болезнями-ересями. Для них Вселенская Церковь представляется в лучшем случае в виде нескольких разрозненных «истинных» организаций, состоящих из одной «пшеницы», а реально, в виде своей самой «чистой» юрисдикции, которую они и называют собственно «Церковью». По сути дела, они веруют не в Церковь (Тело Христово), определённую Символом веры, а в свою «сверхправильную» организацию-секту. Поэтому, их и не устраивает канонический порядок, установленный издревле в Кафолической Церкви, согласно которому все важные вопросы, её волнующие, решались (когда позволяло время и обстоятельства) сообща на Вселенских Соборах или на поместных Соборах, решения которых были признаны потом всею Церковью. Им не нужен соборный разум Церкви, они самочинно поставили сами себя в положение полномочных единственно-истинных «судей вселенной», а всю Вселенскую Церковь в разряд отпавших, по той простой причине, что в ней есть отступники от чистоты Православия. Но как показала история, отступники всех мастей приходили и уходили, а Церковь Вселенская, несмотря на еретические возмущения, всегда была в конечном итоге победительницей, и таковой останется она до скончания века.

И «хоронить» Вселенскую Церковь, это то же самое, что не верить в благотворную, восстановительную и созидательную силу Христову, способную и «из камней сих воздвигнуть детей Аврааму» (Мф 3:9). Другое дело, если сейчас уже воцарился антихрист, и всё официальное Православие признало бы его, то в этом случае, в виду скорого прихода Спасителя и Страшного суда, говорить о восстановлении было бы уже бесполезно. Но и тогда Вселенская Церковь будет являть собой не отдельную секту, а всех тех православных, которые не приняли лжемессию.

Как учил Блаж. Митрополит Антоний Храповицкий, отступническая «иерархия не является всею Церковью, хотя и говорит от ея имени», «что благодать Божия может проходить и через недостойные сосуды, духовно опаляя их к погибели, но сообщаясь чрез них принимающим её с верою. Измена иерархии Православию не есть ещё измена самой Церкви. Хранитель правой веры и благочестия – сам верующий народ, как точно указано в послании Восточных Патриархов» (http://kirillov-v-y.livejournal.com/30233.html).

Эту же православную позицию повторил и ученик основателя РПЦЗ – Архиепископ Антоний (Бартошевич): «Народ Божий на земле состоит из подобных нам людей, и хотя освященных и водимых Духом Святым но, не сбросивших еще образ ветхаго человека, поддающихся соблазнам диавола, падающих и встаю­щих, грешащих и кающихся.

Вот почему, говоря о жизни Церкви на земле, мы будем говорить и о слабостях, грехах и заблуждениях человеческих, кото­рых нет уже в Церкви, пребывающей на небесах.

Единую Церковь Христову на земле представляют в наше время 14 поместных, автокефальных Церквей. Каждая из них имеет сво­их официальных возглавителей, в лице Главы Церкви (в сане патриар­ха или митрополита или архиепископа) и нескольких высших иерархов, обыкновенно членов Архиерейскаго Синода.

На литургии Василия Великаго, о единстве наших Церквей, мы молимся так: “утоли, Господи, раздоры Церквей”, т. е. раздоры между их официальными предстоятелями, которые говорят и действуют от имени возглавляемой ими Церкви. Но если в четвертом веке, когда со­ставлял Василий Великий чин литургии, надо было молиться об умирении церковных раздоров, то в наше время эти раздоры существуют тоже и являют печальную общую картину Церкви Христовой.

И можно было бы прийти в уныние, если бы не понимать то, что одно ‒ официальные предстоятели Церкви, а другое ‒ сама Церковь ‒ божественная полнота ея. Ведь Константинопольская Церковь продол­жала существовать и после подписания ея недобрыми пастырями позор­ной Флорентийской унии с Римом. Русская Церковь существует в СССР и ныне, помимо возглавителей так называемой Московской патриархии» (http://kirillov-v-y.livejournal.com/#asset-kirillov_v_y-32531).

Сектантам невдомёк, что так было всегда, и что Церковь не состоит из одних «чистых», но и из «нечистых», что в Ноевом ковчеге (прообразе Церкви) были по повелению Бога чистые и нечистые животные, что Церковь Христова свята не её членами (по Псалмопевцу, всякий человек – ложь), а Самим Христом, и освящается Его Таинствами, Его благодатными Дарами. Что, чтобы кого-либо «нечистого» извергнуть из видимой Церкви, необходимо сначала произвести законный суд, и до приговора подсудимый остаётся принадлежать церковной организации. И суд этот должен быть общепризнан всеми, тогда и его решение будет обязательно для всех. Но цель суда, прежде всего, привести «плевелы» к покаянию и исправлению и лишь только в случае коснения в заблуждении, отсечь их от Вселенской Церкви. Кстати, об этом же пишет и прот. Лев Лебедев в одном из своих последних писем – http://internetsobor.org/stati/stati/mysli-o-blagodati.

Наличие в Церквах еретических или отступнических «плевел» ведёт, по мнению и тех, и других сектантов не только к автоматическому отпадению всей этой организации от Православия, но и всех, кто с ней находится в общении. И для констатации такого отпадения, по мнению тех и других, нет необходимости в разбирательстве и приговоре (отсечении от церковного тела) компетентного церковного суда. И для автоматического отпадения от видимой Церкви достаточно, по их мнению, усвоения некоторыми членами сомнительного учения или, как в случае донатистов, наличие отступников, пошедших на компромисс с гонителями. При этом современные сектанты совершенно не различают еретиков, которые были уже признаны таковыми Вселенскими Соборами и отлучены ими (осуждённых еретиков), от еретичествующих, которые ещё не были подвергнуты соборному судебному разбирательству (неосуждённых еретиков). А отсюда происходит пагубная подмена понятий, когда осужденный, отсечённый от церковной организации Вселенским судом еретик, не имеющий вследствие этого благодатных Таинств, ставится на один уровень с теми, кто ещё не был осуждён судом и продолжает, поэтому, занимать те или иные иерархические должности в видимой Церкви. И через него, как через ржавые трубы подается благодать Божия, которая ему идёт в суд и осуждение, а спасающимся во спасение. И наличие в церковных организациях таких неосуждённых ещё судом вселенского значения еретиков/отступников, является, по мнению зилотов (как старых, так и новых), фактором, говорящим о потере всей церковной организацией благодатности Таинств. По их мнению, в земной, видимой Церкви может находиться только «пшеница», тогда как по толкованию свв. Отцов в ней присутствуют также и «плевелы» («неправомудрствующие»). И отторгаются «плевелы» только законным, конкретным для каждого отступника образом: решением законного суда, а не самосудом, т. е. не автоматическим действием той или иной анафемы, применяемой огульно (не персонально), произвольно (не соборно) теми, кто для этого акта специально не поставлен. И для этого должно прийти определённое Богом время, ибо становление лжеучения или отступления и консолидация защитников Православия, это – процесс (часто длительный), а отсечение еретиков/отступников, это – констатация Церковью завершения этого процесса.

*****

Но что значит самочинно и самозвано утверждать безблагодатность всех поместных Церквей (всей Вселенской Церкви), благополучно переживших за свою многовековую историю нашествия множества ересей?

Это значит, утверждать отделение своей церковной организации, ставшей в таком случае сектой, от Единой Вселенской Православной Церкви (т. е. фактически декларировать раскол с ней). Или самопроизвольно и неканонично считать самих себя, не имея признаков кафоличности, «вселенской» церковью (подменять её своей сектой).

Другое дело, не выходя из границ Вселенской Церкви и не декларируя разделение (разрыв) с ней, оградить себя от общения с иерархами поместных церковных организаций, в которых происходит распространение отступления от чистоты Православия, при этом неутомимо обличая это отступление.

Собственно, так это и делала десятилетиями РПЦЗ.

Политика Зарубежной Церкви была сформулирована свт. Иоанном (Максимовичем) ещё в 1938 г.: «она (РПЦЗ – ипд.ВК) не должна прерывать общения с другими Церквами, если они первые не сделают этого шага. Но, и поддерживая общение, она не должна молчать о нарушениях церковной правды».

Далее, из-за усугубления развития экуменизма, РПЦЗ, оставаясь частью Вселенской Церкви, приостановила де-факто общение с церковными организациями, вовлечёнными в экуменическое движение (прежде всего, с Константинопольским патриархатом), т. е. стала, не делая официальных деклараций о разрыве, избегать сослужения с ними. При этом она не подменяла собой Вселенскую Православную Церковь и не считала её безблагодатной. Другими словами, несмотря на то, что Зарубежная Церковь определила на своих Соборах экуменизм как ересь и предала его анафеме, она не встала в позу самозваных «судей вселенной», желая судить на её основании поместные Церкви, в которые стало проникать экуменическое лжеучение, предоставив это дело законно созванному Собору вселенского значения.

Вот как определила РПЦЗ свое положение в міре на Третьем Всезарубежном Соборе 1974 г.: «Сознавая себя свободной частью Русской Православной Церкви и, следовательно, частью Церкви Вселенской, хранить чистоту Православія, изобличая все соблазны экуменизма и модернизма… Пользуясь этой свободой, снисходить къ несвободе другихъ, стараться понять ихъ и помогать имъ, поддерживая ихъ въ храненіи Православія, проявляя къ нимъ братскую любовь… Дорожить церковнымъ единствомъ со всeми вeрными Святому Православію… Звать отделившихся отъ насъ къ единенію во имя страждущей Русской Церкви и во имя Родины» (из соборной Резолюции по докладу по докладу Архиепископа Антония Женевского).

Следовательно, РПЦЗ, считая себя частью Вселенской Церкви, а на поместном уровне – свободной частью Российской Церкви, никогда не отделялась от верующих, живущих в России, и никогда не объявляла несвободную МП безблагодатной, и не вставала на её место (не объявляла себя поместной Российской Церковью), но и, не имея общение с иерархией Московской патриархии, отгородилась от неё из-за порабощения последней богоборцами, а позже также из-за вовлечения её в экуменическое движение.

И это каноническое положение зафиксировано в первом параграфа Положения о РПЦЗ: «Русская Православная Церковь заграницей есть неразрывная часть поместной Российской Православной Церкви, временно самоуправляющаяся на соборных началах до упразднения в России безбожной власти…».

Необходимость зарубежного ограждения (независимого самоуправления) подтвердил также в 1974 г. Третий Всезарубежный Собор: «Не желая брать на себя даже и малую долю греха Московской Патріархіи, также признавая, согласно канонамъ: Апост. 30 и 3 пр. Седьмого Вселенскаго Собора незаконнымъ поставленіе ея возглавителей, какъ получившихъ епископскую власть черезъ атеистическихъ мірскихъ начальниковъ, и видя явно служебное положеніе ихъ въ отношеніи враждебной Церкви власти, Всезарубежный Соборъ признаетъ попрежнему необходимымъ сохраненіе своего, ныне существующаго, каноническаго положенія» (из Резолюции Собора по докладу о каноническом положении Русской Православной Церкви Заграницей).

Таким образом, Русская Зарубежная Церковь, не встав на сектантский путь самодостаточности и самоизоляции, несмотря на одиночество, мудро не уходила в раскол на вселенском или поместном уровне, а, желая свидетельствовать об истинном Православии, отгородилась от всего того, что могло бы этому помешать. То есть, неуклонно и неизменно старалась идти своим «царским» путём. При этом РПЦЗ пыталась всегда уврачевать отделения от неё, которые таковыми остались не по её вине, и не уклонялась от единства в истине с теми, кто к этому стремился.

Поэтому, основным признаком Русской Зарубежной Церкви остаётся до сего времени не стремление поиска других, чуждых ей путей (зилотских, сектантских или экуменических), а следование своему традиционному, «царскому» пути истинного Православия (см. в Дополнении размышления на эту тему иеромон. Серафима Роуза).

С другой стороны, сомнительный путь, открыто провозглашаемый теперь Архиепископом Владимиром (Целищевым) и Епископом Амвросием (Дворниченко) и другими, является прямой дорогой в самодостаточную секту, не имеющую никакой связи с Вселенской Православной Церковью, и утерявшую в этом случае духовную преемственность и с Русской Зарубежной Церковью.

В любом случае, осенний 2013 г. Собор РПЦЗ(В) призван определить (даже, если он и не будет в состоянии принять какое-либо решение против уклонения от зарубежного пути) дальнейшее направление движения этой церковной организации.

Иподиакон Владимир Кириллов

15/28 июня 2013 г.

Ла Прель

Примечание

Все выделения в работе – авторские.

Моя статья «Церковь Христова, это – “Организм” или “организация”?» (её 1-ая часть в новой редакции) находится по адресу: http://kirillov-v-y.livejournal.com/#asset-kirillov_v_y-29763

Дополнение

Из Доклада Архиепископа Антония Женевского на Третьем Всезарубежном Соборе – 1974 г.

«Отношение нашей Церкви к представителям поместных Церквей

…Должны понимать мы, что многие чада поместных Церквей возлагают надежду и упование на нашу Церковь. Мы обязаны поддерживать контакты с ними и радоваться тем, редчайшим теперь, возможностям нашего молитвенного общения.

Ведь единство Церкви это не пустой звук, не праздные слова, это природа и основа её. По примеру наших Первоиерархов, и мы должны бережно хранить тонкие нити, которыми связаны мы с православным миром.

Ни в коем случае не должны мы самоизолироваться, видя вокруг себя, часто воображаемых, еретиков и раскольников. Постепенной самоизоляцией мы впадаем в ту крайность, которую так мудро избегали наши Митрополиты, мы откажемся от того среднего, царственного пути, которым до сих пор шла наша Церковь, мы окажемся отрезанной ветвью церковной, а не Церковью, вещающею истину свободно и безбоязненно!

Самоизолируясь, мы станем на путь сектантский, боясь всех и всего, окажемся одержимыми манией преследования, будем терять последних друзей в православном мире! Но что бы стать на такой путь, нам придется прежде отказаться от прошлого нашей Церкви и осудить его.

Милостью Божиею мы далеки от такого соблазна, но подобные настроения ощущаются в нашей среде. Рассудительность есть основная добродетель христианская. Ведь в каждой поместной Церкви, кроме ее официальных представителей, часто несвободных и зависящих от сложных житейских и политических обстоятельств, существует само ТЕЛО ЦЕРКВИ – благочестивые пастыри и богобоязненные миряне, те, которые, например, спасли Константинопольскую Церковь, когда ее официальные представители подписали флорентийскую унию с Римом. Как много ещё, слава Богу, этих живых православных сил в каждой поместной Церкви, истинных чад ее, и горе нам если мы этих сил не видим и нечувствуем, если мы готовы бываем порвать с ними молитвенную связь, единство во Христе, ради грехов их недостойных может быть в настоящее время официальных представителей.

В Сербской Церкви на страже православных сил, стоит ныне известный всему православному миру, православнейший архимандрит Иустин (Попович). Он давно поднял голос против увлечения экуменизмом, разоблачил это движение в недавно вышедшей книге «Православная Церковь и Экуменизм». Он обличал даже сербских иерархов в нетвердом стоянии в Православии. И когда Патриарх сербский Герман стал одним из председателей Экуменического Совета, что сделал этот защитник Православия? Он поступает также, как почитаемые им наши Митрополиты Антоний и Анастасий, он не порвал молитвенного общения со своим Патриархом, он не объявил никого еретиком или раскольником, он продолжает подчиняться священноначалию своей Церкви и поминать за богослужениями своего Патриарха. Почему? Ведь раскол в Сербской Церкви он мог бы учинить. Архимандрит Иустин воспитал целое поколение верных ему ученых монахов, которые следуют за ним беспрекословно, за которыми пошла бы и часть паствы. Но отец Иустин этого не делает, так как единство Церкви для него не пустые слова, так как он понимает, что раскол в Церкви больший грех, чем колебания и нетвердость в вере даже иерархов Церкви. Непогрешимых иерархов у нас нет, а колеблющиеся, заблуждающиеся, малодушные всё же принадлежат Церкви, так как Христос пришел не к здоровым, а больным, почему он терпел до конца в числе апостолов Иуду и на Тайной вечери не прервал с ним молитвенного общения, причастив недостойного.

В наш век колебаний и заблуждений и всевозможных потрясений, некоторые из ревности впадают в опасную крайность, чуждую от начала нашей Церкви, как я старался показать в своем докладе, готовы бывают видеть в своем ближнем, при первом подозрении, уже готового злостного еретика или вредного раскольника, возбуждая таким образом в себе нехорошие чувства к нему, вместо любви и снисхождения, и в то же время сами впадая, незаметно для себя, в гордость, не менее вредную, чем колебания в вере для души человеческой. Такой грустный пример мы видим в Женеве в лице неплохого священника В. Саккаса, для которого и наш Архиерейский Синод уже недостаточно православен и подчинение ему необязательно. Это уже не православие, а сектантство!

Что важно для нас – сама Церковь и живые силы в ней или временные, может быть недостойные, её официальные представители? Ради последних неужели будем рвать с Церковью Христовою, в которой большинство думают так же как и мы, в которой дышит, несмотря на наши недостоинства, Дух Святой? Да кого же мы этим накажем? Ведь только сами себя!» (http://catacomb.org.ua/modules.php?name=Pages&go=print_page&pid=835)

Иеромонах Серафим (Роуз). Царский путь. Истинное Православие в век апостасии

«…Русская Зарубежная Церковь по Промыслу Божию была помещена в самое благоприятное положение для сохранения “царского пути” среди такого беспорядка в Православии XX в. Живя в изгнании и бедности в мiре, не понявшем страдания её народа, она сосредоточилась на неизменном сохранении веры, объединяющей её народ, и, что совершенно естественно, она признала себя чуждой всей экуменической идеологии, основанной на религиозном безразличии и самодовольстве, материальном изобилии и бездушном интернационализме. С другой стороны, она была сохранена от впадения в экстремизм “справа” (такой как, например, заявление о безблагодатности таинств МП) своей живой осведомленностью о том, что сергианская церковь в России не свободна; конечно, она может не иметь общения с таким телом, управляемым атеистами, но точные определения его статуса лучше оставить до будущего свободного русского Церковного Собора. Если здесь это кажется “логическим противоречием” (“если вы не отрицаете её таинства, почему же вы с ней не имеете общения?”), то это проблема лишь для рационалистов; те, кто подходит к церковным вопросам сердцем так же хорошо, как головой, не сомневаются встать на эту позицию, которая является завещанием, преданным Русской Церкви Рассеяния её мудрым Первоиерархом Митрополитом Анастасием (+ 1965)…

Когда окончится, если Богу будет угодно, ужасное испытание Русской Церкви и русского народа, другие Православные Церкви смогут лучше понять ситуацию в Русской Церкви; до тех пор, возможно, всё, на что можно надеяться, – так это то, чтобы свободные Православные Церкви никогда не подвергали сомнению право Русской Зарубежной Церкви на существование или отрицали благодатность её Таинств. Почти все они уже долгое время находились с ней в общении (до тех пор, пока её неучастие в экуменическом движении не изолировало её и не сделалось упреком другим церквам, особенно в последнее десятилетие) и вплоть до сего дня сопротивлялись (по крайней мере, пассивно) политически инспирированным попыткам МП объявить Русскую Зарубежную Церковь “раскольнической” и “неканонической”.

Недавно Русская Зарубежная Церковь тоже оказала поддержку и признала Истинно-Православных Христиан Греции, чье положение также было долгое время чрезвычайно трудным и неправильно понятым. В Греции первый натиск на Церковь (календарная реформа) был не так смертелен, как “Декларация” митр. Сергия в России, и по этой причине богословскому сознанию православного греческого народа понадобилось больше времени для того, чтобы увидеть её совершенно антихристианскую сущность. Затем нескольким греческим епископам хватило смелости присоединиться к старостильному движению (тогда как, напротив, число не-сергианских епископов в начале было больше, чем весь епископат Греческой Церкви). И только недавно старостильное движение получило возможность стать хоть немного “интеллектуально приличным”, так как к нему присоединяется все больше и больше людей с высшим образованием. Долгие годы старостильники терпели гонения, иногда совершенно неистовые, со стороны государства и официальной церкви, и доныне остаются в презрении у “извращенного” и совершенно не признавшего их “официального” мiрового православия. К несчастью, внутренние разногласия и разделения продолжают ослаблять дело старостильников и им недостает единого общего голоса, чтобы выразить свое стояние за Святоотеческое Православие. Тем не менее, нельзя отрицать православность их позиции по существу, и можно только приветствовать её здравые проявления…

В полном объеме истинно-православный протест против “экуменического православия”, против усредненного теплохладного православия эпохи апостасии еще должен открыться, прежде всего в России. Ведь не может быть, чтобы свидетельство стольких мучеников, исповедников и поборников Истинного Православия в XX в. было напрасно. Да сохранит Бог Своих ревнителей на царском пути Истинного Православия верными Ему и Его Святой Церкви до конца века!» (Православное слово № 70. Сентябрь-октябрь, 1976).

http://rocor.wmsite.ru/drugye/teksty/carskij-put-istinnoe-pravoslavie-v

http://kirillov-v-y.livejournal.com/

Печать E-mail

• Назад
• Вперед

Комментарии   

# RE: Владимир Кириллов. Два представления о Церкви Христовой — Андрей2 29.07.2013 11:37

Владимир Кириллов пишет:

Цитата:

Это значит, утверждать отделение своей церковной организации, ставшей в таком случае сектой, от Единой Вселенской Православной Церкви (т. е. фактически декларировать раскол с ней). Или самопроизвольно и неканонично считать самих себя, не имея признаков кафоличности, «вселенской» церковью (подменять её своей сектой).

Что такое "признаки кафоличности"?!

+2 # RE: Владимир Кириллов. Два представления о Церкви Христовой — Митрополит Агафангел 21.07.2013 10:15

Вообще-то пути три - направо, налево и прямо. Это с православной точки зрения. С сектантской и экуменической - пути два, поскольку свой крайний путь они воспринимают как верный, а уклонение от него к среднему и противоположном у себе крайнему - как один путь.

# RE: Владимир Кириллов. Два представления о Церкви Христовой — Андрей2 06.07.2013 00:15

Цитата:

Это значит, утверждать отделение своей церковной организации, ставшей в таком случае сектой, от Единой Вселенской Православной Церкви (т. е. фактически декларировать раскол с ней). Или самопроизвольно и неканонично считать самих себя, не имея признаков кафоличности, «вселенской» церковью (подменять её своей сектой).

Цитата:

Другое дело, не выходя из границ Вселенской Церкви и не декларируя разделение (разрыв) с ней, оградить себя от общения с иерархами поместных церковных организаций, в которых происходит распространение отступления от чистоты Православия, при этом неутомимо обличая это отступление.

Собственно, так это и делала десятилетиями РПЦЗ.

Вот главный вывод статьи. С которым нельзя не согласиться. (не понятно только что автор подразумевает под "признаком кафоличности")

Но есть вопрос, который пока находится без ответа.

Если экуменисты соберут свой вселенский собор на котором примут антихриста?

В таком случае что делать РПЦЗ и Старостильным Синодам?

15-правило означает отделение до созыва Собора, и как много раз говорилось Святителем Филаретом и митрополитом Киприаном - Вселенского Собора.

Но что будет когда экуменистически й Вселенский Собор примет антихриста?

Если не подчиняться этому Вселенскому Собору - значит стать сектантами.

Если починяться - еще хуже экуменистами.

Есть еще третий путь?

На этот вопрос никто пока не хочет давать ответа, утешая себя мыслью, что это произойдет не на его веку жизни.

-3 # RE: Владимир Кириллов. Два представления о Церкви Христовой — о.Владимир 08.07.2013 17:15

Типичная многословная сектантская болтовня на грани мпшной идеологии. :(

А фактически то же "мировое православие" только под немножко другим углом.

# RE: Владимир Кириллов. Два представления о Церкви Христовой — иеромонах Никандр 08.07.2013 18:10

вполне нормальное рассуждение , автор обличает ультраправый уклон "В-В" .

# Владимир Кириллов. Два представления о Церкви Христовой — Матфеевец 21.07.2013 06:46

Есть два пути. Православный и сектантско-хлыс товский. Вера в то, что есть Церковь , а есть ещё чистая Церковь. Кириллов - выразитель веры такой вот, хлыстовской.

Обновить список комментариев
RSS лента комментариев этой записи

Для публикации комментариев необходимо стать зарегистрированным пользователем на сайте и войти в систему, используя закладку "Вход", находящуюся в правом верхнем углу страницы.

JComments