Письма святителя Феофана – это богатейшая сокровищница, откуда можно без конца черпать мудрые советы во спасение души.
Находясь в Затворе, вдали от мира, святитель Феофан не переставал до последней минуты своей жизни быть истинным руководителем всех, кто бы к нему не обращался.
Пройдут века, и люди забудут своих гениальных изобретателей, способствовавших внешним успехам и удобствам земной жизни. Все эти “славные имена” великих людей станут достоянием истории, но никогда не забыть людям, пока теплится в их душах искра Божия, того, кто мог увлекать и уносить души, умы и сердца в область высших стремлений, к небесному царству, к правде Христовой.
Вне Церкви спасения нет!
“В одиночку никто не спасается. Господь из всех верующих благоволил сочетать единое тело и Сам стал Главой его. Спасается каждый не иначе, как в Церкви, т.е. в живом союзе со всем сонмом верующих, через Церковь, и с Самым Господом, как Главою ее. Господь назвал Свою Церковь – виноградным деревом, в котором Он Сам лоза, или ствол дерева, а все верующие – ветви на лозе, поэтому Церковь есть единое нераздельное целое, живо соединенное в себе и во всех частях… Так доселе все истинно верующие законам жизни, ведущей ко спасению, полагают союз с Церковью…”
“Испытательным камнем да будет для вас святое учение, издревле проповедуемое в Церкви. Все несогласное с этим учением отвергайте как зло, каким бы титулом благовидным оно ни прикрывалось. Вы только это соблюдите, а все прочее уже само собой приложится вам. За чистотою веры последует осенение благодати.”
О смирении
“Пс. 50:19. Гонитесь за смирением, всегда отбегающим. Оно есть след Христов, благоухание Христово, деяние Христово! Ради него все простит Бог и все недостатки подвигов не взыщет; а без него никакие строгости не помогут (из 716 письма, в Афонском изд).
“Что-то мне показалось, что вы нянчитесь с собою, как с ребенком. Лучше всего, если совсем о себе забудете, а будете только одно иметь на сердце: как бы Бога не прогневить чем, неугодным Ему, в мыслях, словах и делах. Если не поостережетесь и будете много обращать внимания на людские речи и взоры, то сделаете из себя, извините, чирей, самый чувствительный даже к движению воздуха, а не только к прикосновению. Смотрите в оба сами. Вот мера: кто смирен, тот не может видеть, чтобы кто-либо относился к нему ниже его достоинства: ибо он таким низким себя считает, что никто не может отнестись к нему ниже того, как бы не ухитрялся. В сем премудрость!” (имз 1234 письма).
“Простота есть неразлучная черта смирения, почему, когда нет простоты, нет и смирения. Простота не лукава, не подозрительна, не обидчива, не видит себя, никакого себе значения не придает, не мудрствует и пр.. Все сие смирение обозначает. Главная черта смирения – чувствовать, что я ничто и если есть что, все то Божие.”
О самоугодии
“Саможаление и самоугодие прямо свидетельствуют, что в сердце преобладает я, а не Господь. Самолюбие и есть живущий в нас грех, от которого вся греховность, и который делает грешным всего человека, – с ног до головы, – пока грех имеет место в душе. А когда грешен весь человек, как придет к нему благодать? Не придет, как не пойдет пчела туда, где дым” (1454 письмо).
“Как победить самоугодие и решиться вступить на путь самоотвержения? Если не отвергнитесь себя и все будете идти путем широким, то, как Спаситель сказал, попадете широкими вратами в ад… Это неизбежно. – Представьте себя в минуту умирания… когда впереди только смерть, и потом суд по жизни вашей. Поживей вообразите себе, какое слово услышите (от Судии Бога): приди или отойди. Если воистину почувствуете себя, как бы палимым огнем, то самоугодию места уже не будет. Но надобно уж и держать себя в таком страхе постоянно”.
О молитве
“Сделайте, чтобы знание стало делом и получаемые вновь сведения тоже тотчас входили в жизнь. Молитва – проба всего; молитва и источник всего;. Коль скоро молитва исправна – все исправно. Ибо она не допустит быть чему-либо неисправным” (5 выпуск, 796 письмо).
“Молитва-то тихенькая, может быть, скорее доплетется до неба. А шумную кто-нибудь не добрый услышит и собьет с дороги или загородит ей путь” (из 395 письма).
“Сила не в словах молитвы Иисусовой, а в духовном настроении, страхе Божием и преданности Богу, в постоянном внимании к Богу и Ему предстоянии умом. Молитва Иисусова есть только пособие, а не само существо дела. Положите себе жить в памяти Божией и ходить в присутствии Божием и это одно приведет вас к доброму концу. Все сие от благодати Божией. Без благодати Божией никаким другим способом ничего духовного приобрести нельзя..”
Твердое убеждение всей жизни святителя выражалось в следующих откровенных словах: “научность душевного свойства, а молитва духовного”… и “ничто ей не предпочитайте – она царица,” – советует великий Затворник.
О душе
“Что делать с душой? Великая хитрость нужна, чтобы владеть собою. Старцы Божии одолевали себя, но и то не всегда. Вот тут и толкуй о силе воли и самовластии души! Где она, укажите, философы? Только тому, кто Господу отдает себя совсем, дается сила владеть собой, или вливается в него такая сила.”
“Когда есть смущение на душе, чего бы оно ни касалось, не верьте душе в ту пору: все врет, что ни говорит… “Гнев мужа правды Божией не соделывает” (Иак. 1:20). Божие все мирно, тихо, сладостно, и в душе сию сладость оставляет, и вокруг разливает обильно.”
О ведении Божием
“Область ведения Божия беспредельна. На земле же откровение Божие уже завершено; нечего и мечтать о высшем: все имеем, что нужно; усвой и живи тем. Христианское откровение впереди не обещает нового откровения; но только то, что Евангелие будет узнано во всем мире, и что эта вездесущность и всеобщность ведения Евангелия есть предел бытию настоящего порядка вещей. Тогда вера ослабеет, любовь иссякнет, жизнь станет в тягость, – и благость Божия положит конец миру.”
О терпении
“Видим, что все рвутся из того, что приходится им терпеть, а все никак не могут вырваться, даже при больших средствах. Отчего так? От того, что не ту дорогу взяли. Надо вступить на путь заповедей Божиих и благодушно терпеть то, что приходится терпеть, тогда это самое претерпеваемое начнет источать утешение. Вот и рай, не смотря на противную тому внешность! Те, которые иным путем хотят водворить рай на земле, лишь попусту трудятся. Еще премудрый сказал им: суета сует!”
О ложных богах
“На что опираешься надеждою в жизни, то и бог для тебя. Если на имения, то имение тебе – бог; если на власти, – власть твой бог; если на другом чем, то это другое есть твой бог. Когда истинный Бог восхочет кого обратить к Себе, то прежде разрушает ложных богов, чтобы, испытав их ненадежность, тот скорее и искренне обратился к Нему” (Письма, стр. 339, 1882 г.).
О славословии Божием
Между предметами слова нет выше слова о Боге, и между сими словами нет выше славословия… Кто его достиг, тот достиг крайних пределов употребления слова и, прибавим, употребления ума. Когда начинает исторгаться из сердца богохваление, то это значит, что ум начал вступать истинно в область боговедения, которое, отвлекая его внимание от всего другого, как несравненно низшего, приковывает взор его к единому Богу и разверзает пред очами его блеск славы Его, дивного в бытии Своем, в свойствах Своих и в действиях – в творении, в промышлении, искуплении и устроении спасения каждого спасаемого. Созерцая это, он переходит от изумления к изумлению и, при каждом предмете созерцания, ничего не может изречь кроме славословия: слава Тебе, Боже наш, слава Тебе.”
Просто интересные мысли
“Беспокойный ум все роется в надежде найти что-то лучшее и ничего не находит; вера все дает: и всю мудрость, и все способы.”
“Из людей, кто станет твердо в воле Божией, тотчас делается стойким и твердым”
“Помощь от Господа приходит на наши усилия и, сочетаясь с ними, делает их мощными.”
“Благодать, пришедши, не приносит с собою много сведений, но научает человека вниманию и как- бы обязывает к точному рассмотрению вещей.”
Текст сообщения, прочитанного на Международном Съезде Болгаристов в августе 1985 г., при Академии наук в Софии. Вопрос филетисма, часто поднимаемый греками в отношении Зарубежной Церкви, послужил основой для разбора обстановки и истинных побуждений, при которых филетисм был торжественно осужден греческим Собором в 1872 г.
Все знают, что такое «советское шампанское», и многие его любят: на фоне недорогих импортных газировок со спиртом оно впрямь смотрится выигрышно. Но мало кто задумывается, что советское не может быть шампанским, а шампанское советским: в Шампани никогда не было советской власти. Кстати, я всегда думал, что не люблю шампанского. Но когда наши парижские друзья подарили нам бутылку «золотого, как небо, Аи», я понял, что просто его обожаю. Только я никогда прежде его не пробовал. А качественное игристое вино из Нового Света и Абрау-Дюрсо — украшение праздничного стола, просто ни к чему называть его шампанским.
Примерно так же обстоят дела с «советским православным» — неожиданным симбиозом практик и представлений, которые всегда казались мне принципиально несовместимыми. Казалось бы, нет нужды лишний раз напоминать, как относилась советская власть к Церкви и вообще всему, что связано с православием: в лучшем случае это была терпимость в узких рамках резервации, в худшем — расстрелы и лагеря. Да и православные всегда видели в своей церковной жизни альтернативу советской модели.
«Пасхальный первомай» в этом году и «космическая Пасха» (на день космонавтики) в прошлом году начинают восприниматься как нечто взаимодополняющее, вплоть до того, что Зюганов утверждает: Христос прошел бы в рядах коммунистических демонстрантов, «если бы был жив». И уже не услышать возражений в выступлениях церковных иерархов, даже Сталину они теперь избегают давать однозначные оценки, в отличие от того, что было около десяти лет назад.
Патриарх, выступая в Государственной Думе в январе 2015 года (первый и пока единственный раз), предложил депутатам описание отечественной истории, сформулированное предыдущей осенью на Всемирном русском народном соборе. Оно выглядит как поступательное движение к свету и добру, где каждый период служит раскрытию некой сверхценности: вера в Древней Руси, державность в имперской, справедливость в большевистской, солидарность в позднесоветской и достоинство в нынешней. В «проклятых 90-х», разумеется, ничего хорошего не было, ибо свобода к числу таковых ценностей не относится. Они — случайная флуктуация единого исторического процесса, в отличие от революции и всего советского периода, которые не менее важны и ценны для нас, чем вся тысячелетняя предшествующая история.
И с этим согласятся многие верующие, такая картина мира комфортна и привычна для них. Мы, кто приходил в церковь на излете советской власти в поисках иных, лучших смыслов и отношений, выглядим в глазах этих людей крайне подозрительно. Я уже не раз слышал: мы, оказывается, приходили в церковь только по извечной привычке к диссидентству, а это неправильно. Гораздо правильнее поступали те, кто ходил в 80-е на партсобрания, а в 90-е уже на молебны, следуя в ногу со временем и государственной идеологией. Советский период для них вовсе не свободен от ошибок, из которых главная, конечно, — гонения на Церковь и атеизм как составная часть государственной идеологии. Но в общем и целом все было правильно и закономерно, и сегодня мы продолжаем как имперские, так и советские традиции.
Откуда нам сие? Я помню, как где-то в самом конце 80-х я попался на улице молодым социологам, которые изучали отношение населения к традициям и новаторству. Меня спрашивали: я за то, чтобы жить по старинке или по-новому? Я затруднился с ответом, ведь я тогда был пламенным неофитом, я мечтал о восстановлении православного образа жизни, а единственное известное мне «по старинке» было исключительно советским. Но социологи, кажется, не поняли моих затруднений, они сами не задумывались о подобном различии между православной стариной и советским ресентиментом. И кажется, мало кто замечает эту разницу и по сю пору. Пока был жив и активен, скажем, Д.С. Лихачев, размыть границу между советским и православным было намного труднее.
Конечно, можно винить во всем кремлевскую пропаганду, которая старательно ставит знак равенства между двумя предшествующими Россиями, чтобы представить нынешнюю сочетанием всего самого лучшего, что только было в каждой из них. Но ведь эта пропаганда не достигла бы успеха, если бы не обращалась к чему-то самому «нутряному» в рядовом гражданине и жителе Российской Федерации. Он чувствует себя, с одной стороны, в намного лучшем положении, чем подавляющее большинство его предков за весь период истории (нет большой войны, потребление даже в условиях низкой нефти на достаточно высоком уровне, личная безопасность просто идеальна, если сравнивать с 37-м или 92-м годами).
Но он фрустрирован, он не видит никакого проекта «светлого будущего» ни для страны, ни лично для себя. Россия как общество и как страна явно не занимает на мировой арене места сверхдержавы, а ведь этот простой человек привык стойко переносить трудности, «жила бы страна родная». Вот вроде и трудности переносимы, но бессмысленны: стране как-то не живется, ее терзают и рвут на части то правосеки, то «обамачмо», то террористы, то либерасты. И «если бы мы не снесли киоски, завтра бы тут стояли войска НАТО».
Но национальную идентичность и даже личную программу жизни нельзя строить «от противного» — лишь бы у соседа корова сдохла, особенно если соседские коровы дохнуть не собираются. И вот в качестве эрзаца светлого будущего извлекается великое прошлое. Главным событием 2015 года граждане страны навали 70-летие победы в Великой Отечественной войне, вполне вероятно, что главным событием 2016 года станет 50-летие полета Гагарина. Разумеется, столетний юбилей в 2017 году мы пропустим, это не повод для рефлексий, зато в 2020-м надо будет достойно встретить 640-летие Куликовской битвы, и так далее вплоть до палеолита. Мы, в конце концов, наследники самой передовой для своего времени культуры шнуровой керамики, которая процветала на территории РФ, когда по Северной Америке еще мамонты бегали!
Этот постоянный круг празднеств и торжеств в честь великих достижений прошлого очень напоминает годовой круг традиционного христианского богослужения: от Рождества до Пасхи и опять до Рождества вспоминаются одни и те же события, которые вполне самодостаточны и спасительны для человека, если только он сумеет правильно «вписаться» в них. Понятно желание увидеть в православии идеальный образец навсегда данной истины, которая не требует движения вперед и поиска ответов на новые вопросы. Этому способствует и тот факт, что Древняя Русь получила православие от греков сразу «в готовом виде», как законченный комплекс представлений и практик. Образованный византиец знал, что все это появилось не сразу, он хотя бы в теории имел доступ к истории его становления и к возникавшим спорам, он так или иначе был готов предположить возможность богословского развития (см. паламитские и имяславские споры), тогда как для подавляющего большинства русских быть православным означало повторять нечто заданное раз и навсегда.
Казалось бы, вернуться в эту самую архаику — вот верный способ уйти от неуютного постмодерна, такого изменчивого и непредсказуемого. Архаика, упрощенно говоря, есть жизнь в предлагаемых от века обстоятельствах без особых размышлений о том, не стоит ли их изменить. Проект по их коренному изменению называют модерном, а на смену ему приходит постмодернизм, в котором все относительно и каждый выбирает для себя.
Но архаики в России больше нет. Большевики перепахали страну, культурная революция сделала свое дело. Можно привести только одни простой пример: барахолки Западной Европы полны милых домашних вещиц XIX — начала XX века, уже ненужных в быту, но приятных как элементы декора. На наших развалах — вещи почти исключительно советские. Крайне редко встретишь дом, где хранятся с дореволюционных времен рождественские игрушки или формы для приготовления творожной пасхи, и точно так же сами традиции отмечать эти праздники ушли в прошлое.
Нет, они не растворились бесследно: Рождество с елкой и верой в добрые домашние чудеса стало Новым годом, а пасхальная радость о победе над злом и новом пробуждении жизни стала широкими «майскими». И когда говорят теперь, что их нужно «оправославить», можно подумать, что их хотят вернуть в тот контекст, к которому они изначально принадлежали. Но если еще про Новый год раздаются голоса, все реже и реже в последнее время: дескать, негоже праздновать его православным, то про День Победы уже никто так не скажет. Светлая седмица 2016 года наполнена была в нашем публичном пространстве памятью не о Христе воскресшем, но о знамени над Рейхстагом. Нет, это не против Христа, как восемьдесят лет назад, — это просто помимо Него. Он — не более, чем дополнительная опция, «вот как кстати еще и Христос воскрес».
Пытаясь попасть в неизвестную ему архаику, современный российский человек промахивается и попадает в хорошо знакомый советский модерн — в тот самый модерн, который появился, чтобы архаику уничтожить. И, кажется, в случае с «пасхальным Первомаем» модерну это вполне удается, просто теперь он не борется с архаикой открыто — он ей прикидывается и тем самым делает невозможным в нее вернуться.
Да и как, в самом деле, это сделать? Какой-нибудь Герман Стерлигов отрастил бороду, натянул домотканую рубаху и написал учебник об истории Руси от сотворения мира не потому, что так жили его отец и дед и так привык с детства жить он сам. Нет, это именно бегство в воображаемую архаику от неприятного современного постмодерна, в котором Стерлигов, кажется, добился всего, чего хотел, а потом ему просто стало скучно. Это проект по радикальному преобразованию действительности — то есть совершенно модернистский проект. А настоящая архаика — она данность, она как воздух, ее не изобретают, ей дышат и не умеют иначе.
И эта данность ушла из нашей жизни вместе с коллективизацией, репрессиями и войнами. Я знаю, где жили мои крестьянские и где — мои дворянские предки, но бессмысленно искать даже развалины изб или усадеб. Одни — подо Ржевом, другие — под Орлом, там и там все было разорено, сожжено, перепахано и застроено несколько раз. Льву Толстому, чтобы «опроститься», достаточно было выйти за порог и зажить жизнью окрестных мужиков — нам, если мы захотим пойти по его стопам, придется этих мужиков заново изобретать, и это будет ролевая игра почище толкинистской. Так что это будет самый настоящий модерн, если мы отнесемся к ней всерьез, или постмодерн, если как игру ее и примем.
В 90-е властители дискурса не предложили никакого объяснения, почему либеральный постмодерн лучше коммунистического модерна, полагая это самоочевидным. Вероятно, в этом была самая большая их ошибка. Понятно, что нынешние игры в архаику тоже рано или поздно закончатся просто потому, что они малоконкурентны на рынке идей точно так же, как сырая нефть все меньше значит в эпоху нанотехнологий. Да, какое-то время жить ей можно, и даже долго можно жить, но всем понятно, что это жизнь в хроническом отставании и живем мы так не потому, что так захотели, а потому что пока не научились иначе.
Что произойдет дальше, когда игра в архаику закончится, как неизбежно закончится нефтяной век (а до него угольный, железный, бронзовый, каменный)? Очевидно, придется искать некие новые формы, которые оставляли бы для архаики место в обществе, живущем по законам постмодернизма, но при этом не выдавали бы архаические реконструкции за сверхценность. И России в этом смысле, пожалуй, будет ближе опыт не либеральной Европы, а консервативной Северной Америки (включая, к примеру, некогда суперкатолический Квебек в Канаде, официальный лозунг которого «Я помню» так гармонирует с нашей ностальгией о былом величии).
Северная Америка похожа на нас в том отношении, что либеральные мегаполисы соседствуют там с предельно консервативной провинцией и при этом налажены способы конструктивного взаимодействия. На примере нынешней президентской кампании в США мы видим, как важны в тамошнем обществе голоса настоящих обитателей архаики по имени rednecks, обрабатывающих родовой надел, приобретенный прадедом-пуританином столетие-полтора назад, и не пропускающих ни одного воскресного богослужения в построенной им церкви. И в то же время — как успешно вписываются эти архаисты в современные социальные, политические и технологические реалии, на зависть нашим мечтателям о «подлинно православной цивилизации».
Это совсем другое общество и другая жизнь, но когда закончатся очередные заклинания про главное наше чмо по фамилии Клинтон (или, менее вероятно, Трамп), к этому опыту нам предстоит приглядеться повнимательней.
11 мая 2016 г. Высокопреосвященнейший Митрополит Фотий Триадицкий - Первостоятель Болгарской Православной Старостильной Церкви, Преосвященнейший архиепископ Георгий Кишиневский и Молдавский, Преосвященнейший епископ Анфим Чимишлийский из Русской Зарубежной Церкви посетили Киево-Печерскую Лавру, поклонившись православным святыням. Священнослужители прочли Акафист Киево-Печерским святым.
В Одессе началось заседание Архиерейского Синода под председательством Первоиерарха РПЦЗ Митрополита Агафангела. В работе принимают участие члены Синода Епископ Григорий (Заместитель Председателя), Архиепископ Георгий (Секретарь), Архиепископ Андроник, епископ Афанасий, епископ Кирилл, а также Епископ Николай. Помошник секретаря протоиерей Леонид. Во второй половине дня к работе Синода присоединился приглашенный на заседание Архиепископ Софроний. В первый день работы, кроме прочих решений, Синодом принят документ:
Желающий проводить сегодня монашескую жизнь находит перед собой три основных типа монашеской ситуации.
1. Давно существующие институты со своим определенным местом в церковной "организации". Здесь акцент обычно ставится на самом институте, который продолжает существовать без изменений, независимо от того, кто приходит и уходит.
Монастырское начальство в целом не доверяет самой идее "обновления", и "ревность", общая молодым послушникам, рассматривается им как проявление духовной незрелости, от которой можно избавиться лишь долгим опытом. Такие институты несут огромный, тяжелый (и, обычно, неблагодарный) труд по сохранению и передачи православного монашеского предания, насколько это возможно в мире, глубоко враждебном ему. Эти монастыри действительно суть твердыни Православия в чуждом мире. Новоначальные сегодня, однако, легко разочаровываются в таких монастырях, глядя на их погрешности (реальные и воображаемые) чересчур критическим оком, и относясь к ним как к "идиоритмическим" и далеким от чистых монашеских традиций; те же, кто остается в таких монастырях, находят это тяжким игом для себя, благодаря, прежде всего, глубокой дисгармонии между православной духовностью и жизнью современного мира. Но непрерванная связь с прошлым в таких общинах и самые страдания, связанные с пребыванием в них, продолжают приносить духовный плод. Те, кто в состоянии оставаться в них не впадая в апатию, безнадежность или разочарование, могут достичь высокого духовного уровня; но очень часто молодые послушники оставляют их в поисках чего-то более "правильного" или "совершенного".
2. Отдельный подвижник, обычно конверт (обращенный в православие из других конфессий и религий - ред.) , вдохновленный высшими монашескими идеалами (часто скитской или отшельнической жизни) "открывает монастырь" и начинает жить согласно своему пониманию или адаптации примеров великих подвижников прошлого, иногда стяжав и нескольких учеников. Это самый опасный из открытых сегодня монашеских путей. Его великим искушением является чрезмерное доверие самому себе; великой его ловушкой — отсутствие контакта с вековой монашеской традицией. В XX веке было уже много эксцентричных "старцев" с непререкаемым авторитетом их собственных мнений. Профессор И.М. Концевич в своем классическом труде об институте старчества в Православной Церкви ("Оптина Пустынь и ее время" Джорданвиль 1970) счел себя обязанным написать особый раздел (стр. 10-13) о "лжестарцах", покалечивших и разоривших так много душ в своей духовной претенциозности; среди конвертов — это особенно опасное искушение. Даже когда они не так глубоко заблуждаются, такие "старцы" редко бывают способны предложить новоначальному что-нибудь большее, чем собственное, не от опыта почерпнутые мнения, о том каким надлежит быть подвижнику. Часто в таких случаях духовные язвы остаются неисцеленными из-за потери взаимного доверия между духовным отцом и его чадом; таким образом глубоко вкоренившиеся грехи и уклонения могут остаться неисповеданными и неуврачеванными. (Это может случиться и в "устроенных" монастырях также, но обычно с менее серьезными духовными последствиями, поскольку подлинная монастырская окружающая среда может хоть отчасти компенсировать любые личные недостатки). Иногда также, неведомо для самого новоначального, энергия для подвигов исходит больше от страстей, особенно тайной гордости и тщеславия, чем от подлинной жажды Бога. Многочисленные примеры прошлого, конечно, показывают, что такой путь возможен, но условия современного мира делают возможность успеха такого предприятия довольно малой. Когда его собственная духовная энергия и ресурсы оказываются исчерпанными, самостоятельный подвижник часто терпит на этом пути крах и вовсе бросает духовную брань (а иногда и православие). Житие преп. Романа Юрского (так же как и многие другие Жития Святых, например, преп. Сергия Радонежского) показывают нам основные условия, необходимые для достижения успеха на монашеском поприще вне уже организованного монастыря: глубокая укорененность в Православии с детства с опытом простой и трудной повседневной жизни, уравновешенный характер и долгий опыт стяжания добродетелей, начальные духовные навыки и познания, твердая решимость претерпеть все ради Христа, принятие физических трудностей как должного, отсутствие и желание быть "потерянным" для мира, отсутствие какого-либо желания "быть кем-то" или делать такое важное дело как "открывать монастырь" и глубокое смирение и недоверие самому себе. Те, кто отваживается на сие поприще без, по крайней мере, большинства этих необходимых предпосылок: берегитесь!
3. Более частый случай в последние годы: группа из двух или более молодых подвижников открывает для себя древние традиции монашества и начинает совместно подвизаться, обычно по общежительным правилам. Они говорят о традиционных монашеских явлениях (на которых редко делается ударение в более старых монашеских институтах), а иногда и строго следуют им: это — "исихазм", "старцы", "исповедание помыслов", строгое послушание и т.п. Особое внимание уделяется сознательной духовной жизни, обычно с частым причащеним. Такие группы открывают новые монастыри или входят в старые и "обновляют" их, и часто достигают замечательного успеха, особенно если их лидер наделен личной "харизмой". Они могут состоять как из природных православных, так и по большей части из конвертов и они, в основном, имеют доступ к монашеским источникам на одном из наиболее изобилующих ими языке (греческом или русском). Лидер — обычно православный "по крови", не конверт, хотя группа в целом может казаться (особенно монахам из старших "нормальных" монастырей) определенно неофитской. У таких групп довольно большие шансы добиться относительной устойчивости и внешнего успеха, но их подстерегают особые опасности, которые не следует недооценивать. Среди главных искушений для таких групп, особенно если они весьма преуспевают, — затмение внешним успехом внутренних недостатков, сплоченность и благополучие общины могут наполнить их ложным чувством своей значимости, а видимость "правильности" может производить духовное самодовольство и пренебрежительное отношение к тем, кто, не будучи членом их группы, — не столь "правильны". Если эти искушения не преодолены, смертельно опасная "групповая гордость" может подменить собой гордость личную и увести всю общину на роковой путь, так что никто из членов ее этого даже не осознает, потому что это не его личный грех. "Обновленная" община может настолько перестать гармонировать с "необновленной" остальной частью Церкви, что это выразится в создании своей собственной как бы "юрисдикции", и даже в расколе, вызванном ее чрезмерным чувством "правильности". Чем меньше такая группа находится в центре общественного внимания, и чем меньше сосредотачивается на своей "правильности" и своих отличиях от более старых институтов, тем больший шанс она имеет сохранить свое духовное здоровье.
По приглашению Преосвященного Амвросия, Епископа Мефонского и Аланского, на пасхальной седмице, с 5-го по 8-е мая состоялась паломническая поездка воронежских клириков и мирян по православным святыням Южной Осетии (Алании).
10 мая 2016 г. Одесский Свято-Иоанновский женский монастырь в с. Егоровка. РПЦЗ. Встреча с Митрополитом Фотием Триадицким из Болгарской Православной Старостильной Церкви, архиепископом Георгием Кишиневским и Молдавским и епископом Анфимом Чимишлийским.
13 ноября 1870 г. в праздник св. Иоанна Златоуста в Мадите у добродетельных супругов Георгия и Мелпомены Кавуридис родился малыш. В честь очень почитаемого ими сего великого святого и столпа Православия родители дали своему третьему сыну имя Хризостом. В самом деле, достойное удивления совпадение!
Молодой Хризостом окончил начальную гимназию в Мадите. Он отличался набожностью, прилежанием и своим поведением всегда подавал лучший пример сверстникам. Его родители желали, чтобы он стал торговцем, но в душе юного Хризостома не было и следа симпатии к корыстному Гермесу. С младой юности он был поражен высотой и силой христианства и воспламенился неугасимым желанием служения святому алтарю.
Призвание Божие.
«Папа, я буду священником!». Никакие доводы и увещания родственников не могли переубедить юношу. Однажды в сильном гневе его даже сбросили в море.
Из-за такого святого его упрямства родители смирились. Тогда чтобы не обременять семью расходами на богословское образование, молодой Хризостом был послан к его дяде по матери Харалампию Стефанидису, богатому торговцу египетским хлопком. Он обещал помочь ему получить образование.
В Константинополе Хризостом стал одним из первых священноучеников знаменитой Халкинской Богословской Школы. Обладая сообразительностью и невозвратным желанием учиться, он от всей души отдался занятию священными науками и вскоре стал лучшим учеником. Развлечения юности были чужды юноше. Он поработил страсти силой молитвы и укротил плоть воздержанием, угашая и остужая её духовным богомыслием. Однако эта аристократия духа вместо того, чтобы ввергнуть его в надменность и сатанинское себялюбие, наоборот украшала его подвижнической простотой и смирением. Для молодого студента не составило труда прислуживать в доме тогдашнего ректора Школы Константина Парици, и вскоре он стал его экономом. Зарабатывая, он получил возможность посылать деньги своим родным, вместо того чтобы неустанно требовать их от них, как обычно делают студенты, растрачивающие скудные родительские сбережения.
Еще обучаясь в Школе, Хризостом был рукоположен во диакона и в июле 1901 года из рук вселенского патриарха Иоакима III он получил диплом. Его дипломная работа называлась «Православие Кирилла Лукариса». После окончания Школы молодой диакон Хризостом получил назначение священнопроповедника городка Панормы. В Панорме своды церквей оглашались его чудесными проповедями, и он снискал любовь клира и паствы. Он был искусным проповедником, и многие проповеди его с удовольствием принимали в известный журнал Патриархии «Церковная истина».
Вскоре его призывают в Константинополь и делают третьим диаконом Патриархии. 31 июля 1908 года пятый Священный Синод Патриархии каноническим голосованием избрал его Митрополитом Имвра, и в субботу 5 августа 1908 года он был рукоположен во пресвитеры членом Синода Митрополитом Сербским и Козанским Константином. На следующий день 6 августа в воскресенье, на праздник Преображения Господня, синодальными митрополитами Сербским и Козанским, Кизичским, Никопольским и Лерским пресвитер Хризостом был рукоположен в Митрополита Имвра.
Через четыре года боголюбивого пастырства 28 июля 1912 года он получает назначение в св. митрополию Пелагонии (Монастири). Тогда шла Балканская война, и сей город подвергался жестоким бомбардировкам. Ежедневно было много мертвых, а артобстрел вызывал такой сильный страх, что священники не имели смелости погребать их. Но Епископ бесстрашно переходил от раненых к мертвым, подавая священникам пример мужества. Помощником ему был его духовный сын и будущий патриарх Константинопольский Афинагор. Преданность Преосвященного Хризостома своему долгу была такова, что он во время опасных обстрелов не спускался в бомбоубежище.
На службе нации.
Как-то французские офицеры спросили его: «Что вы думаете об обстреливающих город и убивающих столько мирного населения?» Епископ, не испугавшись и считая виноватыми англо-французов, настолько наполнивших Монастири всякой военной техникой, что город стал завидной военной мишенью, отвечал: «Сначала я спрошу вас: зачем вы превратили город в большой арсенал?»
Однажды блаженный Хризостом отправился в Фессалоники по делу своей Митрополии. В вагоне поезда он путешествовал вместе с некими двумя офицерами. Между делом он услышал, как они гневались на короля в присутствии сербских и болгарских офицеров. До того безмолвный иерарх, взяв слово, стал сильно порицать нечестие офицеров по отношению к главе нации и примирил воинов.
Через две минуты после того как блаженный вошел в фесссалоникийскую митрополию, два сенегальца (солдата из французских колоний) схватили Епископа и под предлогом допроса отвели его в отделение и отняли деньги. Вместе с ним арестовали и архидиакона Афинагора. Затем его выслали на Св. Гору в скит Милопотаму подворья Великой Лавры, где он пребывал пять лет в богомыслии и молитве за Церковь и народ.
После возвращения из ссылки блаженный был приглашен к королю Сербов, который просил его как Епископа занять сербский монастырь, проповедовать и служить по-сербски и по-гречески, но блаженный отказался покинуть свою греческую паству. После его отказа сербский монарх попытался вручить ему солидную сумму в качестве вознаграждения, но деньги не были приняты. Тогда король отдал их Патриархии на нужды халкинской школы.
Во время малоазийской кампании кандидатами на опустевший патриарший престол оказались Хрисанф Трапезундский и пресловутый Мелетий Метаксакис. Блаженный Хризостом, духом предвидя великий вред, который нанесет Церкви Мелетий и, зная о его обновленческих взглядах, выступил против его избрания. Затем он поспешно отправился в Эски-Сехир на встречу с главнокомандующим греческим войском королем Константином.
Приснопамятный и венценосный король Константин оказал особенное уважение и искреннее почтение к Митрополиту Хризостому. Часто король обедал с ним и разрешил ему свободный доступ во дворец Эски-Сехир, где принимал его весьма дружелюбно и посещения его считал отдыхом, посылаемым ему с неба.
Для разрешения церковного вопроса король послал блаженного к тогдашнему премьер-министру Греции Д. Гунарису, однако сей, несмотря на все уговоры, отказался помочь. Таким образом, к великому вреду Церкви, Божиим попущением Константинопольским Патриархом был сделан Метаксакис для того чтобы начать искажать православие. После избрания Метаксакиса следовало ожидать изгнания блаженного Хризостома.
Гонимый Митрополит
В то время (20-е годы) Константинополь был охвачен антитурецкими выступлениями воспламененных патриотизмом греков, однако позорная и антигреческая политика Запада не позволила возвратить Город под власть христиан.
Полный горечи из-за национальных и церковных беспорядков, блаженный уехал из Константинополя в Афины, где, движимый пастырским долгом, он сделал викарием Афинской архиепископии своего верного диакона и будущего патриарха Афинагора.
Тем временем Метаксакис приказал арестовать непокорного Епископа, однако сей успел удалиться в Александрию, где быстро снискал любовь клириков и народа. Слава, которой был окружен блаженный Хризостом, была непостижима и вызывала удивление. После того как Александрийская патриаршая кафедра овдовела, народ и духовенство решили за его смирение возвести блаженного Хризостома на славный престол Евангелиста Марка, Великого Афанасия, Кирилла и иных славных Отцов Церкви. Узнав об этом, прозорливый иерарх тайно удалился, бегая чести и мiрской славы. После этого патриархом стал кир Христофор.
Епископ Флоринский.
В Афинах блаженный Хризостом развил сильную церковную деятельность. Перейдя в Епископию Филиатон в качестве местоблюстителя, в следующем 1924 году он был избран Митрополитом Флоринским. Блаженный стал с ревностью и самоотдачей действовать ради укрепления веры и патриотизма паствы своей Епархии.
В 1923 году итальянское правительство под предлогом убийства разбойниками председателя Комитета по установлению Греко-албанской границы генерала Теллини, оккупировало остров Керкиру. Когда же тогдашнее греческое правительство отправило ноту протеста Италии, оккупанты начали сильно угнетать народ Керкиры и оскорблять греческие национальные символы.
В то время, пребывая в Керкире, Митрополит Хризостом как истинный патриот принял участие в том народном бедствии и отважно выступил в защиту греков. Не обращая внимания на итальянские войска, он смело проповедовал и в ратуше Керкиры и на самой площади бедствующим керкирянам.
В 1928 году святителя Хризостома избирают членом Синода, и он отправляется в Афины. Тяжело болея, он попал в больницу «Благовещения». После выздоровления в 1930 году Хризостом просил уволить его от управления Флоринской Митрополией по состоянию здоровья, но не оставил церковную деятельность, ведя проповеди и беседы в различных общественных местах.
По настойчивым советам своих друзей блаженный решил приобрести небольшой домик, который купил с помощью митрополита Афинагора и тогдашнего архимандрита Христофора Хадзи. Из своей пенсии он в два года отдал долг.
Но Господь готовил митрополиту Хризостому вместо спокойной жизни путь исповедничества. Пребывая на покое, блаженный Хризостом с особенным переживанием следил за борьбой и страданиями борющихся за отеческие предания старостильников.
Первые контакты со старостильниками.
В Афинах приснопамятный Хризостом познакомился с представителями старостильников, оценил их идеи и был увлечен их борьбой. 6 января 1935 года на праздник Богоявления его видели участвующим в крестном ходе старостильников в Фалероне к морю для погружения в воду Честного Креста.
Первый официальный контакт между руководившим тогда священной борьбой «Обществом Истинно-Православных Христиан Греции» и блаженным Хризостомом произошел в декабре 1934 года. Однажды когда блаженный шел к себе в дом, ему встретился благочестивый монах Антоний Мустакас, знакомый ему еще по Святой Горе и живший с ним в скиту Милопотаму. Отец Антоний предложил Епископу исполнить свой архипастырский долг и возглавить бедствующую без иерархии Церковь старостильников. Блаженный Хризостом воспринял эту встречу как явное указание воли Божией и поспешил исполнить её.
Историческое решение двух Митрополитов.
Сначала блаженный решил присоединиться к Священной Борьбе в Неделю Православия 1935 года, но этому помешало случившееся тогда восстание. В тот период он общался с приснопамятным Митрополитом Димитриадским Германом, обсуждая план вступления в Священную борьбу.
И вот 13 мая, в Неделю о самаряныне, три архиерея: бывший Флоринский Хризостом, Димитриадский Герман и Закинфский Хризостом пришли в храм Успения Богородицы возле Афинского Колонона чтобы присоединиться и возглавить Священную Борьбу старостильников. Сей великий день ознаменовал собой великое торжество Православия, дарованное страждущей и гонимой Греческой Церкви благим Промыслом Божиим. Через 11 лет после начала Священной борьбы Бог исполнил желания многих сердец и внял молитвам Своих верных свидетелей, борющихся за святоотеческое благочестие.
Многие тогда вняли голосу исповедников, и вышли на улицы, чтобы поддержать старостильников, а если родные и близкие желали их остановить, указывая на ожидающие их опасности, с твердостью отвечали: «Возлюбивший отца или мать более Меня, недостоин Меня, — сказал Христос».
13 мая 1935 года в Колоне все три митрополита отслужили Литургию и в присутствии более 20 тысяч верующих исповедали Православие и отторглись раскола. Три иерарха направили в Синод новостильной церкви следующее Послание:
"В Священный Синод Элладской Церкви.
Греческой иерархии известно, что мы с самого начала встали в оппозицию по отношению к её мнению в деле приспособления церковного календаря к гражданскому.
И хотя сперва мы покорились решению большинства иерархов и ввели новый стиль в своих епархиях, сделали мы это по двум соображениям: во-первых, чтобы избежать последующего церковного раскола, и во-вторых, потому что мы всё обольщали себя надеждой, что иерархия, дабы избежать разделения среди верных, соблаговолит вернуться к старому церковному месяцеслову, жертвуя даже и личным честолюбием ради любви к верным, за коих умер Христос.
Ныне же, по прошествии десятилетия, видя, с одной стороны, что разделения в церкви не удалось избежать, и что оно возникло даже и без нас, благодаря многочисленной части православного греческого народа, оставшегося со священной ревностью верным месяцеслову, преданному нам от Отцов; и с другой, что иерархия нимало не намерена возвращаться на путь православного календаря, с коего она свернула, мы полагаем, что соображения, по которым и мы следовали новому стилю – соображения церковной икономии – исчерпаны.
Посему, исполняя долг совести и исходя из стремления к единству всех православных христиан Греции на основании календаря и православного предания, мы доводим до сведения правящего Священного Синода нижеследующее:
Поскольку правящая в Греции иерархия по инициативе и настоянию своего председателя, Его Блаженства, односторонне и неканонично ввела в церковь григорианский календарь, вопреки постановлениям Семи Вселенских Соборов и древней практике Православной Церкви;
Поскольку правящая в Греции иерархия, введя григорианский календарь в богослужебный обиход без согласия всех православных церквей, нарушила тем самым вселенское единство Православной церкви в совершении праздников и разделила христиан на две противных календарных партии;
Поскольку правящая в Греции иерархия, посредством введения нового календаря, нарушила божественные и священные Правила определяющие то, что касается богослужения и в особенности поста Свв. Апостолов, который по временам и вовсе пропадает. Поскольку правящая в Греции иерархия, односторонне введя новый стиль сколько бы ни настаивала на том, что будто бы ею не затронут канон, относящийся к празднованию Пасхи, и будто она празднует Пасху по старому стилю, неизбежно косвенно нарушает также и этот канон тем, что она изменила порядок годичного цикла воскресных Евангельских чтений, постов и других служб церковных, неразрывно связанных с каноном о Пасхе, установленным Первым Вселенским Собором;
Поскольку правящая в Греции иерархия своим односторонним и антиканоничным введением григорианского календаря нарушила единство, которым обладает вселенская Православная Церковь в своем богослужении, в том, что касается совершения праздников, и разделила христиан на две противных календарных партии и косвенно затронула тем самым также догмат Символа Веры о "единой Святой Соборной и Апостольской Церкви";
Поскольку правящая в Греции иерархия, без серьезных церковных оснований введшая односторонне и антиканонично григорианский календарь, сделалась причиной соблазна христиан, а также и религиозного разделения и пререканий среди них, оставивших по причине нового стиля согласие в вере и христианскую любовь и нравственную солидарность во взаимных отношениях и общении. Поскольку, наконец, по всем вышеуказанным причинам, правящая в Греции иерархия отсекла и отстранила себя, согласно духу священных канонов, от всецелого тела Православия и потенциально и в сущности объявила себя раскольнической, как это показала и назначенная изучить календарный вопрос комиссия из знатоков канонического права, богословов и профессоров Университета, одним из членов коей в то время был сам Его Блаженство, архиепископ Афинский, бывший профессором истории в Национальном Университете.
Посему, направляя в правящий Синод заключающийся здесь протест, заявляем, что отныне мы порываем с ним всякие отношения и церковное общение, покуда он остается на новом стиле, и принимаем на себя возглавление и церковное окормление православного греческого народа, остающегося верным отеческому юлианскому календарю. Извещая о сем правящую иерархию, и искренне надеясь, что она осознает свою величайшую ответственность перед Богом, Православной церковью и нацией, разделенной безо всякой нужды на две противных религиозных партии, и что она пересмотрит свое соответствующее решение касательно церковного календаря, и по своей собственной доброй воле подвигнется к возвращению в церкви отеческого месяцеслова, тогда как государство сохранит новый стиль согласно королевскому Декрету 1923 г., и тем самым устранит созданный соблазн и умирит церковь, остаемся, целуя вас братским лобзанием".
Иерархи обратились также с посланием к греческому православному народу, в котором объявили, что новокалендарная церковь «не только нарушила церковное предание, освященное Семью Вселенскими Соборами и утвержденное вековой практикой Восточной Церкви, но и посягнула на догмат о Единой, Соборной и Апостольской Церкви». Зная, что вскоре на них начнутся гонения, иерархи поспешили исполнить свой главный долг. C 23 по 27 мая 1935 года приснопамятный Хризостом вместе с двумя другими иерархами рукоположил для истинно-православных христиан четырех новых епископов: Германа Кикладского, Христофора Мегарского, Поликарпа Диавлийского и Матфея Вресфенского. После хиротоний ими был создан Синод под председательством Германа Димитриадского.
На пути ссылки.
После восстановления иерархии начался период славной, но и жестокой борьбы. Государственная церковь, боясь всеобщего восстания народа в защиту старого календаря, поклялась отомстить и уничтожить иерархов. Все архиереи Истинно-Православной Церкви были арестованы. Три митрополита были помещены в тюрьму, где пробыли три дня, а новопосвященные архиереи были посажены под домашний арест. Против них было создано чрезвычайное синодальное судилище, и 1/14 июня был начат беззаконный суд.
В день суда истинно-православные священники, монахи и мiряне собрались перед Афинской Митрополией и пели канон Пресвятой Богородице, однако собрание верующих было разогнано полицией с использованием водометов, палок и топоров, десятки верующих были избиты и ранены.
7 июня раскольники постановили лишить арестованных епископов архиерейства, почислить в чин монахов и сослать в пятилетнее заточение в удаленные и пустынные монастыри. Приснопамятного Хризостома было решено отправить в Олимпию в монастырь св. Дионисия, Германа Димитриадского на остров Аморгос, а Хризостома Закинфского в Акарнанию в монастырь св. Ромви. Четверо новопосвященных архиереев были осуждены новостильниками и лишены сана. Убоявшись, Поликарп Диавлийский и Христофор Мегарский подчинились суду, а двое — Матфей Вресфенский и Герман Кикладский не признали решение суда и были отправлены в ссылку. Епископ Матфей был заключен под арестом в основанном им монастыре в Кератее.
Перед своей ссылкой 8/21 июня 1935 года иерархи издали следующее послание: «Мы рекомендуем всем, следующим православному календарю, не иметь никакого духовного общения с церковью схизматиков и схизмослужителями, каковых покинула благодать Всесвятого Духа, ибо они нарушили решения отцов Семи Вселенских Соборов и правила тех Всеправославных соборов, которые осуждают Григорианский календарь. Раскольничья церковь не имеет благодати Святого Духа, что подтверждает Св. Василий Великий: «Даже хотя раскольники не заблуждаются в учении веры, все же, ибо Христос есть Глава Тела Церкви, согласно божественному Апостолу, и от Него все члены оживляются и возрастают, раскольники оторваны от согласия членов Тела и более не имеют благодати Святого Духа пребывающей с ними. Ибо как они могут давать другим то, чего не имеют?». Герман Димитриадский, Хризостом Флоринский, Герман Кикладский, Матфей Вресфенский»
Вскоре митрополит Хризостом Закинфский не выдержал испытаний и вернулся в новокалендарную церковь. Несломленными остались три епископа — Хризостом Флоринский, Герман Димитриадский и Матфей Вресфенский.
В монастыре в Олимпии пробыл блаженный Хризостом до октября 1935 года, когда по доброте премьер-министра Г. Кондилиса был возвращен в Афины.
В Иерусалиме.
В Афинах блаженный Хризостом пробыл недолго, ибо, будучи снедаемым божественной ревностью о мире и единении Церкви, сей муж считал своим долгом совершить поездку в Иерусалим, а оттуда в Дамаск для встречи и соединения с восточными патриархами. Поэтому он покидает Афины в начале декабря того года и отбывает в Иерусалим. Оба Патриарха приняли приснопамятного, оправдывая усилия и жертвы его, и обещали содействие старостильникам для созыва предварительного Собора или большого Православного Собора для урегулирования нерешенных церковных вопросов, среди которых на первом месте стоял вопрос календаря.
Когда же блаженный собирался вернуться в Грецию, ему воспрепятствовал греческий консул в Иерусалиме, выполнявший полученный им из Афин приказ и отказывавшийся утвердить его заграничный паспорт; эти трудности продолжались около пяти месяцев.
Чудо святого Георгия.
Здесь мы не можем умолчать о бывшем с приснопамятным чуде великомученика Георгия. Не имея возможности выехать из Иерусалима, блаженный был весьма этим огорчен и однажды, после божественной литургии, которую он совершил 23 апреля в память Великомученика Георгия, он обратился с теплой молитвой великомученику Победоносцу, говоря: «Святый великомучениче Христов Георгие! Ты пленных свободитель и нищих защититель. Ты сотвори чудо со мной во имя твое, избавляя меня пленения сего». И после сей теплой молитвы блаженный отправился из Иерусалима и прибыл в Яффу и, войдя незамеченным в отправляющийся в Грецию пароход без визы и прочих документов, прибыл в афинскую гавань Пирей. Таковое с ним совершившееся чудо Великомученика приснопамятный возвещал до своей блаженной кончины.
Битвы и сражения.
После своего возвращения из Иерусалима приснопамятный Хризостом в сотрудничестве с Германом Димитриадским, Германом Кикладским и Матфеем Вресфенским занялся окормлением и духовной организацией последователей древнецерковного календаря, ради чего гонителями из новостильной церкви на него было донесено в правительство. Много раз блаженного вызывали на суд и по злобе и коварству новостильников он был неоднократно осужден Но блаженный не унывал и всюду громогласно возвещал истину Божию. Судьи Апелляционного суда и Ареопага (верховный кассационный суд) были ошеломлены его красноречием и неотразимыми за истину и правду доводами, побудившими сих, в конце концов, признать: «Вы имеете абсолютную правду, но по некоторым соображениям мы обязаны вас осудить». И был вынесен обвинительный приговор.
Три памятных выступления обвиняемого были отпечатаны отдельной брошюрой для пользы верных, ибо в них свидетельствовалось и подчеркивалось апостольское правило «повиноватися Богу более, нежели человекам».
2016 г. В Неделю Антипасхи в монастыре Святого апостола и евангелиста Марка (Коропиу, Аттика, ИПЦ Греции) отмечали Престольный Праздник. Богослужения возглавил Митрополит Хризостом Аттикийский и Беотийский.
Великий русский писатель Ф. Достоевский в роман «Братья Карамазовы» включил «Легенду о Великом Инквизиторе», являющейся самой сложной с богословской и творческой стороны частью произведения. В ней писатель говорит от имени нескольких людей – от своего имени, Ивана Карамазова и кардинала – Великого Инквизитора. Ф. Достоевский, чувствуя антихристианскую сущность папства, осветил в романе во многом по свойствам современного марксистки настроенного папу римского Франциска желающего строить для всего населения мира под папским управлением счастливое земное царство.
Святое Писание наш щит! Наше оружие – Правда! А смелость дается нам Святым Духом! Все эти дары перешли к нам по наследству от наших праотцев, получивших эти дары от Апостолов и их учеников.
Глава из книги И. Ризоса «Расхитители Божественного учения», часть II. ПРЕКРАЩЕНИЕ ЦЕРКОВНОГО ОБЩЕНИЯ В СВЯТООТЕЧЕСКОМ ПРЕДАНИИ
Прежде всего, необходимо уточнить, что наши иерархи постоянно меняют смысл слов св. Игнатия Богоносца, которые относятся к епископам, а именно настаивают на том, что святой сказал о епископах: «… без епископа нет церкви». Однако слова Святого означают нечто иное. Святой говорит: «Все почитайте диаконов как Иисуса Христа, и епископа, который есть образ Отца, и пресвитеров как собор Божий и как собрание апостолов. Без них нет Церкви»1. Церкви нет и без диаконов, и без пресвитеров, а не только без епископов. Кроме того, святой Игнатий учил: «Любой, кто говорит что-то иначе, чем было заповедано в Предании, даже если он достоин доверия, даже если он постник, даже если он живет целомудренно, творит чудеса, пророчествует, да будет для тебя как волк в овечьей шкуре, ибо он является поборником душевной погибели… И если таковой раздает свое имущество бедным и горы переставляет, и если тело свое предает на мучение, да будет тебе противен, если он принижает закон и пророков, [слова] которых Христос восполнил пребыванием Своим на земле. Смотри на такого, как на антихриста…» 2. И епископы ─ не исключение, это относится и к ним тоже.
На наших глазах во всем мире происходит брожение в умах людей. В заблуждении некоторые люди высказывают даже сомнение в существовании Бога и ходят в храм, для того чтобы встретить там знакомых или по делу «нужных людей», забывая или не зная о том что, Господь Бог сделал предсказание, которые всегда исполнялись, о том, что час придет, а слово Его истина (Ин. 17,17). Об этих людях приходящих в храм, перекрестившись, автоматически ставящих свечу, на «всякий случай» потому что это делают другие, о таких людях Господь сказал: «Приближаются ко Мне люди сии устами своими и чтут Меня языком; сердце же их далеко отстоит от Меня; но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим» (Мф. 15,8-9). Поэтому как Церковь учит Богу нужно молиться в духе и правде (Ин. 4,23-24).
2/15 мая 2016 г., в Неделю Жен-Мироносиц, в с. Конгаз в храме Покрова Божией Матери (Кишиневская епархия РПЦЗ), настоятелем которого является прот. Василий Икизли, была совершена Божественная Литургия. Богослужение возглавили Митрополит Фотий Триадицкий - Первостоятель Болгарской Православной Старостильной Церкви и Преосвященнейший архиепископ Георгий Кишиневский и Молдавский вместе с духовенством Кишиневской епархии.
Конгаз (гаг. Kongaz; молд. Congaz) — с 21 сентября 2007 года город на юге Молдавии. Входит в состав Комратского района Гагаузии.
Ранее Конгаз считался самым большим и густонаселённым селом в Европе. Этот рекорд зафиксирован в Книге рекордов Гиннесса. Численность населения — 13,5 тыс. человек. Протяжённость территории около 8 км. Большинство населения — гагаузы (95 %). (Из Википедии).
В субботу, 1/14 мая 2016 г.,день памяти новопреподобномучеников Афонских Евфимия, Игнатия и Акакия, День Тезоименитства праздновал Митрополит Аттикийский и Диавлиасский Акакий (ИПЦ Греции).
В монастыре Святого Николая в Пеаниа (Аттика, ИПЦ Греции) Божественную литургию возглавил Блаженнейший Каллиник, Архиепископ Афинский и всея Греции. Ему сослужили Митрополиты Геронтий Пирейский и Саламинский, Фотий Димитриадский, а также духовенство Аттики.
После окончания Божественной литургии была устроена праздничная трапеза для священнослужителей и паломников.
Затем Блаженнейший Каллиник вместе с архиереями посетили именинника - тяжело болящего Митрополита Акакия, который прикован к постели в своей келии, и пожелали ему многая лета.
И вот, с Божией помощью, ещё раз дано нам было встретить светозарный, неповторимый, ни с чем не сравнимый праздник Воскресения Христова, Пасхи Господней — вершину духовной и церковной жизни для всех православных христиан, а наипаче для русского православного народа. Будь ведь сказано без всякого преувеличения и хвастовства — Русская Пасха не имеет ничего себе подобного.
Ересь есть прикровенное отвержение христианства. Когда человеки начали оставлять идолопоклонство, по его очевидной нелепости, и приходить к познанию и исповеданию Искупителя, когда все усилия диавола поддержать между человеками идолопоклонство остались тщетными, тогда он изобрел ереси, и посредством ереси, сохраняя для держащихся ее человеков имя и некоторую наружность христиан, не только отнял у них христианство, но и заменил его богохульством.
Что такое значит арианство? – Это отречение от Христа и христианства, – отречение от Бога. Если Сын – тварь, как утверждал Арий, то нет и истинного в Трех Лицах Бога. Если Сын – не Бог, то где же вочеловечение Бога? где причастие человеческого естества естеству Божию (2Пет. 1:4), приобретенное для человеков вочеловечением Бога? где спасение? где христианство? – «Не веруяй в Сына ни Отца имать» (1Ин. 2:23), – говорит Слово Божие. Арианство – и безбожие и богохульство.
Что такое несторианство? – отвержение вочеловечения Бога Слова. Если родился от Девы простой человек, то где же зачатие от Святого Духа (Мф. 1:18) – где событие слов Писания: «Слово плоть бысть» (Ин. 1:14)? Где рождение Сына Божия (Лк. 1:31)? где христианство? – Повторяется Несторием Ариева ересь, но под другою личиною: сущность этих ересей одна – отвержение Христа, а посредством отвержения Христа – отвержение от Бога.
То же делает Евтихий и монофелиты: сливая в Богочеловеке два естества и две воли воедино и утверждая, что во Христе человечество исчезло в Божестве, как капля вина в обширном море, они приходят к той же цели, хотя с другой стороны, к какой пришли Арий и Несторий: потому что, отвергая присутствие человеческого естества в вочеловечившемся Сыне Божием, они непременно отвергают все, что претерпел Господь как человек, следовательно, отвергают и искупление человечества страданиями и смертью Господа, – отвергают все христианство.
К тому же стремятся и иконоборцы. Отвергая возможность изобразить Христа живописью, они косвенно отвергают пришествие Сына Божия в плоти человеческой. – Если Сын Божий был облечен плотью, то имеется полная возможность Его, неизобразимого по Божественному естеству, изображать как человека. Если можно изображать Его, то изображения Его должны быть особенно почитаемы. Мы почитаем изображения наших родителей, царей, начальников, благодетелей, ставим их на почетные места: тем более должна быть уважаема икона Спасителя нашего, а по ней иконы Божией Матери и всех святых.
То же усиливается совершить папизм; так называется ересь, объявшая Запад, от которой произошли, как от древа ветви, различные протестантские учения. Папизм присваивает папе свойства Христовы, и тем отвергает Христа. Некоторые западные писатели почти явно произнесли это отречение, сказав, что гораздо менее грех – отречение от Христа, нежели грех отречения от папы. Папа есть идол папистов; он – божество их. По причине этого ужасного заблуждения благодать Божия отступила от папистов; они преданы самим себе и сатане, изобретателю и отцу всех ересей, в числе прочих - и папизм. В этом состоянии омрачения они исказили некоторые догматы и таинства, а Божественную Литургию лишили ее существенного значения, выкинув из нее призывание Святого Духа и благословение предложенных хлеба и вина, при котором они пресуществляются в Тело и Кровь Христовы. Эта существенная часть Литургии находилась во всех Литургиях, преданных Апостолами Христовыми по всей вселенной, – находилась и в первоначальной Литургии Римской [8]. – Никакая ересь не выражает так открыто и нагло непомерной гордости своей, жесткого презрения к человекам и ненависти к ним [9].
Протестанты восстали против заблуждений папистов, – правильнее, – восстали против уродливой власти и божественности пап; но так как они действовали по побуждению страстей, утопая в разврате, а не с прямою целью стремления к Святой Истине, и не так, как искал ее Корнилий Сотник, то и не оказались достойными узреть ее. «Всяк делаяй злая, ненавидит Света, и не приходит к Свету» (Ин. 3:20). Протестанты из всех заблуждений папистов отвергли только нечестивое мнение их о папе; прочим заблуждениям папистов они последовали, многие погрешности усилили, к прежним заблуждениям и ошибкам присовокупили много новых. Так, например, они отвергли все таинства, самое священство; отвергли вовсе Литургию; отвергли все церковные предания и предоставили каждому из своих последователей объяснять Священное Писание по произволу, между тем как оно, будучи произнесено Святым Духом, может быть и объяснено только Святым Духом (2Пет.1:21).
К ересям должно отнести и то учение, которое, не прикасаясь ни догматов, ни таинств, отвергает жительство по заповедям Христовым, и дозволяет христианам жительство языческое. Это учение, которое по наружности кажется как бы не враждебным христианству, в сущности вполне враждебно ему: оно – отречение от Христа. Сам Господь сказал: «Исповем им» – признающим устами Господа, а делами противоречащим Его воле – «яко николиже знах вас, отыдите от Мене, делающии беззаконие» (Мф. 7:21,23). Вера может быть живою только при делах веры; без них она мертва (Иак. 2:26). Впрочем, и самое правильное понятие о догматах христианских теряется от жизни нехристианской. Еще в то время, когда идолопоклонство было очень сильно, еретики проводили жизнь языческую. Святой Афанасий Великий делает это замечание о арианах, которые предавались увеселениям идолопоклонников и сходствовались с ними нравственностью. В новейшие времена языческая жизнь явилась первоначально в недре папизма; языческое чувство и вкус папистов выказываются с особенною яркостью в применении искусств к предметам религии, в живописных и изваянных изображениях святых, в их церковном пении и музыке, в их религиозной поэзии. Все школы их носят на себе отпечаток греховных страстей, особливо сладострастия; там нет ни чувства целомудрия и благопристойности, ни чувства простоты, ни чувства чистоты и духовности. Таковы их церковная музыка и пение. Их поэт, описывая освобождение Иерусалима и гроба Господня, не останавливается призывать музу; он воспевает Сион вместе с Геликоном, от Музы переходит к Архангелу Гавриилу. Непогрешающие папы, эти новые кумиры Рима, представляют собою образцы разврата, тиранства, безбожия, кощунства над всем святым. Языческая жизнь с своей комедией и трагедией, с своими плясаниями, с своим отвержением стыда и пристойности, с своим блудом и прелюбодеянием и прочими обычаями идолопоклонников, во-первых, воскресла в Риме под сенью богов его – пап, оттуда разлилась по всей Европе. При посредстве ересей и, наконец, при посредстве языческой жизни все язычники, принявшие некогда христианство, оставили и оставляют христианство, возвращаются к прежнему совершенному неведению Бога и к служению демонам, хотя уже и не в форме идолопоклонства.
Какая причина такового действия ереси? Причина заключается в том, что этот страшный грех, заключающий в себе хулу на Святого Духа, совершенно отчуждает человека от Бога и, отчуждив от Бога, предает во власть сатаны. В этом состоянии человек не способен ни к какому помышлению, ощущению, деянию духовному, а следовательно, не способен к состоянию духовному; напротив того, развиваются в нем сильно состояния душевное и плотское. В нем обильно источается премудрость земная, душевная, бесовская, исполненная зависти, рвения, гордыни (Иак. 3:11,15). – Кротости, любви, назидательного смирения нет в этой премудрости: она многоглаголива и велеречива, обильна знанием человеческим и бесовским, преисполнена самообольщения, и обольщает внимающих ей. Она не может быть иною, потому что помыслы – чуждого благодати Божией – еретика находятся под постоянным насилием и руководством падших духов. Это непонятно и невероятно для многих; таковые пусть услышат определение духоносного мужа, который сказал: "Благое не может быть веруемо или действуемо, точию о Христе Иисусе и Святом Дусе" [10]. Помышление, слово, дело, чтоб быть достойными Господа, должны быть помазаны благодатью Святого Духа; те же помышления, слова и дела, которые не имеют сего помазания, принадлежат ветхому человеку и мерзостны Богу, как бы ни казались по наружности своей, пред судом мира, мудрыми и добрыми.
Состояние отчуждения от Бога, состояние самообольщения, омрачения ума, движение сильнейших страстей было всегда состоянием еретиков, особливо ересиархов. Обыкновенно они были преданы различным страстям. Евтихий был крайне корыстолюбив, и, вопреки обету иноческого нестяжания, накопил значительные деньги. Аполлинарий и в старости своей имел наложницу. Арий написал "Талию" – сочинение в стихах, до нас не дошедшее, исполненное бесстыдного разврата. Это сочинение начали было читать на Первом Никейском Соборе, но Отцы Собора отказались слушать его, так оно было срамно, и предали огню экземпляр, им представленный. Таковы произведения и новейших еретиков. Они исполнены адского кощунства, дерзких, ложных умствований, страшного бесстыдства и разврата. Понятие, которое дается о них здесь, еще очень слабо пред понятием, которое получается о них от чтения их писаний. Не может придти на ум обыкновенного человека то, что произнесли и написали ересиархи. Впрочем, все сочинения еретиков составлены под влиянием духов и заключают в себе нравственный яд, убивающий душу вечною смертью. Догматические книги их непременно содержат ложные догматы и хулу на догматы, преподанные Святой Церкви Святым Духом; их книги о подвижничестве, хотя по наружности и представляются преподающими учение о высочайших добродетелях и состояниях христианских, но в сущности суть плоды и выражение самообольщения и бесовской прелести, непонятной для толпы; их нравственные писатели преподают нравственность, свойственную ветхому Адаму, так как они о ней только имеют понятие, а отнюдь не нравственность христианскую, вполне недоступную для их ума и сердца. Романы, комедии и прочие сочинения, явно греховные, исполненные сладострастия, также суть плоды ереси; некоторые из таковых сочинений написаны духовными лицами, как, например, "Телемак" написан Фенелоном. Чтение всех этих книг крайне вредно, хотя для неопытных глаз в одних из них яд приметен, а в других очень скрыт. Неприметность яда не уменьшает его силы: напротив того, утонченные яды действуют с особенною разрушительностью. Чтение догматической, особливо подвижнической еретической книги возбуждает нередко блудные помыслы, а чтение романов возбуждает помыслы неверия, разных недоумений и сомнения относительно веры. – Нечистые духи и грехи имеют сродство между собою: добровольно подчиняющийся одному греху невольно и по необходимости подчиняется влиянию другого, по причине сродства лукавых духов и страстей. Опыт доказывает, что к ереси и безбожию люди перешли наиболее из развратной жизни, и наоборот, ересь всегда влечет за собою расстройство нравственности по причине сродства грехов между собою. Первоначальное действие всех еретических книг состоит в возбуждении помыслов сомнений о вере: "Охраняйся, – сказал святой Исаак Сирский, – не прочести догматов еретических: сие бо есть вооружающее яко наимножайше на тя духа хулы" [11]. Действуют ли в ком хульные помыслы? поколебался ли кто в доверенности к Православной Церкви, которая одна есть истинная Христова Церковь? Сделался ли кто универсальным христианином, принадлежащим, – по своему сердечному убеждению, или правильнее, по своему совершенному неведению христианства, – одинаково ко всем исповеданиям, и потому не принадлежащим ни к какому? – Знай, что он приведен к этому состоянию чтением еретических книг или беседами с зараженными этим чтением.
Люди, преданные сладострастию, с особенною охотою читают еретические книги о христианском подвижничестве и совершенстве, а нравственных книг Православной Церкви чуждаются и отвращаются. Какая тому причина? – сходство в настроении духа. Эти люди находят наслаждение в чтении книги, написанной из мечтательности и самосмышления, приправленной утонченным сладострастием, тщеславием, высокоумием, которые кажутся благодатью умам и сердцам, не очищенным истинным учением Христовым. Православные книги призывают к покаянию и оставлению греховной жизни, к самоотвержению, к самоосуждению и смирению, чего именно сын мира и не желает.
Идолопоклонство и всякого рода явное отвержение Бога можно уподобить открытому яду; от него всякий удобно может остеречься. Ересь можно уподобить пище, имеющей по наружности прекрасный вид, но отравленной ядом: такая пища – тот же яд, от которого уже трудно остеречься как потому, что яд замаскирован, так и потому, что прекрасный вид и благоухание пищи возбуждают в человеке естественное его желание насытиться и насладиться пищею. Ересь всегда сопутствуется лицемерством и притворством; она многоглаголива, велеречива, обилует ученостью человеческою: и потому удобно привлекает к себе людей и уловляет их в погибель; несравненно более людей уловлены в вечную смерть посредством ереси, нежели посредством прямого отвержения Христа.
10 мая (н. ст.) 2016 г. в Одесском Свято-Иоанновском женском монастыре состоялась радостная встреча с Митрополитом Фотием Триадицким - Первостоятелем Болгарской Православной Старостильной Церкви, Архиепископом Георгием Кишиневским и Молдавским и Епископом Анфимом Чимишлийским из Русской Зарубежной Церкви. Владыка Фотий посетил Украину и Одесскую епархию впервые.
Гостей встречали сестры монастыря у ворот обители с пасхальными песнопениями и колокольным звоном. Высокопреосвященнейший Митрополит Фотий с большой приветливостью и любовью преподал свое архипастырское благословение Матушке Александре и всем насельницам. Также благословили сестер и Преосвященнейшие Георгий и Анфим.
Далее почетных гостей проводили в монастырский храм Рождества Пресвятой Богородицы, где Митрополит Фотий произнес поучительную проповедь о духовной жизни. Все присутствовавшие в храме, и священнослужители, и насельницы монастыря, пропели "Многая Лета" Высокопреосвященнейшему Митрополиту Агафангелу, Митрополиту Фотию, архиепископу Георгию, епископу Анфиму и Матушке с сестрами.
Затем гости последовали в монастырскую иконописную. Старшая сестра-иконописица монахиня Иоанна показала владыке Фотию новые работы сестер. Его Высокопреосвященство выразил свое одобрение и пожелал сестрам помощи Божией в этом благодатном делании - иконописи.
В саду архипастыри и Матушка с сестрами немного побеседовали и сфотографировались все вместе на молитвенную память, после чего гостей проводили в монастырскую трапезную.
Время было довольно позднее, поэтому гости решили остаться в обители на ночлег. На следующее утро они отбыли из монастыря, намереваясь отправиться в Киев, чтобы посетить Киево-Печерскую Лавру и местные православные святыни.
19 апреля в здании Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета в Лиховом переулке по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла прошла конференция «Всеправославный Собор: мнения и ожидания»,
10 мая Предстоятель Болгарской Старостильной Церкви Митрополит Фотий, Архиепископ Кишиневский и Молдавский Георгий (РПЦЗ) и Епископ Чимишлийский Анфим (РПЦЗ) с сопровождающими их клириками посетили Архангело-Михайловский приход в Одессе, гда их встретил Предстоятель Русской Зарубежной Церкви Митрополит Агафангел. Владыки имели обстоятельную беседу о положении дел в наших братских Церквях. Владыка Фотий, который впервые приехал на Украину, ознакомился с комплекском построек храма и епархиального дома. После этого владыки и сопровождающие их клирики отбыли в Иоанновский женский монастырь.
В этом году, 23 апреля/ 5 мая, Праздник Живоносного Источника совпал с памятью святого великомученика Георгия Победоносца.
Праздничная служба прошла в монастыре Св. Георгия в Ларисе (ИПЦ Греции). Великую Вечерню и Божественную Литургию возглавил Митрополит Ларисский и Платамонский Афанасий. Ему сослужил ктитор монастыря - протопресвитер Георгий Кепапоглу.
10 мая (н. ст.) 2016 г.,в 10-й день поминовения усопших после Пасхи, в Одесском Свято-Иоанновском монастыре (РПЦЗ) иеромонах Дула (Патоска) отслужил панихиду пасхальным чином.
После завтрака сестры обители последовали на сельское кладбище, где похоронены две насельницы Свято-Иоанновского монастыря - монахиня Иоанна и монахиня Таисия, и помолились о их упокоении, поприветствовав их души пасхальными песнопениями.
Затем сестры поправили могилки, посадили новые растения, когда-то привезенные из Святой Земли в Ишим, а затем в Егоровку, и поставили букеты свежих цветов.
Чудесным образом, веточки вербы, которые сестры воткнули в могилку мон. Таисии в прошлый раз во время посещения кладбища (это было в Вербное Воскресенье), не только прижились, но и пустили зеленые листочки.