АКТУАЛЬНЫЕ НОВОСТИ

РПЦЗ: Епископ Роман служил в Назарете в храме Георгия Победоносца (ФОТО добавлено ВИДЕО)

Сегодня, в Неделю 7-ю по Пасхе (святых отцов Первого Вселенского Собора) Епископ Хайфский Роман отслужил Божественную Литургию в Назарете (в Святой Земле) в нашем храме в честь великомученика Георгия Победоносца (построенном в 12 веке). Ему сослужил иерей Илия Ауадд при диаконе Сергии Петруковиче. Этот храм вернулся в РПЦЗ после недолгого пребывания в Иерусалимской Патриархии.

Печать E-mail

РПЦЗ: В Иоанновском монастыре в Егоровке строится новая трапезная (ФОТО)

В Иоанновском монастыре в Егоровке, в Одесской области на Украине (настоятельница игумения Александра), ведется строительство новой трапезной и достраивается пономарка к храму. Средства на страительство были завещаны бывшим монастырским священником покойным иеромонахом Макарием (Фостер) (+03.08.2014г.).

Печать E-mail

Архиепископ РПЦЗ МП: не надо созывать Собор, который не сможет решить вопросов

ЖЕНЕВА, 7 июн — РИА Новости, Алексей Михеев. Созывать Всеправославный собор, если он может исказить церковное учение и не решит стоящих сегодня перед церковью вопросов, нет смысла, сказал во вторник в интервью РИА Новости архиепископ Женевский и Западно-Европейский (Русская православная церковь заграницей) Михаил (Донсков).

Печать E-mail

Блаженнейший Митрополит Антоний: Вознесение Господне

Мысли Блаженнейшего Митрополита Антония (Храповицкого), высказанные им в проповедях

(Деян. 1). Воскресе Христос и в течение 40 дней являлся апостолам, уча их о царствии Божием и повелел им быть в Иерусалиме и ждать обетования Св. Духа "через несколько дней."

Как же ждали они этого обетования? Они спрашивали Его: "Не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю?" Спаситель не отвечает им отрицательно, но говорит, что не их дело испытывать сроки: - "Но вы примите силу, когда сойдет на вас Святой Дух." Они думают о царстве земным, а Он, не отрицая устроения царства израильского, говорит, что оно будет в ином виде, чем они ждут: - его содержание будет в явлении силы Духа Святого. Они хотят чуда, оно и будет, через несколько дней, но они хотят чудесного явления силы земной, а будет явлена сила Духа Святого. Устроение царства земного, это такая мелочь перед устроением Царства Духа, но они хотят первого, а Он хочет, чтобы они желали второго и готовит их к нему.

Сейчас Россию постигла кара за преступления и проявляются силы Духа, но люди не их ищут и усваивают, а просят царства земного.

Господь дает просвещение душ, духовную благодатную силу, а русские израильтяне хотят царства земного. Они хотят царя или повелителя убивающего и покоряющего. Они отвергают камень, который должен сделаться главою угла Святой Руси:"это от Господа и есть дивно в очах наших" (Пс. 117:23) Но люди не понимают этого великого призвания. "Потому сказываю вам: отнимется от вас Царствие Божие и дано будет народу приносящему плоды его" (Мф. 21:43). Дано будет тем, кто хочет просвещения духовного. Рожденные от Бога и просвещенные Духом любят веру, подвиг, благодать, истину и смирение. Сыны земли любят иные ценности.

Далеки, так далеки люди от Христа!

Они веруют в политическую власть и силу и так далеко их сердце от Царствия Божия. О, если бы люди полюбили Бога и приняли, обогатились и укрепились дарами Святого Духа! Тогда власть земная естественно приложилась бы им.

Ныне же нам надо безропотно нести свой крест, и не только безропотно, но с благодарностью и в терпении. Будем же его нести, будем искать и желать Духовного просвещения и будем надеяться твердо, что тогда даст нам Господь услышать, что спасение наше "через немного дней."

 
Вознесение Господне на небо (Беседа Христа с Никодимом)

"Никто не восходил на небо, как только сшедший с небес Сын человеческий, сущий на небесах" (Иоан. 3:13). Так Господь предсказывал о Своем вознесении на небо. Предсказывал Он это, не однажды, ибо, когда Он вскоре после этих слов говорил иудеям в Капернауме о причащении Его тела и крови, то прибавил для неверующих: "Это ли соблазняет вас? что же, если увидите Сына Человеческого, восходящего туда, где был прежде?" (Иоан. 6:62).

Не была чужда иудеям мысль о вознесении Мессии на небо, как сказано было в пророчествах Даниила о Сыне Человеческом, который подымится на небо и даже до Ветхого днями дойдет, и дана ему была власть и сила, тысяча тысяч и тьма тем служили Ему. Эти слова толкователи и читатели Ветхого Завета относили к ожидаемому Мессии, но перетолковывали их в том политическом, шовинистическом смысле, как последнее возвеличение человека-Мессии Богом. Только в этом смысле становятся понятными слова Христа к Никодиму, которые, как мы уже однажды толковали, являются последовательным опровержением мессианских чаяний иудеев и противопоставления им толкования христианского. Не человек Мессия будет постепенно возводиться в Божеское достоинство, но Мессия-Бог умаляется до образа и подобия человека. Тогда нам представится совершенно понятным Христово изречение: "Никто же взыде на небо токмо сшедый с небесе Сын Человеческий, Сый на небеси." И далее Господь продолжает Свое истолкование подвига Искупителя. Не земная слава и власть ожидает на земле воплотившегося Сына Божия, но как вознес Моисей змию в пустыне, так должно быть вознесену Сыну Человеческому, дабы всякий верующий в него не погиб, но имел жизнь вечную. Иудеи веровали, согласно их истолкованию пророчеств, что Мессия будет судить всех людей: они не различали первого от второго пришествия Мессии. От такого ошибочного ожидания предостерегает Господь Своим словом. "Ибо не послал Бог Сына Своего, чтобы судить мир, но чтобы мир был спасен через Него" и т .д. Самый суд не будет подобен суду мирскому, и Суд уже состоит в том, что Свет пришел в мир, но люди возлюбили более тьму, нежели свет, потому что дела их были злы (Иоан. 3:19).

Таков ответ Господа на все три ошибочные ожидания, которые направлены были иудеями к Его лицу, как Мессии.

Никодима Господь убедил в правильных мыслях о Нем, что видно из дальнейшего проявления верности и преданности Спасителю (Иоан. 7:50-51). Он удостоился помазать бездыханное тело Господа. Возможно, что Никодим был в числе видевших Христа воскресшим из мертвых (1 Кор. 15:6) вместе с теми 500 братий, о которых Апостол говорит в первом послании к Коринфянам. Во всяком случае краткие упоминания Господа о предстоящем вознесении Его от земли на небо поставлены нами в тесную связь между собою и проливают яркий свет на последовательность Евангельских событий. Самое сильное предсказание этого события мы находим в ответе Христа Синедриону. Когда первосвященник сказал Ему: "заклинаю Тебя Богом живым, скажи нам Ты ли Христос Сын Божий, Иисус говорит ему: ты сказал; даже сказываю вам, отныне узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных." (Мф. 26:63-64).

Мы уже упоминали в другом месте, что в данном случае Господь привел слова пророка Даниила (гл. 7). То негодование, с которым встретил их первосвященник, было притворным, потому что эти слова пророка были ему хорошо известны. Его могло поразить только ясное указание Христа в этих словах на Свое Божественное происхождение.

Итак, событие вознесения Господа на небо не случайный довесок к прочим событиям Его земной жизни, но событие, связанное с основной целью Господня воплощения и спасения рода человеческого.

Правда, оно не описано в Евангелии от Иоанна и от Матфея, но евангелист Иоанн писал свое благовестие в дополнение к другим Евангелиям, где это событие описано с полной ясностью (у Луки) и еще подробнее в первой главе его же книги о втором пришествии Сына Божия со св. Ангелами.

Марк, в своем наиболее кратком Евангелии, ограничивается словами: "Господь же после беседования с ними, вознесся на небо, и воссел одесную Бога." (Марк 1 6:19).

Одним словом все 4 Евангелия сообщают о Вознесении Христовом, как об увенчании Его земного подвига.

Церковные песнопения и символ веры подобно св. Евангелиям ставят события Вознесения в тесную связь со Вторым пришествием Спасителя, как Бога и Судии Вселенной и сверх того поясняют общечеловеческое значение сего события. "Не Себя только возвеличил в нем Христос Спаситель, но спосадил с Собою естество человеческое и уполномочил нас говорить с Апостолами, что наше жительство на небесах есть."

Эта истина и составляет предмет нашей радости и делает день Вознесения нашим торжественным праздником.

Продолжать ли речь о том, как печально забвение этой простой и неопровержимой истины о кратковременности нашей жизни? Но, несомненно, что это пристрастие к миру так глубоко въелось в наши души, что увещаний наших о тщетности всего земного и слушать не пожелают наши современники. А потому лучше укажем ту область жизни, где люди живут ожиданием будущего, как сказал ап. Петр. "По обетованию Его ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда"(2 Пет. 3:13).

Мысль о конце земной жизни нашей и о загробном воздаянии, даже в наше греховное время не чужда многим, но жаль, что сердце огромного большинства не отрывается от жизни земной, а будущую жизнь представляет на подобие неизбежного полусознательного сна.

Не тому учил нас Христос Спаситель и Св. Апостолы. Они признавали сном эту земную жизнь, а смерть пробуждением. Тому нас учит притча Христова о богатом и Лазаре и слова Апостола, что жизнь земная уподобляется пару, исчезающему на наших глазах.

Современные моралисты и даже некоторые богословы весьма не сочувственно отзываются, когда слышат от убежденных христиан обесценение современной земной жизни и устремления нашего упования, как это предписано нам и в Св. Писании и в Символе Веры (чаю воскресения мертвых), и также в Апокалипсисе ("Ей, гряди Господи Иисусе"). Таким благочестивым людям, которые ожидают вслед за Ап. Иоанном будущей жизни и пренебрегают настоящей, наши современники говорят, что жизнь их бледная, отношение к добру и злу безучастное и настроение тоскливое, может быть естественное в древности во времена мистицизма, но неподходящее к жизни современной, особенно такое настроение свойственно парижским "имкистам."

Однако, если мы наполним свое воображение и свою память образами, а также мыслями о том, что загробный мир есть атмосфера напряженного энтузиазма и сострадательного участия к тем, которые еще на земле и борются здесь с неправдой жизни, то поймем, что сказано в Евангелии об Апостолах, которые не хотели оторвать глаз своих от неба, куда вознесся Господь.

Как ничтожны и суетны показались им после созерцания небесных красот все земные приманки - богатство, слава, царства и знаменитость.

Однако, смотрите, насколько далеко отстояло их настроение от того квиетизма и индифферентизма, в которых хотят упрекнуть добрых христиан атеисты... "Господь после беседования с ними, вознесся на небо, и воссел одесную Бога. А они пошли и проповедовали везде, при Господнем содействии и подкреплении слова последующими знамениями" (Марк, 16:20).

Стремление к небу, презрение к земным наслаждениям не ослабляет волю служителей Божиих, но укрепляет ее и расширяет сердце любовью ко всем и сочувствием к ближним, ко всей природе, даже к демонам, как выражается Преп. Ефрем Сирин.

В заключение скажем, что праздник Вознесения является любимым для лучших христианских женщин и много именно женских монастырей посвящено сему празднику. Не сладка земная доля большинства из них, и, вот, они устремляют свое сердце в пределы загробные, небесные.

Печать E-mail

Святитель Иоанн Шанхайский: Призыв к церковному миру

Нашей возлюбленной Сан-Францисской пастве

   Враг Божий диавол, всегда стремящийся разрушить дело Божие, с самого основания Христом святой Церкви пытался посеять раздоры среди ее чад. Еще апостол Павел должен был писать в Коринф, увещая их прекратить разделения и не говорить «я Павлов», «я Аполлосов», «а я Кифин».

   Нечто подобное произошло и в нашем граде, и недавно еще бывшая единая паства разделилась на несколько течений, называющихся именами их духовных водителей. В своей неприязни друг к другу часто притом не замечают, что происшедшее не только губительно для каждого в отдельности, но вредит всей церковной жизни, тем увеличивая грех.

   Снова должны мы повторить слова святого апостола Павла: «Умоляю вас, братия, именем Господа Иисуса нашего Христа, чтобы все... говорили одно, и не было между вами разделений» (1 Кор. 1:1-10).

   Если для многих трудно изгладить из души следы происходивших событий, каждый должен стараться воздержаться от всего, что может так или иначе нарушить мир, избегать всех слов, писем и дел, могущих помешать восстановлению мира.

   Призываю всех остерегаться от подписывания каких бы то ни было листов и заявлений без твердой уверенности, что они не будут использованы для новых разделений. Сосредоточимся на построении собора Пресвятой Богородицы, общими усилиями, отнюдь не умаляя тем духовной ценности намоленного старого собора, который также останется местом молитвы.

   Несущие жертвы свои на построение храма приносят их в Дар Самому Господу Богу, который принимает наше усердие и воздает за то богатыми милостями, карая всех, кто Богу принесенное дерзнул бы использовать иначе.

   Отбросив же всякие колебания и сомнения, направим все на устроение мирной церковной жизни, и, как внешнее выражение сего, собора Царицы Небесной. Кто не в силах стать сейчас на сей путь, пусть не препятствует другим и, даст Бог, присоединится!

   Благословение Божие и Покров Пресвятой Богородицы будет на всех вас и над всеми нами.

  1963 г.

Печать E-mail

Юрий Солдатов: Деволюция Европы

Юрий Солдатов: Остров цветов - Кауаи

На сайте gatestoneinstitute Giulio Meotti 22 мая сообщил много интересных фактов о происходящих в европейских странах ужасных для населения изменениях в жизни. Свою статью он озаглавил: “Европа: Аллах забирает церкви, синагоги”. Он сообщает о том, что в Фрисланде – Датской провинции из 720 церквей 250 были изменены для другого применения или были закрыты. В Гаге синагога была переделана в мечеть Ал Акса, во Фландрии - знаменитая церковь стала роскошным отелем, в котором между столами ресторана возвышаются церковные арки и колоны. Как он замечает, во Франции дело обстоит не лучше, и французы проснутся, только когда Нотр Дам, будет превращен в мечеть. В Германии он сообщает, между 1990 и 2010 было закрыто 340 лютеранских храмов, а недавно в Гамбурге мусульманская община купила одну из больших лютеранских церквей. 

Печать E-mail

120 лет храму св. Александра Невского на Александровском Подворье в Иерусалиме

22 мая/ 4 июня 2016 г. исполняется 120 лет храму св. Александра Невского на Александровском Подворье в Иерусалиме. 

Алекса́ндровское подво́рье, также известное как Русские раско́пки — историческое русское здание, записанное на Императорское правительство Российской Империи в Старом городе Иерусалима и самое близкое к Храму Гроба Господня русское владение (расположено в непосредственной близости к Храму Гроба Господня, от подворья до Голгофы примерно 70 м). Представляет собой археологический и архитектурный комплекс, включающий в себя Порог Судных Врат со знаменитыми «игольными ушами», домовую церковь святого Александра Невского — первый русский храм, построенный на Святой земле в 1896 году, жилые и рабочие помещения Императорского православного палестинского общества.

Общая площадь 1433 м².


Александровское подворье, вид с востока. За подворьем виден купол кафоликона Храма Гроба Господня. Фото конца XIX века
 
Земля, на которой стоит подворье, была приобретена в 1859 г. усилиями Б. П. Мансурова у эфиопского духовенства, и первоначально предназначалась для здания русского консульства.

Консульство, однако, для удобства было построено не здесь, а на Русских постройках, за пределами Старого города.

В 1881 г. после паломнической поездки на Святую землю вел. кн. Сергея Александровича на участке начались обширные археологические раскопки под руководством архимандрита Антонина (Капустина), поскольку обнаружилось, что на участке сохранилось множество древностей.

В раскопках принимали участие археологи Конрад Шик, К. Вильсон, М. де Вогэ и Ш. Клермон-Ганно.

Римские ворота в Александровском подворье
 
В 1883 г. был обнаружен фрагмент второй обводной иерусалимской стены периода Ирода Великого, порог Судных врат, построенной в V—IV вв. до н.э., фрагменты стен и каменный престол базилики Храма Воскресения времён правления императора Константина I Великого, разрушенный в 1009 г. фатимидским халифом Аль-Хакимом, фундамент базилики храма Гроба Господня, столбы римского Верхнего Кардо, а также остатки других сооружений VII—VIII вв.

После завершения раскопок прямо над ними началось строительство подворья, которое завершилось в 1891.

Крыша Александровского подворья с православным Крестом в Старом городе Иерусалима. На заднем плане Елеонская гора
 
22 мая 1896 г. на подворье освятили домовую церковь в честь святого Александра Невского.

Начало Первой мировой войны стало временем начала упадка подворья: разграбление турками, революция, советская власть, скудность пожертвований.

В наше время восстановительные и реставрационные работы были начаты в 2000-х. Так, в 2006 г. на крыше Александровского подворья был установлен и освящен новый Крест, в 2006—2008 годах заменена крыша и проведен ремонт потолка, отреставрированы иконы и полотна монументального цикла «Крестный путь» художника Н.А. Кошелева.

 
Интерьер церкви св. Александра Невского
 
3 июня 2006 г. в 110 годовщину освящения Александровского подворья состоялось новоосвящение подворья, а 4 июня - и храма св. Александра Невского, на котором присутствовали митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл (Гундяев) из Московской патриархии и архиепископ Берлинский и Германский Марк (тогда еще из РПЦЗ).
Второго июня 2006 года в семь утра архиепископ Берлинский и Германский, Наблюдающий за делами РДМ РПЦЗ, освятил на южной плоской крыше подворья пожертвованный новый, бронзовый крест высотою в три метра и сорок сантиметров.
Его отливали в Белоруссии, затем самолетом авиакомпании Люфтганза через Франкфурт доставили в Тель Авив, а оттуда спецтранспортом в Святой Город. Во время освящения креста над Иерусалимом раздавался колокольный звон Спасо-Вознесенского монастыря на Елеоне, Троицкого собора и звон колоколов из звонницы Александровского подворья. После установления изготовленных в Вифлееме металлических конструкций крепления крест будет позже водружен над храмом св. Александра Невского и позолочен. 
 
После унии 2007 года на подворье была создана и в 2008 г. освящена часовня во имя Феодоровской иконы Божией Матери, относящаяся уже, как и само подворье, к Московской патриархии.

Самое просторное помещение подворья занимает Церковь Святого Александра Невского с деревянным резным двухрядным иконостасом. В притворе храма находится памятная доска с надписью:

«Церковь во имя св. благоверного Александра Невского основана на месте остатков храма, сооруженного св. равноапостольным царём Константином. 1887—96 гг.».

Иконостас храма Св. Александра Невского состоит из 30 икон письма В. Пасхина.

На стенах храма в рамах висели картины Н. А. Кошелева, талантливого художника, работавшего в Москве в Храме Христа Спасителя, в Петербурге в церкви «Спас на Крови». Восемнадцать огромных полотен (3×2 м) изображали эпизоды Крестного пути от Гефсиманского сада до Голгофы.

Восточная стена, за алтарем, украшена витражами в стиле русского модерна.

Около Распятия в храме находилась картина И. Е. Репина «Несение Креста». На оборотной стороне картины есть надпись:

«Сей образ Несение креста, написанный мною в Иерусалиме, приношу в дар Иерусалимской русской церкви «На раскопках». Желал бы, чтобы образ был заделан под стекло и помещён на левой стороне при пороге Ворот (не высоко). Прошу на литургиях поминать имена моих родителей Евфимия и Татианы. И. Репин 1898 июль 27».

Рядом с порогом Судных врат установлены 23 чёрные мраморные доски с именами благотворителей храма.

Вплотную к церкви примыкает музей, хранящий небольшие предметы, обнаруженные при раскопках: подвесные светильники, различной величины и формы кресты, миниатюрные стеклянные сосуды, подсвечники и дверные замки с львиными головами, арабские монеты и ночники древнееврейской формы.

Многие глиняные поделки в виде лампад, чаш и привесок, имеют коптское происхождение.

На первом этаже подворья расположена приёмная комната, называемая царской. Рядом с ней канцелярия с парадным портретом великого князя Николая Александровича — будущего императора Николая II и картиной «Спаситель в терновом венце» кисти Н. А. Кошелева, а также графические портреты великого князя Сергея Александровича, генерала М. Г. Хрипунова и управляющего подворьем В. М. Антипова.

На втором этаже расположены комнаты священнослужителей, библиотека и архив. На террасе, примыкающей к храму с юго-запада, находятся общие палаты для размещения паломников.

 

Печать E-mail

Иеромонах Серафим (Роуз) об экуменизме

Православие и "религия будущего"
 
Иеромонах Серафим (Роуз)
 

 

ВВЕДЕНИЕ
 

1. "ДИАЛОГ С НЕХРИСТИАНСКИМИ РЕЛИГИЯМИ"

НАШ ВЕК, – век духовного шатания, когда многие православные христиане чувствуют себя колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения (Еф. IV, 14). Кажется, и вправду настало время, когда люди здравого учения принимать не будут, но по своим прихотям будут избирать себе учителей, которые бы льстили слуху; и от истины отвратят слух и обратятся к басням (2 Тим. IV, 3-4).

С недоумением читаешь о последних действиях и заявлениях экуменического движения. На самом высоком научном уровне православные богословы, представляющие Постоянный американский Совет православных епископов и другие официальные организации Православия, ведут ученые диалоги с католиками и протестантами и выпускают "совместные заявления" по таким вопросам, как евхаристия (причащение), духовность и тому подобное, даже не указывая инаковерующим, что Православная Церковь – это Церковь Христова, к которой все должны быть призваны, что лишь ее таинства несут благодать, что православная духовность может быть постигнута личным опытом только в лоне Православной Церкви и что все эти "диалоги" и "совместные заявления" – всего лишь академическая пародия истинно христианского диспута, – диспута, который ставит перед собой цель спасения душ.

По правде говоря, многие из православных участников этих "диалогов" знают или догадываются, что православному там не место, что самая атмосфера экуменического "либерализма" отторгает любое истинное слово, произнесенное там; но они молчат, потому что в наши дни "дух времени" часто сильнее, чем голос совести православного христианина (См.: "Диакония" № 1, 1970, стр. 72; "Богословский альманах св. Владимира" № 4, 1969, стр. 225).

На более общедоступном уровне организуются экуменические "конференции" и "дискуссии", часто с "православным оратором" или даже с отправлением "православной литургии". Высказывания на подобных конференциях часто настолько невежественны, а общая атмосфера настолько лишена серьезности, что они не только не способствуют "единению", которого жаждут их организаторы, но даже служат доказательством того, что между истинным Православием и "экуменическим" мировоззрением лежит непроходимая пропасть (См.: "Соборность" – Зима, стр. 494-498 и т. д.).

В своих действиях активные экуменисты пользуются в своих интересах тем, что интеллигенция и богословы нетверды в своих убеждениях и оторваны от традиции Православия, применяя их собственные высказывания о фундаментальном соглашении в ряде пунктов, касающихся таинства и догматов, в оправдание вызывающих экуменических демонстраций, не исключая и причащения Святых Тайн для еретиков. В свою очередь, это состояние смешения понятий дает экуменическим идеологам повод для пустопорожних заявлений, рассчитанных на самые широкие массы, которые сводят основные богословские темы на уровень дешевого фарса, как, например, то, что позволяет себе высказывать патриарх Афиногор: "Разве ваша жена спрашивает у вас, сколько соли положить в суп? Конечно, нет. Ей свойственна непогрешимость. Так пусть и папа располагает ею, если ему хочется" ("Эллинская хроника", апрель, 9,1970).

Просвещенный и сознательный православный христианин вполне может задать вопрос: чем же все это кончится? Неужели нет пределов предательству, извращению и самоуничтожению Православия?

До сих пор еще никто достаточно подробно не разбирался в том, к чему это все ведет, но логически путь совершенно ясен. Идеология, на которую опирается экуменизм, которая вдохновляет действия и высказывания, приведенные выше, сама по себе уже является определенной ересью: Церковь Христова не существует, никто не обладает Истиной, Церковь еще только созидается. Но без особых рассуждений видно, что самоликвидация Православия, ЦЕРКВИ ХРИСТОВОЙ, есть в то же время и самоуничтожение христианства как такового: ибо если ни одна церковь не является той Христовой Церковью, то комбинация всех сект тоже не будет той Церковью, во всяком случае, в том смысле, который вложил в это понятие ее основатель – Христос. И если все "христианские" группировки родственны друг другу то все они, вместе взятые, сродни другим "религиозным" группировкам, и христианский экуменизм может привести только к синкретической мировой религии.

Вот воистину неприкрытая цель масонской идеологии, вдохновляющей экуменическое движение, и эта идеология сейчас настолько овладела участниками экуменического движения, что "диалог" и последующее воссоединение с нехристианскими религиями становятся логически следующим шагом для сегодняшнего извращения христианства. Вот некоторые примеры из множества последних событий, которые могут подтвердить направление пути "экуменического" будущего вне христианства.

27 июня 1965 г. в Сан-Франциско была создана Ассамблея верующих за мир во всем мире, приуроченная к двадцатой годовщине Организации Объединенных Наций в этом городе. Десятитысячная аудитория слушала речи о "религиозной" основе мира во всем мире, произносимые делегатами индуистов, буддистов, мусульман, иудеев, протестантов, католиков и православных, и "межконфессиональный" хор в 2 000 голосов пропел гимны всех вероисповеданий.

Греческий епископат Северной и Южной Америки официально заявил на 19-м Конгрессе духовенства и мирян (Афины, июль 1968 г.): "Мы уверены, что экуменическое движение, хотя и христианское по происхождению, должно стать движением всех религий в стремлении к единению".

"Храм взаимопонимания, корп.", американская организация, возникшая в 1960 г. как некая "Ассоциация соединенных религий" и ставящая своей целью "строительство символического Храма в различных частях света" (в точном соответствии с доктриной франкмасонства), провела несколько "конференций на высшем уровне". На первой из них, в Калькутте в 1968 г., латинский траппист Томас Мертон (случайно убитый электрическим током в Бангкоке на обратном пути с этой конференции) заявил: "Мы уже стали новым единством. Но нам нужно еще вернуть первоначальное наше единство". На второй конференции, в Женеве в апреле 1970 г., восемьдесят представителей десяти мировых религий встретились, чтобы обсудить такие темы, как "Проект создания Всемирного сообщества религий". Генеральный секретарь Всемирного совета церквей, д-р Юджин Карсон Блейк, огласил обращение, призывающее глав всех религий к объединению; а 2 апреля в соборе святого Петра имела место "беспрецедентная" экуменическая церковная служба, которую протестантский пастор Бабель считает "величайшей датой в истории религий", на которой "каждый молился на своем родном языке и в соответствии с обычаями религии, которую он представлял" и во время которой "верующие всех религий были призваны соединиться в служении культу одного Бога"; в заключение службы прозвучала молитва "Отче наш" (Ла Суисс – Швейцария, 3 апреля 1970 г.). Рекламные материалы, распространяемые "Храмом взаимопонимания", сообщают, что на второй "Конференции на высшем уровне", в Соединенных Штатах осенью 1971 г., присутствовали представители Православия и что митрополит Эмилиан из Константинопольской патриархии стал членом "Интернационального комитета" Храма. "Конференции на высшем уровне предоставляют православным делегатам принять участие в дискуссиях, целью которых является создание всемирного сообщества религий", "приближение осуществления мечты человечества о мире и взаимопонимании" в соответствии с философией "Вивекананды, Рамакришны, Ганди, Швейцера" и основателей различных религий; делегаты также участвуют в "беспрецедентных экуменических (суперконфессиональных) молитвенных собраниях", где "каждый молится в соответствии с обычаями религии, которую он представляет". Можно только гадать о том, что происходит в душе православного христианина, который принимает участие в подобных конференциях и молится вместе с мусульманами, евреями и язычниками.

В начале 1970 года Всемирный совет церквей организовал конференцию в Аджалтоуне (Ливан), где были представители индуистов, буддистов, христиан и мусульман, и последовавшая за ней конференция 23 "богословов" ВСЦ, происходившая в Цюрихе в июне того же года, заявила о необходимости "диалога" с нехристианскими религиями. На митинге Центрального комитета ВСЦ в Аддис-Абебе в январе этого года митрополит Георгий Кодре из Бейрута (Православная Церковь Антиохии) поразил даже многих делегатов-протестантов, не только призвав к диалогу с иными религиями, но оставив христианскую Церковь далеко позади и поправ девятнадцативековую традицию христианства, когда он призвал христиан "познать истинную духовную жизнь некрещеных" и обогатить свой собственный опыт "богатствами вселенского религиозного сообщества" ("Религиозные новости"), так как "один лишь Христос воспринимается как свет, когда благодать посещает брамина, буддиста или мусульманина при чтении их собственного священного писания" ("Христианский век", 10 февраля 1971 г.).

Центральный комитет Всемирного совета церквей на своей встрече в Аддис- Абебе в январе 1971 г. выразил одобрение и пожелание как можно более регулярных встреч с представителями других религий, подчеркивая, что "в настоящий момент следует отдать предпочтение двусторонним встречам специфического характера". В соответствии с этой директивой был намечен крупный христианско-мусульманский "диалог" на середину 1972 года, включивший около сорока представителей с обеих сторон, в том числе и ряд православных делегатов ("Аль-Монтада", январь-февраль 1972 г., стр. 18).

В феврале 1972 года произошло еще одно "беспрецедентное" экуменическое событие в Нью-Йорке, когда, по словам архиепископа Иакова из Нью-Йорка, впервые в истории Православная Греко-Кафолическая Церковь (Греческий епископат Северной и Южной Америки) провела официальный богословский "диалог" с евреями. За два дня дискуссий были достигнуты определенные результаты, которые можно принять за предвестие будущих результатов "диалога с нехристианскими религиями"; греческие богословы постановили: "пересмотреть тексты литургий с целью смягчения текстов, в которых евреи и иудаизм упоминаются в отрицательном или враждебном смысле" ("Религиозные новости"). Была ли ясно выражена цель "диалога" – "реформировать" православное христианство, чтобы привести его в соответствие с религиями всего мира?

Все эти события положили начало "диалогу с нехристианскими религиями" в конце 1960-х годов и в начале 1970-х. В прошедшие с тех пор годы такие события умножились, и "христианские" (даже и "православные") дискуссии и молитвы с представителями нехристианских религий постепенно стали восприниматься как нормальное явление в современной жизни. "Диалог с нехристианскими религиями" превратился в часть религиозной моды наших дней; он представляет собой современную стадию экуменизма в его развитии к универсальному религиозному синкретизму (слиянию). Давайте теперь взглянем на "богословие" и цель этого набирающего темп "диалога" и посмотрим, чем он отличается от "христианского" экуменизма, который преобладал до сих пор.


2. "ХРИСТИАНСКИЙ" И НЕХРИСТИАНСКИЙ ЭКУМЕНИЗМ

"Христианский" экуменизм в своем наилучшем варианте представляет собой искреннее и понятное заблуждение протестантов и католиков, – заблуждение, которое заключается в том, что они не умеют понять, что видимая Церковь Христова уже существует и что они находятся вне ее. "Диалог с нехристианскими религиями", однако, это нечто совсем иное, он представляет собой скорее сознательное отрицание даже этой части христианской веры и самосознания, которую еще сохраняют некоторые католики и протестанты. Это продукт не просто человеческой "доброй воли", а скорее дьявольского "наваждения", которое может покорить только тех, кто уже настолько удалился от христианства, что стал по сути дела язычником, поклоняющимся богу века сего, сатане (2 Кор. IV, 4), и бегущим за любой новой модой, которую способен внушить этот сильный бог.

"Христианский" экуменизм опирается на неопределенное, но тем не менее вполне реальное ощущение "общего христианства", разделяемого многими, кто не особенно глубоко размышляет о Церкви и не особенно горячо к ней относится, и целью его является "создание" церкви, объединяющей всех таких равнодушных "христиан". Но на какие общие основы может рассчитывать "диалог с нехристианами"? Как он может найти почву для какого бы то ни было единства, как бы оно ни было расплывчато, между христианами и теми, кто не только не знает Христа, но – как все сегодняшние представители нехристианских религий, входящие в контакт с христианством, – решительно отвергает Христа? С теми, кто, подобно митрополиту Георгию Кодре, возглавляет авангард христианских отступников (имя, вполне заслуженное теми, кто бесповоротно "отпадает" от полной христианской традиции) и говорит о духовных богатствах" и "истинной духовной жизни" нехристианских религий; но лишь грубо искажая смысл слов и вкладывая свои измышления в опыт других людей, он мог дойти до утверждения, что язычники находят в своих писаниях "Христа" и "благодать" или что "всякий мученик за правду, всякий человек, гонимый за то, что он считает истинным, умирает в единении с Христом" []. Разумеется, сами эти люди (будь то буддист, предающийся самосожжению, или коммунист, умирающий за "правое дело", или кто угодно) никогда не скажут, что они принимают Христа или умирают за Христа, и идея бессознательного исповедания или принятия Христа идет вразрез с самой природой христианства. Если какой-нибудь нехристианин в исключительном случае и утверждает, что познал "Христа", то разве что в том смысле, который вкладывает в свои слова Свами Вивекананда: "Мы, индуисты, не просто терпим, мы отождествляем себя с любой религией, молясь в мечети с мусульманином, поклоняясь огню с зороастрийцем и преклоняя колени перед крестом с христианином" – то есть считая это только одним из многих равноценных духовных опытов.

Нет, "Христос" в каком бы то ни было переосмыслении или перетолковании не может стать общим знаменателем в "диалоге с нехристианскими религиями", но в лучшем случае может быть добавлен как запоздалое примечание к единству, которое основано на чем-то другом. Единственный возможный общий знаменатель для всех религий – это совершенно неопределенное понятие "духовного", которое поистине открывает религиозным "либералам" почта неограниченные возможности туманного богословствования.

Обращение митрополита Георгия Кодре к собранию Центрального комитета ВСЦ в Аддис-Абебе в январе 1971 года можно считать одной из первых экспериментальных попыток выдвинуть такую "духовную" геологическую основу "диалога с нехристианскими религиями" []. Ставя вопрос о том, "вправду ли христианство так исключительно обособлено от всех остальных религий, как это провозглашалось до сих пор", митрополит, не говоря о немногих довольно нелепых его "проекциях Христа" в нехристианские религии, подчеркивает одну основную мысль: "Святой Дух", воспринимаемый совершенно независимо от Христа и Его Церкви, – вот что в действительности является общим знаменателем всех религий мира. Приводя пророчество: излию от Духа Моего на всякую плоть (Иоил. II, 28), митрополит утверждает: "Это должно быть истолковано как Пятидесятница, изначально всемирная... Пришествие Духа в мир не подначально Сыну... Дух действует и прилагает Свою энергетику в соответствии со Своей собственной экономией, и с этой точки зрения мы можем рассматривать нехристианские религии как точки приложения Его вдохновения" (стр. 172). И нам следует, как он считает, "разработать экклезиологию и миссиологию, в которой Святой Дух занимал бы наивысшее место" (стр. 166).

Все это, разумеется, представляет собой ересь, отвергающую само существо Святой Троицы, и у нее нет иной цели, кроме подрыва и уничтожения всей идеи и существования Церкви Христовой. Действительно, почему Христос должен считаться основателем Церкви, если Святой Дух действует совершенно независимо не только от Церкви, но и от Самого Христа? Однако эта ересь здесь пока еще выдвигается осторожно, как бы для пробы, явно с целью проверить реакцию остальных православных "богословов", прежде чем предпринять решительные действия.

На самом же деле "экклезиология Святого Духа" уже была написана, и притом "православным" мыслителем, одним из признанных "пророков" "духовного" движения наших дней. Давайте же исследуем его идеи более широкого "духовного" движения, в котором занимает свое место и "диалог с нехристианскими религиями".


3. НОВЫЙ ВЕК СВЯТОГО ДУХА

Николай Бердяев (1874-1949) ни в какое нормальное время не считался бы православным христианином. Его можно было бы охарактеризовать как гностика-гуманиста, философа, черпавшего свое вдохновение скорее от западных сектантов и "мистиков", чем из православных источников. То, что его до сих пор называют и некоторых православных кругах "православным философом" и даже "богословом" – всего лишь печальное следствие религиозного невежества нашего времени. Мы приведем несколько цитат из его сочинений []. Глядя свысока на отцов Православия, на "монашеский аскетический дух исторического Православия", по сути дела, на все "консервативное христианство, которое... устремляет все духовные усилия человека к покаянию и спасению", Бердяев искал вместо этого "внутреннюю Церковь", "Церковь Святого Духа", тот "духовный взгляд на жизнь, который в XVIII веке нашел себе приют в масонских ложах".

Он считал, что "Церковь находится все еще в потенциальном состоянии", что "она несовершенна", и он ждал пришествия "экуменической веры", "полноты веры", которая объединит не только различные течения в христианстве (ибо "христианство должно быть способно существовать в разнообразных формах во Вселенской Церкви"), но также и "частичные истины всех ересей" и всю "гуманистическую творческую деятельность современного человека... как религиозный опыт, освященный в Духе". Приближается эра "нового христианства", "нового мистицизма", который будет глубже, чем все религии, и призван объединить их"; так как "существует великое духовное братство... к которому принадлежат не только Церкви Востока и Запада, но также и все те, чьи стремления направлены к Богу и Божественному, по существу, все те, кто уповает на какой-либо вид духовного восхождения" – иначе говоря, люди, принадлежащие к любой религии, секте, религиозной идеологии. Он предсказывает пришествие "нового и последнего откровения", "новой эры Святого Духа", возрождая пророчества Иоакима Флорийского, латинского монаха XII века, который видел, как два века – Отца (Ветхий Завет) и Сына (Новый Завет) – уступают дорогу последнему веку, "третьему веку Святого Духа". Бердяев пишет: "Мир движется к новой духовности и к новому мистицизму; в нем больше не будет .места аскетическому мировоззрению". "Успех движения к единению христианства предполагает новую эру в самом христианстве, новую и глубокую духовность, то есть новое излияние Святого Духа".

Совершенно ясно, что нет ничего общего между этими суперэкуменическими фантазиями и православным христианством, которое Бердяев в действительности презирал. Тем не менее всякий, кто чувствует религиозный климат нашего времени, увидит, что эти фантазии на самом деле совпадают с одним из основных течений современной религиозной мысли. Бердяев и вправду может показаться "пророком" – вернее говоря, он почувствовал то течение религиозной мысли и эмоций, которое в его дни было не столь уж явно, но в наши дни стало почти доминирующим. Повсюду только и слышишь, что о новом "движении Духа". И вот уже православный священнослужитель, д- р Евсевий Стефану, приглашает православных христиан примкнуть к этому движению, когда он пишет о "могучем излиянии Святого Духа в наши дни" ("Логос", январь 1972 г.). В другом месте того же издания (март 1972 г., стр. 8) член редакции, Ашанин, воскрешает не только имя, но и самую программу Бердяева: "Мы рекомендуем сочинения Николая Бердяева, великого духовного пророка нашего века. Это духовный гений... великий богослов духовного творчества... Ныне кокон Православия разорван... Божественный Логос ведет Его народ к новому пониманию своей истории и своей миссии перед Ним. "Логос" – провозвестник этой новой эры, нового состояния Православия".


4. ОБ ЭТОЙ КНИГЕ

Все это и легло в основу настоящей книги, которая исследует "новый" религиозный дух нашего времени, поддерживающий и вдохновляющий "диалог с нехристианскими религиями". Первые три главы представляют общий взгляд на нехристианские религии и на их радикальные отличия от христианства как в богословском аспекте, так и в духовной жизни. Первая глава – богословское исследование "Бога" религий Ближнего Востока, с которыми экуменисты надеются воссоединиться на основе "монотеизма" (единобожия). Вторая касается наиболее мощной из восточных религий, индуизма, и составлена на основе многолетнего личного опыта, который привел к обращению автора в Православие; в ней также дана интересная оценка значениядля индуизма "диалога" с христианством. Третья глава – рассказ очевидца о встрече православного монаха-священника с восточным чудотворцем – прямое столкновение христианской и нехриатианской "духовности".

Следующие четыре главы представляют собой детальное исследование некоторых значительных духовных движений 1970-х годов. Главы четвертая и пятая представляют "новое религиозное сознание" с описанием движений "медитации", которые в настоящее время насчитывают множество "христианских" последователей (и все больше и больше "бывших христиан"). В главе шестой рассматривается духовное значение нерелигиозного по видимости явления наших дней, которое способствует формированию "нового религиозного сознания" даже у тех людей, которые считают, что они далеки от религиозных интересов. В седьмой главе подвергнуто рассмотрению наиболее противоречивое религиозное движение среди современного христианства – "харизматическое возрождение" – и сделана попытка определить его суть в свете учения Православия.

В "Заключении" обсуждается значение и цель "нового религиозного сознания" в свете христианских пророчеств о последних временах. "Религия будущего", о которой они возвещают, изложена и противопоставлена единственной религии, которая находится с нею в непримиримом конфликте: с истинным православным христианством. "Знамения времени" более чем ясны; пусть все православные христиане и все, кто хочет спасти свои души в вечности, услышат и начнут действовать.

 

Печать E-mail

"Бесы в этом мире часто маскируются под ангелов .., а секты маскируются под церкви"

 

У Русской Православной Церкви, после ухода "в тень" о.Всеволода Чаплина, осталось три "говорящие головы", две из которых периодически появляются на основных каналах российского телевидения (Патриарх на Первом и Митрополит Иларион на России 1, Легойду и Щипкова можно считать одной головой, их роль сводится к постоянному напоминанию чиновникам разных уровней о их долге постоянно помогать Церквивсеми доступными способами, то есть совершать деяния составляющие состав преступлений, прописанных в законах о Госслужбе, Конституции и Законе о религиозных объединениях, где четко сказано о недопущении такой деятельности со стороны чиновников).

Печать E-mail

Юрий Солдатов: Остров цветов - Кауаи

Юрий Солдатов: Мы старый мир разрушим и новый мир построим!

23 Мая Монахиня Вера опубликовала на сайте Интернет Собор статью «Как в 19 веке на Гавайских островах появилась русская крепость». Эта статья заставила меня вспомнить мое посещение острова Кауаи 16 лет тому назад, и я хотел добавить для читателей от себя немного к уже сказанному монахиней Верой.

Печать E-mail

Посещение Предстоятелем Болгарской Церкви Митрополитом Фотием Молдавской епархии РПЦЗ (ВИДЕО)

15.05.2016 визит aрхиереев в Покровский приход с. Конгаз

Визит Первоиерарха Болгарской старостильной церкви митрополита Фотия и архиепископа Георгия, предстоятеля Кишиневской и молдавской епархии РПЦЗ.

Печать E-mail

Епископ Анастасий: Я не прекращал молитвенного и евхаристического общения с Синодом Митрополита Агафангела (ВИДЕО)

Епископ Владивостокский Анастасий излагает свою точку зрения на положение, сложившееся в альтернативном православии.

Печать E-mail

Юрий Солдатов: Мы старый мир разрушим и новый мир построим!

Юрий Солдатов: План уничтожения христианства сатанистами

На новые мотивы, с измененными словами, но под тем же, как французским и советским революционным, сатанинским руководством, новое поколение умственно затронутых людей, поют песни о будущем счастливом мире, который они после разрушения старого  построят. Многим из нас эти песни, возможно, напоминают фильмы из СССР и рассказы наших дедов о том, какие обещания давались населению в России революционерами. И как все обещания оказались в прошлом только утопией, так и современные невозможны под руководством людей, так как только с Христом в раю возможно полное счастье людей. Это «новое поколение» даже свое стремление «к счастью» назвали: «ритуал глобалистической религии», в жертву которой они планируют разрушить современную цивилизацию. В желаемой ими всемирной для всех людей религии они клянутся, будет создано обще этническое и культурное будущее Европы, в прошлом являвшейся религиозным и культурным центром «старого и отжившего и более не нужному населению мира прошлым». В своем утопическом увлечении они уверены следуя философскому предположению Credo quia absurdum – тому я верю потому что это абсурдно Гимн-Марш Джона Леннона «Вообрази» (Imagine) призывает отказаться от религии, национальности и частной собственности, для того чтобы стать совершенно свободным от связывающих уз человека,  и дать возможность построить новый мир, в котором люди бы смогли жить в мире и счастье.

Итак, разойдись, вопят юнцы и их руководство, дайте дорогу барабанщикам и трубачам!

«Представь себе, что нет границ и стран

И это не может быть затруднительно

Нет более, за что убивать других

И нет уже религии

И представь, что люди живут в мире.

Представь себе, что нет собственности

Я  задумываюсь, можешь ли ты это сделать?

Нет более нужды зависти и голода

Братство людей

Представь себе, что все люди

Делятся между собой миром.

Ты, может быть, скажешь, что я мечтатель,

Но я не один только

Я надеюсь, что когда ни будь, ты также примкнешь к нам

И мир станет как бы одним. (пер. Г.С.)

Этот марш звучит как идеологический призыв к созданию мира с одним правительством, и религией, в котором все народы будут смешаны, и создан один, с общей религией и правительством. Это то к чему стремится насильно заставить согласиться правительства и жителей всех стран мира Папа Франциск и приставшие к нему для сотрудничества в этом диавольском плане уничтожения Церкви Христа, патриарх Варфоломей и с ним изменившие Соборной Христовой Церкви Архиереи «Панправославных церквей». Также как в этом революционном марше не сказано о том, кто будет управлять миром, кто будет заботиться о нуждах населения, так в своих воззваниях ни папа, ни другие глобалисты не делятся своими мыслями о том, как и кем, будет совершаться управление всеобщей "церковью" и правительством. А какие действия будут предприниматься этими желающими изменения старого порядка для создания "нового мира" против несогласных или «провинившихся» в созданном ими “новом” мире? Глобалисты пользуются языком,  в котором все слова известны и понятны слушателям,  но их значение может истолковываться по-разному. Может быть «новый мир» будет таким, как его представлял себе в романе «1984» английский писатель Георгий Орвел? В котором, он описал опасность чрезмерного наблюдения и контроля индивидуальных людей. Или может быть, как это было в “средние века” когда «Святая Инквизиция» и в будущем все мировые затруднения и заботы возмет на себя орден иезуитов?  А кто будет заботиться о больных, безработных и т.д.?

Как себе представляют будущее своих стран, современные правители европейских и других стран мира, принимая в свои страны чужих по вере и культуре орды переселенцев? Может быть, они считают, что современным жителям стран не нужно беспокоиться о будущем своих детей и внуков, так как об этом уже позаботились и приняли решения члены неизвестного жителям этих стран правительства? 

С принятием в европейских странах, где религиозное и культурное достояние было основано на христианской морали и Учении Христа, теперь происходит насильственный процесс внедрения чужой культуры, с которым оппозиции против изменения, предъявляется обвинение в нацизме, дискриминации и ненависти к меньшинствам. Население европейских стран опасается распространения идей джигадистов ИГИЛ, изменения положения людей в обществе, в семье женщин, изменение преподавания в школах, и насильственной перемене законов в странах, но они встречают от религиозных и политических деятелей успокоительные уверения, что все опасения у них беспочвенны.  Однако со стороны прибывших в европейские страны мусульман слышатся требования изменения жизни, согласно законам шариата, чтобы в европейских школах введено было обучение Корану. Если посмотреть на современные европейские города, то видим что дома и другие здания выглядят привлекательно и чисто. Но если мы внимательно поинтересуемся, то узнаем, что внутри государств все подверглось гниению и порче. Что римокатолическая и протестантские сектантские, религиозные организации, подобно муравьям-термитам разорили все внутренние поддерживавшие здания столбы государств, и постройки которые при малейшем толчке могут развалиться. Можно опасаться, что этим толчком является переселение в Европу мусульманских орд, среди которых, безусловно, находятся головорезы и фанатики ислама, готовые поглотить все духовные и культурные основы европейских народов. В этом голокосте Европы как видим участие, принимает иезуит папа Франциск и его сотрудники по глобализации. Канцлер Германии - А. Меркель становится, по мнению некоторых жителей Европы, кандидатом на то, что принесет, как Германии, так и всей Европе и даже всему миру больше вреда, чем это сделал до нее другой канцлер преступник А Гитлер. Верующие РПЦЗ как может казаться, маловерующим людям, поставлены в тяжелое положение, находясь в странах подвергаемых угрозе захвата глобалистами, диавольскими поклонниками и нехристианскими иноверцами. Но положение верующих РПЦЗ не настолько угрожающе как это может казаться со стороны, так как они находятся под духовным руководством верных Христу духовных лиц, которые за них возносят ежедневно молитвы, в храмах приобщают их Тайнам Христовым и чрез это они всегда под защитой Спасителя, Святых и Новомучеников, пострадавших за Имя Христа. И как бы ни планировали будущее мира глобалисты неокоммунисты экуменисты и другие враги Церкви все, что происходит, делается только по воле Бога а верующие испытываются в их вере. Итак, защита верующих РПЦЗ САМ СПАСИТЕЛЬ МИРА ХРИСТОС и все остальное для них не важно.

Г.М. Солдатов

Печать E-mail

Юрий Солдатов: Спасение только в Церкви со Христом

Юрий Солдатов: Деволюция Европы

2 июня я получил письмо (ура! на бумаге и по госпочте) от главного редактора религиозного протестантского журнала Tomorrow’s World в котором он извещает меня о том, что Рейтерс Ньюз сообщил о том, что президент США Барак Обама решил установить первый в стране национальный монумент как признание сделанного вклада в Американскую Республику лесбиянок, трансгендеров и двуполых. Монумент будет представлять зеленое место в районе Гринвич Виллидж в нижней части Мангетена в Нью-Йорке, месте на котором в Америке появилось современное модерное движение освобождения гаев. Пока не было сообщено, будет ли на этом месте воздвигнута какая либо скульптура.

Печать E-mail

Фоторепортаж заупокойного последования за игумению Серафиму (Ливен) в Покровском монастыре

23 мая/ 5 июня 2016 г. Митрополит Фотий Триадицкий с духовенством отслужили заупокойную литургию и панихиду о упокоении игумении Серафимы (Ливен) в Княжевом Покровском женском монастыре (Болгарская Православная Старостильная Церковь).

Печать E-mail

Оптинские рассказы

Сладко мне жилось в то время в Оптиной — это было в 1845 году, и жутко было подумать, что придется-таки мне дать о себе знать на роди­ну, когда истечет срок паспорту; надо было дать весточку о себе родителям, которые обо мне ровно ничего не знали.

Хотя любовь к Богу и побеждает любовь естественную, но не могу и не хочу скрыть, что, живя в обители, я часто вспоминал скорбь своей матери и нередко со слезами па­дал на колени перед чудотворным образом Казанской Божией Матери, что в Казанской церкви, и молил Преблагословенную, чтобы Она утешила Своей благодатной силой горе моей дорогой родительницы.

А все-таки мне было жутко открыть свое блаженное пре­бывание в Оптиной. И мудрено ли то было, когда Оптина была не только для меня, убогого разумом, но и для высоких людей уголком рая, точно забытым ненавистью врага рода человеческого или, вернее, огражденным от нее всесильной властью Царицы неба и земли, Приснодевы Богородицы? Благолепие храмов и священнодействий; стройное пение; примерная жизнь в духе благонравной и преуспевающей духовно под богомудрым водительством старца Макария и игумена Моисея братии; дивные службы церковные, окры­ляющие дух пренебесной радостью... 

Прп. Моисей Оптинский

Могло ли что на зем­ле сравниться с дивной Оптиной!.. А отдельные подвиж­ники Оптиной, эти земные небожители! Старец Макарий; игумен Моисей; иеросхимонах Иоанн, обличитель и гроза раскола; Варлаам, бывший игумен Валаамский, с тяжелым сосновым отрубком на плече: «Томлю томящаго мя», — ответил он, когда нечаянно был застигнут одним из братии за тайным своим подвигом — безмолвник и созерцатель, делатель умной молитвы...

А Петр Александрович Григоров, оставивший вся красная мира, о котором я уже ска­зывал! А многие другие, явные и тайные подвижники духа, известные или только одному Господу доведомые, кото­рыми изобиловала тогда Оптина! Богом моим свидетель­ствую, что при игумене Моисее обитель Оптинская цвела такой высокой нравственностью, что каждый мальчик-послушник был как старец. Я видел там в полном смысле слова земных ангелов и небесных жителей. Что это было за примерное благочиние, послушание, терпение, смиренно­мудрие, кротость, смирение! Оптина была школой для рос­сийского монашества.

Вспоминая любовь старца Макария, не могу не упомя­нуть об одном помысле, вошедшем мне в сердце, когда я раз пришел к нему в келью пить чай с его келейниками. Само­вар еще не становили. Был жаркий июльский день. Сидя на крыльце кельи, я услышал стук топора за кельей. Я пошел на этот стук и застал келейника, иеродиакона Амвросия, трудящимся до поту за одного больного брата, послушника Василия Я смотрел на его ревность из любви к больному брату и молился мысленно, чтобы Господь призрел на дело любви и благословил дни его жизни. И в это время я услы­шал в себе внутренний голос, мне говорящий: «Этот отец будет во времени старцем в обители вместо отца Макария».

Впоследствии помыслу этому суждено было сбыться: иеро­диакон Амвросий стал по смерти отца Макария великим оптинским старцем.

Прп. Амвросий Оптинский

 

КАК ФЁДОРА В ОБИТЕЛЬ ПРИНИМАЛИ

Спустя три дня отец Ам­вросий сказал мне:

— Брат Феодор, иди к стар­цу отцу Макарию — он пойдет с тобой к отцу игумену Мои­сею для определения тебя в обитель.

Когда мы со старцем пришли в игуменские покои, отец Макарий ввел меня из прихожей в зал, а сам пошел в ка­бинет или спальню к отцу Моисею, и спустя минут два­дцать они вышли оба в залу. Тут в первый раз увидел я ве­ликого игумена. Поклонился я ему в ноги и принял благо­словение.

И отец Макарий сказал ему:

— Вот, батюшка отец игумен, я привел вам нового под­вижника Феодора; он желает поступить в монастырь для испытания себя в иноческой жизни, благословите его при­нять.

— Благословен Господь, посылая к нам рабов Своих, — ответил отец игумен.

— А паспорт-то у тебя есть? — спро­сил он меня. Я подал паспорт.

— А деньги есть у тебя?

У меня сохранились мои два золотые и еще несколько серебряной мелочи. Я отдал деньги, и он при мне положил их в ящик стола, стоящего в зале, и потом звонком вызвал молодого келейника и сказал:

— Беги в рухольную и спроси у рухольного [1], чтобы он дал тебе на его рост свитку и пояс ременный. Стремглав побежал келейник. Пока он бегал в рухоль­ную, отец Моисей кратко объяснил мне монастырское чи­ноположение Оптиной, обязанности истинного послуш­ника и объявил мне, что принимает меня в число братства, и благословил мне дать келью в среднем этаже башни, что у ворот близ булочной лавки, окном на реку Жиздру.

Быстро возвратился из рухольной келейник и принес мне послушническое одеяние. Надо было видеть, из чего состояло это одеяние! Свитка из сурового мухояра[2], поно­шенная, с несколькими заплатами, а пояс — простой бе­лый, корявый, с железной петлей для затяжки, точно черес­седельник для рабочей лошади.

Отец игумен взял в руки свитку, поглядел, показал мне.

— Ведь вот, брат Феодор, какая одежда-то у нас! — ска­зал он как бы с сожалением. — Плоховата, вишь, одежда-то!

— Так что ж, батюшка? — отвечал я. — Ведь преподоб­ный-то Феодосии Печерский, когда бежал от матери, такие же носил, а не шелковые...

— А ты разве знаешь житие преподобного?

— Читал в Патерике.

— Ну хорошо — так скидай сюртучок-то свой да в под­ражание преподобному и носи эту свитку.

И сказавши это, отец игумен благословил и меня, и свит­ку. Оба старца помогали мне снимать сюртучок, помогли надеть и свитку; а когда меня нужно было опоясать, отец игумен взял в руки ремень, посмотрел на него и, показывая мне его, опять как бы соболезнуя, промолвил:

— Вишь и пояс-то дали какой корявый!

И оба, вместе с отцом Макарием, подпоясав меня, за­стегнули как должно.

Я поклонился отцу игумену в ноги, и оба старца меня благословили.

— Ну, теперь спасайся о Господе, — сказал мне отец игу­мен, — молись усерднее, старайся подражать жизни святых отец, будь образцом и для нас, немощных. А что тебе будет нужно, приходи ко мне и говори все небоязненно, а мы по силе возможности будем утешать и тебя, как ты утешил нас своим приходом к нам в обитель, из любви к Богу оставив своих родителей и вся, яже в мире. Господь да укрепит тебя! Иди с миром, а утром я назначу тебе послушание.

Со слезами бросился я к ногам старцев, облобызал их в восторге радости, что меня приняли в обитель, и, поцело­вав затем благословляющие их руки, пошел за келейником и водворился в назначенной мне келье.

Так совершилось мое первое вступление в великую Оптину пустынь.

[1] Рухольный — брат, отвечающий в монастыре за рухольную (рухлядную) — место, где хранятся и чинятся одежда и обувь насельников монастыря

[2] Мухояр (устар.)— старинная бумажная ткань с примесью шерсти или шелка.

Печать E-mail

Протодиакон Герман: Похвала Новопрославленному Святому (ВИДЕО)

1JOSBFUO

 

В субботу 15/28 мая, в монастыре близ Афин, в котором он долгие годы святительствовал и в котором был похоронен, состоялось торжественное прославление со святыми святителя Хризостома Новоисповедника, одного из основоположников и вероятно самого чтимого Архиерея крупномасштабного движения Истинных Православных Христиан Греции, держащихся старого, юлианского, святоотеческого календаря.

В торжестве участвовало около двадцати Архиереев, шестидесяти священников, восьми диаконов, принадлежащих Греческой, Русской и Румынской Церквам под председательством двух первоиерархов — Высокопреосвященнейших Архиепископа Каллиника и Митрополита Агафангела, при тысячной толпе молящихся, среди которых множество монашествующих.

В первое же воскресенье, воскресенье о слепорожденном, в свято-Николаевском храме в Лионе, по окончании Божественной Литургии и после соответствующего слова, перед Иконой новопрославленного святого были пропеты ему тропарь и величание.

Святителю Отче Хризостоме, моли Бога о нас !

Печать E-mail

Святитель Феофан Затворник о сердечном подвизании

Не внешно только надо держать добрую исправность, но и в сердце содержать то. Это главное дело

 
Святитель Феофан Затворник
 

Прошлый год с этого воскресенья начал я вам объяснять, в чем состоит путь, ведущий ко спасению, и в несколько бесед мы дошли с вами, если припомните, до следующего определения: узнай и сердцем содержи все, чему учит святая Церковь, и, приемля Божественные силы чрез таинства и возгревая их чрез все другие священнодействия и молитвования Церкви, иди неуклонно путем заповедей, предписанных нам Господом Иисусом Христом, под руководством законных пастырей – и несомненно достигнешь Царствия Небесного и спасешься. Я нарочно повторял тогда несколько раз это правило, как повторяю и теперь, с тем, чтобы вы легче могли утвердить его в своей памяти. Но при всем том я не думал сказать вам что-либо новое, а хотел только порадовать вас, возведши до сознания, что все, чем мы чаем угодить Богу и душу свою спасти, есть действительно Богом нам дарованный, единственный путь ко спасению, а обрадовавши – возбудить живейшую ревность идти сим именно, а не другим путем – без колебания, без отставания и без блуждения.

   Теперь что остается? Остается идти. Пойдем же, чтоб иначе к нам не относился укор Спасителя к иудеям за то, что они не хотели воспользоваться указаниями Иоанна Предтечи: «он бе светильник горя и светя», говорил Спаситель, «вы же восхотесте возрадоватися в час светения его» (Ин. 5:35). То есть Иоанн Предтеча указывал им путь жизни в Христе Спасителе, а они не последовали совету его. Что тогда было, то может быть и теперь и во всякое время. Можно стоять при пути спасения, колеблясь недоумениями, точно ли этот путь есть единственный путь и нет ли другого поудобнее и попривольнее. Можно и веря в истину и неотменность пути сего спать при нем в беспечности или отлагать самое шествие день ото дня. Можно стоять и дивиться на всех мимоходящих путем тем, не двигаясь с места, или вступать на него и опять сходить, вступать и сходить. Как жаль, имея так верным получение вечного спасения, в день распределения участи всех оказаться лишенным его! 

   Не думаю, чтоб кто-нибудь из вас принадлежал к какому из сих классу. Избави вас, Господи!.. Но можно еще вот в каком состоянии находиться: думать, что идешь, а между тем нейти; можно двигаться, не подаваясь вперед, подобно мулу, поворачивающему рушальное колесо. На это и прошу обратить внимание.

   И здесь может быть не один случай. Укажу вам главный. Это бывает тогда, когда кто останавливается на одном внешнем, не обращая внимания на внутреннее настроение сердца, между тем как поступательное движение в Царствие совершается не иначе как в сердце и сердцем. Оно похоже на восхождение воздухоплавательного шара вверх. Впускают в сей шар высшую, легчайшую стихию, и он поднимается кверху сам собою. То же и в деле шествия ко спасению. Приемлет кто небесные Божественные стихии сердцем, подобонастроенным к тому,— и восходит духовно к Небу – в духовных совершенствах. И чем более приемлет тех, тем выше поднимается, идя прямым путем в Царствие Небесное. Так, все в сердце; а иной, не имея ничего в сердце и только делая дела внешние, неизбежные при сем, может думать, что он идет в Царствие, тогда как на деле нейдет.

   Итак, ревнуя о спасении, все внимание должно обращать на устроение сердца, или на впечатление в нем истинно христианских чувств и расположений, хотя при пособии всего того видимого устроения, которое необходимо входит в состав спасительного пути. Не должно, например, ограничиваться одним знанием Символа и даже всего Катехизиса, а надо сердцем приять и сердцем возлюбить всякую изреченную там истину; не должно довольствоваться одним внешним участием в молитвованиях Церкви, а надо и умно – в сердце – возноситься к Богу; не должно останавливаться на одном доброделании, телом совершаемом, но надо воспитать в себе еще добрые чувства и расположения и прочее. Ибо чего нет в сердце, того и на деле нет.

   Если нет веры в сердце, то ее совсем нет, хотя бы кто писался православным. Если нет воздыханий в сердце, нет их и совсем, хотя бы кто воздух колебал или и бил себя в перси. Если нет страха Божия в сердце, нет его и совсем, хотя бы кто видом казался исполненным благоговения. Если нет чистоты и отрешенности в сердце, нет их и совсем, хотя бы кто чист был телом и ничего не имел из благ мира. Если не бывает человек сердцем в храме, нет его здесь и совсем, хотя бы он тут стоял телом. Так, все надо совершать сердцем. Сердцем любить, сердцем смиряться, сердцем к Богу приближаться, сердцем прощать, сердцем сокрушаться, сердцем молиться, сердцем благословлять и прочее и прочее... Ибо каков кто в сердце, таковым зрит его Бог с высоты Своего престола и соответственно тому принимает его. Каин и Авель приносили жертвы вместе, но Бог «призре... на Авеля и на дары его: на Каина же и на жертвы его не внят» (Быт.4:4-5). Мытарь и фарисей молились вместе в церкви, но мытарь принят, а фарисей отвержен. Где причина таких отличий? В настроении сердца. Почему Бог и требует словами премудрого: «даждь ми, сыне, твое сердце» (Притч. 23:26). И пророк Давид влагает нам в уста такую молитву: «сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей» (Пс. 50:12).

   Каково должно быть настроение сердца, свойственное христианину, идущему незаблудно путем спасения, это я по временам буду объяснять вам мало-помалу хотя в главных чертах. Аминь.

    13 ноября 1860 г., в 25-ю неделю по Пятидесятнице
 

Печать E-mail

Сергей Хазанов-Пашковский. Об украинских политзаключенных

25 мая украинская политзаключенная Надежда Савченко после 2-х летнего заключения в ожидании приговора российского суда вернулась на Украину. Это стало возможным после формального ее помилования со стороны президента РФ. Фактически же ее обменяли на двух военнослужащих спецназа ГРУ капитана Ерофеева и сержанта Александрова, которые были взяты в плен в ходе боевой операции в окрестностях Луганска. Отвратительный фарс, наконец, был завершен, и украинская героиня смогла вернуться на Родину.  Надежда Савченко

Судебный процесс по делу Надежды Савченко по степени фальсификации материалов уголовного дела и демонстративного пренебрежения к правам обвиняемой стороны стал одной из наиболее позорных страниц правосудия нынешнего политического режима РФ, если не считать другого судебного преследования, финал которого последовал почти сразу после осуждения украинской летчицы. 

Речь идет о деле двух украинских националистов – Николае Карпюке и Станиславе Клыхе, которые 26 мая были приговорены Верховным Судом Чечни к длительным срокам тюремного заключения по обвинению в участии в составе вооруженной группы в боевых действиях в Чеченской республике в 1995 году.

Все обвинение со стороны следственных органов РФ строилось на показаниях некоего А. Малофеева, участвовавшего в первой чеченской войне на стороне ичкерийцев, который в 2009 году по приговору Новосибирского областного суда был осужден к 23 годам лишения свободы в колонии строгого режима за тяжкие преступления. На момент дачи показаний в отношении украинских националистов Малофеев был серьезно болен – у него были диагностированы гепатит С, туберкулез легких и ВИЧ-инфекция. Неудивительно, что от такого заключенного даже при сравнительно минимальном давлении без труда можно получить любые признательные показания. Вся абсурдность свидетельских показаний Малофеева помимо многочисленных нестыковок и противоречий наглядно видна на примере его утверждения о том, что Арсений Яценюк назначенный, весной 2014 года на должность премьер-министра Украины, также был среди участников боев в Грозном, будучи тогда 20-ти летним студентом юридического факультета.

Если Клых был рядовым членом УНСО давно отошедший от участия в деятельности, то Карпюк являлся одной из ключевых фигур в украинском националистическом движении. После череды разделений, постигших УНА-УНСО, Карпюк на определенном этапе занимал пост председателя организации, но и после того, как на должность формального главы был избран Юрий Шухевич (родной сын легендарного командира УПА Романа Шухевича), он продолжал быть фактическим лидером УНА-УНСО. Уже сам факт принадлежности к указанной организации для спецслужб РФ является тяжким преступлением, поскольку официальный сайт СК РФ информирует общественность, что ни много, ни мало «следствием и судом установлено, что в начале 1990-х годов на территории Украины была создана военизированная политическая организация праворадикального толка «УНА-УНСО», придерживающаяся националистической идеологии, одними из целей и задач которой являлись оказание противодействия российским властям в любой форме и уничтожение граждан Российской Федерации русской национальности»www.sledcom.ru/news/item/1042427/

Именно Карпюк вместе с Дмитрием Ярошем и Андреем Стемпицким вошел в состав главного провода украинских националистов, которые были объединены во время событий на Майдане и приняли наименование «Правого Сектора».

Видя, что украинские ультраправые стали влиятельной силой, которая намерена самым активным образом участвовать в политической жизни государства, российские спецслужбы предложили руководству «Правого Сектора» приехать в Россию для участия в переговорах с высшим руководством РФ. В действительности была спланирована провокация, целью которой была нейтрализация главы «Правого Сектора». Предполагалось, что на переговоры отправиться сам Дмитрий Ярош, но украинская сторона приняла решение направить Н. Карпюка.Николай Карпюк

17 марте 2014 года – накануне всеукраинского съезда УНА-УНСО, на котором было объявлено о создании политической партии «Правый Сектор» (формальным учредителем которой и выступила  УНА-УНСО) Карпюк выехал в Россию. Поначалу чекисты совершенно не были готовы к такому развитию событий – на Карпюка у них даже не был сфабрикован материал для предъявления обвинения, поэтому пришлось импровизировать на ходу. При пересечении украино-российской границы Карпюк был формально задержан за нарушения правил прохождения пограничной зоны и арестован на 15 суток. Он был доставлен в Брянское управление ФСБ. А уже на третий день Карпюка переправили на Северный Кавказ – в Ессентуки, где ему предъявили обвинение в участии в боевых действиях в Чеченской республике, в том числе убийстве российских десантников и мотострелков во время штурма Грозного в районе площади Минутка, железнодорожного вокзала и у дворца Дудаева в новогодние дни 1995 года. www.echo.msk.ru/blog/zoya_svetova/1639472-echo

Важное обстоятельство, которое говорит в пользу фальсификации обвинения – до момента задержания Карпюка – Малофеев в своих показаниях ни разу его не упоминал, перечисляя тех украинских националистов, которые якобы принимали участие в боевых действиях в Чечне.  

Клых был задержан в августе 2014 года в г. Орел, куда он приехал в гости к своей знакомой. Для начала его также арестовали на 15 суток – за якобы имевшее место «неповиновение законному распоряжению сотрудника полиции». А через неделю уже упомянутый Малофеев внезапно вспомнил, что видел и Клыха в Грозном в январе 1995 года в составе группы боевиков УНА-УНСО. Так С. Клых стал фигурантом того же дела по убийству российских солдат.Станислав Клых

Однако ни С. Клых, ни Н. Карпюк не только не участвовали в боевых действиях на стороне дудаевцев, но и вообще не были на территории Чечни, кроме того имели подтвержденное алиби, поэтому они категорически отказались дать признательные показания. Пришлось применить особые меры воздействия. Их пытали с особой изощренностью. Карпюк вспоминал, как у него через различные части тела пропускали электрический ток, засовывали под ногти иглы, и, поместив крошечном отсеке размером метр на метр – днями не давали спать. Клых в своей жалобе в Европейский суд по правам человека указал, что помимо побоев и увечий во Владикавказе его по несколько суток держали на тюремном дворе, не давая ни воды, ни еды, в результате чего он был доведен до состояния дистрофииwww.politzeky.ru/politzeki/drugie-dela/211998.html

Николая Карпюка пытками сломить не удалось, и тогда чекисты прибегли к проверенному методу – к угрозе членам семьи – пообещав выкрасть его малолетнего сына и также подвергнуть его истязаниям. Вот уж поистине – методы сталинских палачей! Только после этого Карпюк согласился дать признательные показания.

В течение полутора лет о Н. Карпюке не было вообще никаких известий – он даже не числился в базе заключенных. И только в сентябре 2015 года, когда дело было передано в Верховный Суд Чечни – ему удалось встретиться с адвокатом. За это время он сменил несколько следственных изоляторов – во Владикавказе, Челябинске и, наконец, оказался в Грозном, где 19 мая 2016 года коллегия присяжных ЕДИНОГЛАСНО признала украинских националистов виновными в предъявленных им обвинениях (это является хорошей демонстрацией для тех украинских националистов, кто действительно воевал в составе формирований генерала Дудаева, что из себя представляет чеченская благодарность).

Но если дело украинских националистов является полностью сфабрикованным, то активное участие значительной части (если не подавляющего большинства) среди нынешней чеченской политической элиты и руководства силовых ведомств в боевых действиях в рядах дудаевских вооруженных формирований общеизвестно. Это относится, в том числе, и к президенту Чеченской республики Р. Кадырову, который, по его собственному признанию, убил первого русского в 16 лет. Почему же чеченские присяжные заседатели и судьи, осуждая невиновных украинских граждан, позабыли о своих соплеменниках.

Сергей А. Хазанов-Пашковский

28 мая 2016 года, Санкт-Петербург

                                       http://imperslovo.ru/publikacii/politicheskoe-obozrenie/ob-ukrainskih-politzaklyuchennyh

 

Печать E-mail

РПЦЗ: Определение Архиерейского Синода 1969 года о деятельности некоторых мирян

ОПРЕДЕЛЕНИЕ АРХИЕРЕЙСКОГО СИНОДА РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ ЗАГРАНИЦЕЙ

Архиерейский Синод Русской Православной Церкви Заграницей 8/21 января 1969 года имели суждение об: Изданной Валерианом Сокольским книжке «Сборник размышлений рядового мирянина — Только о покаянии» и о изданном под редакцией В. X. Гриненко, он же Кривошапко, пишущий и под псевдонимом А. Попова, сборнике «Только сим победиши антихристов», выпуск второй.

Печать E-mail

Митрополит Агафангел: Не обличивший ересь отпадает от Церкви (2016)

Обращение к верующим во Едину Святую, Соборную и Апостольскую Церковь

Я говорил на нашем Межправославном совещании в Греции о том, что следует чётко определить, кто именно отпадает от Церкви в случае появления внутри неё ереси. Это предложение получило отражение в итоговом документе, но, возможно, оказалось недостаточно ясно сформулировано. Поскольку сегодня этот вопрос достаточно актуален, постараюсь изложить его ещё раз.

Согласно 15-му Правилу Двукратного Собора: «Ибо отделяющиеся от общения с предстоятелем, ради некой ереси, осужденной святыми Соборами или Отцами, когда он проповедует ересь всенародно и учит оной открыто в Церкви, таковые если и оградят себя от общения с глаголемым епископом, прежде Соборного рассмотрения, не только не подлежат положенной правилами епитимий, но и достойны чести, подобающей православным. Ибо они осудили не епископов, а лжеепископов и лжеучителей, и не расколом пресекли единство Церкви, но постарались сохранить Церковь от расколов и разделений». То есть, от ереси следует оградиться. Оградиться от молитвенного и евхаристического общения с теми, кто ересь проповедует. Не сделавшие этого, повинны в ереси наравне с еретиками. «Епископ, или пресвитер, или диакон, с еретиками молившийся токмо, да будет отлучен. Если же позволит им совершать что-либо, как служителям церкви; да будет извержен» 45-е Апостольское правило.

Таким образом:

Если Предстоятель Церкви или Архиерейский Синод проповедует осуждённую полнотой Церкви ересь, то долг каждого епископа, священника или мирянина во всеуслышание заявить о своём отложении от еретического Синода и его Предстоятеля, и безоговорочно прекратить с ним молитвенное и евхаристическое общение. Тот епископ, священник или мирянин, кто, понимая суть вопроса, не сделал этого, приобщается лжи и одинаково повинен с провозгласившими ересь. Таковой отпадает от Церкви Христовой, как и сам еретик.

Святитель Василий Великий писал: «Если кто притязает исповедовать вполне православную веру, но находится в общении с теми, кто ей противоречит, если по предупреждении не порвут этого общения с ними, то их не следует даже считать братьями»Если Патриарх МП Кирилл в совместном заявлении, подписанном в Гаване на Кубе, провозгласил еретиков-папистов своими братьями и не вменил им их многочисленных ересей, и Архиерейский Синод Московской Патриархии не отверг его пагубного заблуждения, то и Патриарх Кирилл, и Архиерейский Синод, засвидетельствовали свою причастность ко всем ересям папистов. Те, кто по этой причине не прекратили с ними молитвенного и евхаристического общения, также стали повинны в этих латинских ересях. Несмотря даже на то, что, возможно, сами этих ересей не исповедуют – молитвенное и евхаристическое общение всех объединяет. 

Таким образом, к ересям экуменизма и сергианства, руководство Московской Патриархии прибавило и латинскую ересь со всем её многообразием. Непоминовение имени Патриарха за богослужениями не означает прекращения молитвенного и евхаристического общения, а являясь только лишь формой протеста, не устраняет приобщения и единства с богопротивной ложью.

+ Митрополит Агафангел

Одесса, 20 мая/2 июня 2016 года.

Печать E-mail

«Наше нравственное и духовное возрождение происходит на фоне войны против России»

 

Предстоятель Русской Православной Старообрядческой Церкви (РПСЦ) Митрополит Корнилий (Титов), выступая на Научно-практической конференции «Роль религии в современном мире», организованной Российской ассоциацией защиты религиозной свободы» (РАРС), призвал оградить детей от разлагающего влияния "бесовского" либерализма, сообщает портал "Евразия".

Печать E-mail

Иосифлянское движение в Украине: Пророческий сон священномученика Дамаскина (Цедрика). Священник Димитрий Шпаковский и киевская оппозиция

На фото - Епископ Дамаскин (Цедрик)

29 мая 1929 г.
Пророческий сон священномученика Дамаскина (Цедрика), Епископа Стародубского:

«Знаменательный сон 29-IV-29 г. во время приготовлений к отправке за разрешением “10 вопросов”. (Возможно, имеется в виду первое послание епископа Дамаскина к митрополиту Сергию – О. Косик). Продолжался в течение всей ночи, продолжаясь и после того, как я дважды просыпался пить воду.

Смотрю я с высоты на земной шар и вдруг замечаю, что он все замедляет и замедляет свое вращательное движение. Желая проверить это, ложусь грудью наподобие как бы щита на самый полюс земного шара и убеждаюсь, что движение его совершенно прекратилось...


- “Что же теперь? Разлетится в прах земля? Или, может быть, сорвется со своей орбиты и сгорит в стремительном полете в пространство?
Что-то творится на земле?.. ”

И сразу вижу себя на огромном корабле, который стоит у какой-то гавани с потушенными огнями и топками. В темноте различаю на корабле множество кают, из коих большинство пустые, но вижу и некоторые знакомые лица (Архиепископ Николай). Ни малейшего шума, ни единого звука... безмолвие... Почему же этот полумрак?.. Смотрю на небо и вижу на юго-западном небосклоне полузакрытый тучками бледный, желтовато-дымчатый диск солнца... потухающего. Бледный, бледный, желтоватый свет его едва освещает небольшой клочок неба и бросает едва заметный на воде отблеск на землю... На северо-востоке рельефно выделяется на полутемном небе черная сковородка-луна, не отражающая ни единого луча света. Иссиня-черное небо кое-где покрыто, как изорванными тряпками, темно-свинцовыми узкими полосками туч... Над головой ярко-контрастно блещут играющим светом крупные звезды... немногие... На всем же горизонте нет обычного звездного покрывала, блещут только редкие отдельные яркие звезды... Внизу, в какую бы сторону ни обратился, – взору моему открываются картины отмирающей жизни от полюса до полюса, океаны, моря, материки, острова, открывающиеся мельчайшими деталями своей умирающей жизни, когда останавливаешь свое внимание на какой-либо точке. Как бы поднявшиеся и застывшие небольшие волны черных вод океана подернутые едва заметными бликами от потухающего солнца. Всюду полумрак и безмолвие...

Выхожу на пристань. Покрытая тяжелой, как свинец, пылью дорога тянется вдоль берега, поднимаясь все выше. Усажена она но сторонам деревьями, кои черными силуэтами вырисовываются на фоне темного неба... На дороге внизу различаю много разных животных - коровы, лошади, овцы, верблюды, вытянув шеи по земле как бы силятся сами втиснуться в землю и тяжко, глубоко вздыхают...

Недалеко от пристани едва различаются высокие, мрачные постройки многоэтажных домов, уходящих во мрак улиц... 


Ни одного звука, ни одного огонька... Больше чувствую, чем различаю небольшие группы молчаливых людей, едва-едва передвигающихся... от ужаса, проникающего все... Не то к этим людским теням, не то к самому себе направляю свои рассуждения:

“Ну что ж? Вот и конец всему... и не страшно... Мы умрем или от недостатка воздуха, или будем отравлены ядовитым газом какой-нибудь кометы, в орбиту которой войдет земля... И нисколько не страшно все это: 2-3 минуты томления, и конец всему. Будем готовиться умирать!”


* * *
Сон продолжался с перерывами несколько часов, причем я подробно останавливался на всевозможных деталях картин, на красках; задерживался на оценке этих картин, на рассуждениях по поводу их. Под конец как бы поведено было мне вновь пересмотреть все картины сна и запомнить их. И действительно, вся поразительная картина во всей полноте, но быстрее, вновь прошла пред моим сознанием, и проснулся я с повелительной мыслью в голове: “Запомни!”

Если бы я был художник, то и сейчас в малейших деталях, красках и тонах мог бы зарисовать весь калейдоскоп виденных во сне картин умирающего мира. Первые мысли, возникшие во мне после этого сна, были: кого Господь указует под видом потухающего солнца, лишенной всякого света луны и ярких, блестящих, но немногочисленных звезд? Что означает прекращение вращения земли? Почему не стало всего звездного покрова неба?.. – Господи помилуй!» 


Архив УФСБ по Брянской обл. 
Автограф священномученика Дамаскина Стародубского.
Рукопись под копирку. О. Косик. Совершается суд Божий над Церковью. Стр. 373-375.

Примеч.: Более всего это похоже на детальное описание события, отмеченного в Откровении как "шестая печать", которое многие воспринимают как "конец света" - Откр. 6. 12-17. Особенно интересна такая подробность: "огромный корабль, в котором большинство кают остаются пустыми".

Священник Дмитрий Шпаковский и киевская оппозиция

Из книги М.В.Шкаровского «Судьбы иосифлянских пастырей» 

(Сатис. СПб., 2006, с.381-401)

Важнейшим центром иосифлянского движения на Украине был Киев. Этот центр возглавляла целая группа авторитетных пастырей: прот. Димитрий Иванов, архим. Спиридон (Кисляков), прот. Леонид Рохлиц, свящ. Борис Квасницкий и др. Помимо четырех приходских общин, в «матери городов русских» к иосифлянам присоединились многие бывшие насельники уже закрытых к тому времени монастырей: Киево-Печерской Лавры, Введенской, Фроловской и Покровской женских обителей. Это движение оказалось в основном разгромлено в 1931 г., в ходе массовых репрессий по делу Истинно-Православной Церкви на Украине. 15 января в Киеве были арестованы все выявленные ОГПУ иосифлянские священники и некоторые представители монашества и мирян, а 14 декабря 1931 г. их приговорили к различным срокам заключения в концлагерь[1].

Однако эти репрессии не смогли полностью уничтожить движение истинно-православных в Киеве, еще около четырех лет – до июля 1935 г. – оно существовало в организованной форме. Возглавлял киевских иосифлян в это время о. Димитрий Шпаковский. Родился будущий новомученик 11 февраля 1886 г. в г. Белая Церковь Киевской губернии в украинской семье почтово-телеграфного чиновника 6-го разряда, учился в местной гимназии, но после окончания седьмого класса не смог продолжать обучения из-за отсутствия средств. И все же Дмитрий Венедиктович выдержал экзамен на звание учителя и в 1908-1911 гг. преподавал в школах сел Рогозино и Трушки Белоцерковского уезда, а в 1912-1921 гг. – в Военно-фельдшерской школе Киева. Еще до переезда в Киев Д.В.Шпаковский женился на дочери священника Наталье Алексеевне (она родилась в 1884 г. в с. Свидок Каневского уезда Киевской губернии и окончила 5 классов гимназии в Белой Церкви), которая стала его ближайшей помощницей и опорой в дальнейшей церковной деятельности. Уже в Киеве, 20 ноября 1911 г., в семье Шпаковских родился первый сын Анатолий, а 7 июня 1915 г. – второй, Николай.

В 1921 г. Дмитрий Венедиктович сделал сознательный выбор, приведший его к мученическому венцу. В этом году он был рукоположен сначала во диакона и вскоре во иерея к церкви г. Василькова Киевской губернии, где служил до осени 1930 г. Васильковский приход подчинился Заместителю Патриаршего Местоблюстителя митр. Сергию, хотя сам о. Димитрий, по его словам, «имел сомнения» и постепенно пришел к мысли, что руководство сергиан «с 1927 г. нарушило принципы Православия». По этому вопросу он несколько раз имел беседы с иосифлянскими священниками Киева: Леонидом Рохлицем, Андреем Бойчуком и Борисом Квасницким, пользовавшимися авторитетом у верующих Васильковского и Белоцерковского районов.

Осенью 1930 г. о. Димитрий принял окончательное решение отделиться от митр. Сергия и поехал к ближайшему иосифлянскому архиерею – епископу Павлу (Кратирову) в Харьков, где 21 ноября Владыка выдал ему удостоверение о приеме под свой омофор. По свидетельству священника на допросе (21 июля 1935 г.), епископ Павел объяснил ему, что подчиняется архиепископу Гдовскому Димитрию, как истинно-православному, и «дал ряд практических указаний по вопросам повседневной церковной и религиозной деятельности», но никаких политических директив не давал. Еще накануне поездки в Харьков о. Д.Шпаковский получил приглашение на пост настоятеля от приходского совета иосифлянской церкви в с. Болотня Могилев-Подольского уезда и в конце ноября 1930 г. уехал туда[2].

Январских арестов 1931 г. по делу Истинно-Православной Церкви на Украине о. Димитрию удалось избежать ввиду отдаленности его нового места службы от Киева и Харькова. В изъятой при аресте у еп. Павла записной книжке в числе адресатов переписки значился Д.Шпаковский из г. Василькова, и на вопрос следователя Владыка сказал, что этот священник приезжал в Харьков в 1930 г. и присоединился к нему без Васильковского прихода, умолчав о с. Болотня[3]. Отец Борис Квасницкий также сообщил на допросе лишь о присоединении к иосифлянам о. Димитрия из Василькова, и таким образом место пребывания о. Д.Шпаковского осталось для ОГПУ в тот момент неизвестным.

К февралю 1931 г. в числе других иосифлянских общин Киева без священнослужителей остался приход Преображенской церкви на Павловской улице (архим. Спиридон умер 11 сентября 1930 г., свящ. Анатолий Жураковский был арестован 4 октября 1930 г., а свящ. Евгений Лукьянов – 15 января 1931 г.), и приходской совет пригласил на пост настоятеля о. Димитрия. Таким образом, священник прослужил в Болотне лишь три месяца, переехав в конце февраля в Киев. До смерти 5 января 1932 г. епископа Павла о. Д.Шпаковский подчинялся ему, а затем формально – архиепископу Димитрию (Любимову), хотя связи с ним установить не удалось (Владыка в это время пребывал в Ярославской тюрьме). В октябре 1933 г. Преображенская церковь была закрыта, и о. Димитрий стал окормлять тайную общину из ее бывших прихожан. При этом он периодически служил в действовавшей до лета 1934 г. иосифлянской Ильинской церкви на окраине Киева, настоятелем которой являлся бывший насельник Киево-Печерской Лавры иеромонах Мартирий (Слободянко).

Положение батюшки существенно изменилось после приезда в январе 1934 г. в Киев священномученика епископа Стародубского Дамаскина (в миру Дмитрия Дмитриевича Цедрика). Негативное отношение этого Владыки к деятельности митр. Сергия сформировалось осенью 1928 г., когда он проездом из сибирской ссылки в г. Стародуб (Черниговская, ныне Брянская область) посетил в Москве Заместителя Местоблюстителя и имел с ним продолжительную беседу, принесшую глубокое разочарование. В 1929 г. еп. Дамаскин вступил в контакты с харьковскими и киевскими иосифлянами. В то время Владыка не примыкал открыто ни к одному из течений. Епископа не удовлетворяла позиция митр. Сергия, и он постепенно отходил от нее, ища законные основания для разрыва. Поэтому Владыка Дамаскин настойчиво пытался установить контакты с Патриаршим Местоблюстителем митр. Петром. Уже в материалах следственного дела Истинно-Православной Церкви на Украине 1930 г. позиция еп. Дамаскина была выведена как иосифлянская. Так, в протоколе допроса прот. Димитрия Иванова значится, что, хотя епископ и вел лишь «подготовительную работу» к разрыву с митр. Сергием, но «настолько приобщился к нашей организации, что его даже считали вступившим в нее»[4].

В конце лета 1929 г. еп. Дамаскин разорвал молитвенное общение с Заместителем Местоблюстителя, к этому времени гонец епископа – монахиня Ирина (Бурова) – посетила митр. Петра (Полянского) по месту его ссылки в пос. Хэ и передала на словах критическое отношение Патриаршего Местоблюстителя к деятельности митр. Сергия. Вскоре еп. Дамаскин переслал с иосифлянским протоиереем из Харькова о. Григорием Селецким письмо в Ленинград к фактическому руководителю иосифлянского движения архиеп. Димитрию (Любимову). Владыка Димитрий на допросе 4 марта 1931 г. говорил о содержании этого письма так: «Дамаскин выражал мне сочувствие, как мой единомышленник». При этом епископу все-таки была ближе более умеренная позиция митр. Кирилла (Смирнова), и он открыто не присоединился к иосифлянам[5].

27 ноября 1929 г. еп. Дамаскин был арестован и затем осужден. После четырех лет заключения в Соловецком лагере он был освобожден в ноябре 1933 г. «как полный нетрудоспособный инвалид» с предоставлением «права повсеместного проживания». Епископ вернулся в Черниговскую область и, после неудачных попыток устроиться в г. Глухове и под Киевом, поселился в г. Нежине. Судя по всему, Владыка хотел жить вблизи Киева, где еще существовало несколько иосифлянских общин, которые он вскоре стал окормлять.

Близкая духовная дочь еп. Дамаскина, исполнявшая обязанности его секретаря в период управления Глуховским викариатством, журналист и писательница Елена Николаевна Лопушанская так писала в своей книге «Епископы-исповедники» о церковной деятельности Владыки в 1934 г.:

"По-видимому, опыт жизни в Стародубе и тесное соприкосновение с миром концлагерей.., где политических смешивали, а подчас и подчиняли уголовным, наложили глубокий отпечаток на дальнейшее направление мыслей епископа Дамаскина. Он уже уклоняется от широкой деятельности, не пишет длинных посланий, обращенных к широким кругам верующих. Он убедился, что в условиях советской действительности и общего разложения возможна только подпольная Церковь. А самое главное, он увидел массовый отход от религии, успех антирелигиозной пропаганды, растущее вширь и вглубь безбожие. Надо было спасать уже не большинство, а меньшинство.

Верующие 1934 г. – это малое стадо, это не званые, но избранные. И надо думать об устроении этого малого стада. Вокруг епископа Дамаскина еще до Соловков группировались три лучших из еще оставшихся на свободе киевских священников: духовник Покровского монастыря о. Димитрий И[ванов]; прекрасный проповедник и молитвенник, о. Анатолий Ж[ураковский] и о. Андрей Б[ойчук], особенно непримиримый, который впоследствии привез сведение о мученической кончине епископа Дамаскина. После ареста этих трех священников вскоре появился четвертый непримиримый из провинции. Он долго искал такую общину, какой была община о. Анатолия Ж[ураковского], и поэтому не застал на месте не только епископа Дамаскина, но и ни одного священника из группы его единомышленников. Тихий, спокойный о. Димитрий Ш[паковский] в беседе со своими новыми прихожанами (им удалось устроиться в маленьком храме, который еще не был закрыт, а священника там не было), пояснял: надо следить за собой, за своими словами, а особенно мыслями, а то, если что-нибудь не так, начнешь служить литургию, что-то не то получается... Так высок был духовный уровень священников, последовавших за епископом Дамаскиным, потому что декларации митр. Сергия, помимо канонического, они придавали и мистическое значение. Признать Декларацию – значило поклониться покоряющему все царства мира и тем самым лишиться той благодати, дать место которой завещал священномученик митр. Вениамин в своем предсмертном письме. Таково малое стадо, которое застал епископ Дамаскин в последний свой приезд в Киев. Он объезжает знакомые города, навещает своих единомышленников, ищет новых"[6].

Из этого свидетельства Е.Н.Лопушанской видно, что приезд еп. Дамаскина в Киев и его знакомство с о. Д.Шпаковским были совсем не такими случайными, как говорил на допросе 20 июля 1935 г. сам о. Димитрий:

"Приблизительно в январе месяце 1934 г., на Покровской ул. г. Киева, возле церкви Николая Доброго, я встретил случайно епископа Дамаскина (Цедрика) и познакомился с ним. Цедрик заявил мне, что он возвратился из ссылки, в Киеве находится проездом, намерен выехать в Черниговскую область – в Нежин или на Глуховщину. Цедрик также осведомил меня, что он является епископом Истинно-Православной Церкви, не имеет общения с митрополитом Сергеем (б. Нижегородским). Я пригласил Цедрика посетить меня на дому. В тот же день Цедрик был у меня. Во время пребывания Цедрика у меня на квартире, я написал заявление о принятии меня в подчинение епископа Цедрика"[7].

В состоявшейся на квартире о. Димитрия беседе еп. Дамаскин информировал священника о положении митрополитов Иосифа (Петровых) и Кирилла (Смирнова), что свидетельствует об определенных контактах Владыки с ними (сам епископ на допросе 1 сентября 1934 г. показал, что лично посетил в феврале того же года проживавшего тогда в г. Гжатске митр. Кирилла). О знакомстве еп. Дамаскина с о. Д.Шпаковским вовсе не на улице, а в иосифлянской Ильинской церкви, куда Владыка специально приехал, говорила на допросе 13 сентября 1935 г. работавшая больничной сиделкой Мария Федоровна Сахно. Она показала, что познакомилась с епископом в начале 1934 г. в Ильинской церкви и в тот же день была с Владыкой на квартире о. Димитрия[8].

Еще более подробные показания об этом дал 28 августа 1935 г. возглавлявший одну из тайных иосифлянских общин Киева иеромонах Каллиник (Хоменко). Он сообщил, что Владыка после возвращения из концлагеря посещал Ильинскую церковь и служившие там иеромон. Мартирий и о. Д.Шпаковский «признали епископом активного деятеля Истинно-Православной Церкви Дамаскина». По свидетельству о. Каллиника, Ильинская и бывшая Иисуса Сладчайшего (из Преображенской церкви) общины «были подчинены» еп. Дамаскину, да и сам иеромонах «имел связь» с этим епископом. Однако самая «правая» из существовавших в то время в Киеве иосифлянских общин – при Покровской церкви на Подоле (закрытой весной 1934 г.) – не пожелала подчиниться еп. Дамаскину, так как он посещал Ильинскую церковь. Ее общину в Покровском приходе уже считали «неправославной», поскольку она подчинилась распоряжению советской власти – вывешивать на здании храма в государственные праздники красный флаг. Возглавлявшая приходской совет Покровской церкви Анисия Тимофеевна Шарапова категорически отказалась даже принимать флаг, а тем более вывешивать его по требованию властей[9].

Согласно заслуживающему доверия свидетельству Е.Н.Лопушанской, еп. Дамаскин (уже в качестве руководителя иосифлянских общин) старался привлечь в ряды своей паствы и некоторых авторитетных священнослужителей из числа киевских «непоминающих», в частности, прот. Александра Глаголева:

"Между прочим, он посещает в Киеве одного видного киевского протоиерея, профессора Киевской Духовной Академии, молитвенника, популярного среди верующих, ряды которых значительно поредели – не только вследствие отхода от веры, но и пребывания в концлагерях. Он зовет этого протоиерея к своей маленькой пастве. Протоиерей наотрез отказывается – он не пойдет в подполье, он останется в крошечной церковке в старинной колокольне, подле перестроенного под что-то большого храма и будет жить в каморке там же. У него приход, он посвятил себя молитве и своих прихожан призывает к тому же. Он уже лишен всего – и квартиры, в которой прожил почти всю свою жизнь, и большого храма, и всех прав – кому он еще нужен? И вспоминает указ митр. Агафангела о приходах.

Почему-то отказ этого протоиерея производит на епископа Дамаскина потрясающее впечатление. У приютившего его священника (о. Димитрия Ш[паковского], устроившегося в маленьком частном доме) с ним делается сердечный припадок. Неужели до сих пор – а уже со времени издания Декларации прошло больше шести лет – неясно, что вместо «легализации» Церкви усиленными темпами идет ликвидация Церкви? На что еще надеяться? А между тем уцелевшее до того времени духовенство и часть верующих продолжают надеяться на что-то, когда уже надеяться не на что. Разве зло может выдохнуться? Наступившая вскоре волна ежовского террора захватила и этого протоиерея-профессора"[10].

Из этого свидетельства Елены Николаевны видно, что еп. Дамаскин не просто пару раз бывал в доме о. Д.Шпаковского, но и некоторое время жил у него, о чем священник на допросах промолчал. Ничего не сказал он и о том, что временно возносил имя Владыки за богослужением. Об этом тоже стало известно из книги Е.И.Лопушанской:

"Друзья епископа Дамаскина и почитатели стараются держать втайне его местопребывание. Но как уберечь Владыку, который не снимает рясы, не обрезывает свою длинную бороду, не теряет за столько лет архиерейскую осанку и с архиерейским посохом ходит "инкогнито" по Киеву, когда ему запрещено вообще показываться на Украине! Он не умеет прятаться. Он мыслит так: «Все мы вменихомся яко овцы на заклание»! Епископ Дамаскин явно отходит от митр. Сергия и дает распоряжение о. Димитрию возносить его имя за богослужениями. Друзьям Владыки удается убедить прекратить это возношение. Священника умоляют словами: «Не бо врагом Твоим тайну повем...» Он идет к Владыке и получает от него разрешение не поминать"[11].

22 июля 1935 г. о. Димитрий сказал следователю, что еп. Дамаскин был у него на квартире лишь два раза – в январе и мае 1934 г., когда приезжал из Нежина на пару дней с ночевкой. На вопрос, кто посещал епископа в мае, батюшка ответил, что не помнит, и с кем встречался еп. Дамаскин, ему неизвестно. На следующем допросе, 23 июля, следователь все-таки добился сообщения трех имен посетителей: А.Ф.Смолич (она уже уехала из Киева), М.Ф.Сахно и некоей не установленной следствием Елизаветы Федоровны. Остальных о. Димитрий так и не назвал, сославшись на незнание. М.Ф.Сахно на допросе 13 сентября 1935 г. подтвердила майский приезд еп. Дамаскина и сообщила, что, как и в первый раз, именно она покупала епископу обратный билет на поезд[12].

Видимо, в свой майский приезд Владыка назначил о. Димитрия киевским благочинным. К этому времени церковная ситуация в городе заметно изменилась. Весной 1934 г. советские власти закрыли последние две иосифлянские церкви – Ильинскую и Покровскую. В Киеве и пригородах возникло восемь тайных истинно-православных общин. Они были разные по численности – от 10 до 90 верующих, и каждую окормляли свои священнослужители. Самой большой была община вернувшегося из ссылки во второй половине 1933 г. иеромонаха Феогния (Деркача), куда вошел почти весь бывший Покровский приход, в том числе члены приходского совета во главе с А.Т.Шараповой, церковный хор из 8-10 человек с бывшим регентом У.Рукавицыной и много монахинь. К концу 1934 г. эту общину стал окормлять и вернувшийся после трехлетнего лагерного заключения другой бывший насельник Киево-Печерской Лавры иеромонах Агапит (Жиденко).

Второй по численности была община о. Димитрия Шпаковского. По свидетельству иеромон. Каллиника, в нее входил «бывший приход священника Жураковского и часть прихожан архимандрита Спиридона». Далее шла община иеромон. Мартирия (Слободянко), она находилась на Мышеловке (окраина Киева) и состояла из бывших прихожан Ильинской церкви. Четвертую общину окормлял бывший настоятель церкви с. Старые Поздняки Киевской области Никита Смолий. Он перешел к иосифлянам в 1929 г. под влиянием свящ. Бориса Квасницкого, вскоре был арестован, сослан на 3 года, но в конце 1933 г. вернулся после отбытия срока и с тех пор служил в Киеве тайно. В общину о. Никиты входили духовные дети о. Б.Квасницкого из бывшего Введенского женского монастыря на Печерске.

Свои небольшие общины, состоявшие из части бывших прихожан Покровской и Преображенской церквей, были у иеромон. Каллиника (Хоменко), вернувшегося в 1934 г. в Киев из ссылки иеромон. Аполлония (Канонского) и вернувшегося в конце 1933 г. после трехлетнего заключения в Беломоро-Балтийском лагере священника Евгения Лукьянова. Последняя, восьмая, тайная община существовала в пригородном пос. Ирпень. Она состояла из прихожан закрытой к тому времени местной иосифлянской Троицкой церкви и группы бывших монахинь Покровского Киевского монастыря, которые проживали совместно на даче Е.Д.Бабенко до арестов в июле 1937 г. Окормляли ирпенскую общину отцы Д.Шпаковский и Каллиник (Хоменко)[13].

Из этих восьми общин как минимум пять признавали руководство еп. Дамаскина. Для их непосредственного управления Владыка и назначил о. Димитрия благочинным. Именно весной 1934 г. еп. Дамаскин получил копии писем Патриаршего Местоблюстителя митр. Петра (Полянского) митр. Сергию (Страгородскому) с осуждением действий Заместителя Местоблюстителя, и это укрепило епископа в осознании верности избранной им позиции. В одном из писем того периода Владыка Дамаскин писал единомышленникам:

"Извещаю вас, что дедушка Петр предложил митрополиту Сергию распустить незаконный Синод свой, изменить свое поведение и принести покаяние перед Церковью и собратиями. Сдержит ли он это? Конечно, нет. Значит, нам не по пути, не по дороге с ним"[14].

Полученная информация о позиции митр. Петра нашла отражение и в другом, относящемся к весне 1934 г., письме еп. Дамаскина игумену Аристоклию (Ветрову):

"Если до сих пор Вы, о. Аристоклий, не были в курсе церк[овного] положения, не имели надлежащего разъяснения, то после того, к[а]к я разъяснил Вам вопрос, указал на великий грех сергианского беззакония, указал Вам на то, что М[итрополит] С[ергий| восстал на своего Предстоятеля, не подчиняется категорическим его требованиям, нарушил многие церк[овные] правила и самовольно присвоил себе права, каких не имел и сам Патриарх, – никакого оправдания Вам не может быть, и, оставаясь в общении с сергианами, Вы являетесь участником и в беззаконии их. Тем больший грех Вы взяли на себя, что продолжаете своим прежним авторитетом удерживать в сергианском беззаконии и тех, кои сомневаются в их православии и обращаются к Вам за советом. Лишая Вас за это своего благословения, я призываю Вас к Суду Божию"[15].

Еще более резко охарактеризовал Владыка Дамаскин деятельность митр. Сергия и его сторонников в письме архиеп. Серафиму (Самойловичу) от 15 апреля 1934 г., копию которого он направил митр. Кириллу (Смирнову):

"Путь митрополита Сергия – путь несомненной апостасии. Отсюда и отщетение благодати у него несомненно. Несомненен отход от благодати и всякого сознательно внедряющего в жизнь план «мудрейшего»"[16].

И в этот период взгляды еп. Дамаскина далеко не во всем совпадали с позицией иосифлян, но его практическая деятельность по руководству тайными иосифлянскими общинами позволяет считать Владыку фактическим участником движения, возглавляемого митр. Иосифом. Впрочем, в 1934 г. еп. Дамаскин кое в чем пошел даже дальше многих иосифлян, считая (как истинно-православные христиане) недопустимым для верующих работать в государственных учреждениях и состоять в советских общественных организациях.

Об этом, в частности, писала Е.Н.Лопушанская:

"Епископ Дамаскин заповедует своим последователям, по возможности, не работать на государственной службе. Кто может шить, пусть работает на дому. Кто может заниматься каким-либо другим ремеслом, пусть старается заниматься им так, чтобы жить христианской жизнью и удаляться зла: «Блажен муж, который не идет на совет нечестивых». Лучше довольствоваться меньшим, но сохранять свободу духа. В воздухе чувствуется гроза – это 1934 г.! Преддверие ежовского террора. Кто знает, не сметет ли он последних служителей алтаря! Епископ Дамаскин учит, что, может быть, настало время, когда Господь не хочет, чтобы между Ним и верующими стояла Церковь как посредник, а каждый человек призван стать непосредственно перед Господом и отвечать Ему за себя сам, как это было при праотцах! Пусть каждый помнит об этом и на этом строит свою жизнь!"[17]

Поездки еп. Дамаскина в Киев, Глухов, Гжатск, Москву и другие города, связанное с ними оживление деятельности иосифлянских общин не остались не замеченными карательными органами. В отношении ОГПУ СССР от 8 июля 1934 г. говорилось:

"По имеющимся в СПО ОГПУ сведениям, основными организаторами ИПЦ на Украине являются епископы Дамаскин (Цедрик), проживающий в Черниговской области, и Парфений (Брянских) проживающий в Одесской области. Дамаскин неоднократно приезжал в Москву и устраивал нелегальные собрания на квартире Кострыгиной Веры Спиридоновны, где развивал свои взгляды на советскую власть. Ссылаясь на псалмы «Царя Давида», Дамаскин говорил, что каждый верующий должен «ненавидеть эту власть полной ненавистью»"[18].

1 августа 1934 г. еп. Дамаскин был арестован в г. Нежине, в предъявленном ему постановлении о содержании под стражей говорилось, что он обвиняется в организации ИПЦ. В краткой беседе с начальником отдела Черниговского ГПУ Абруцким епископ заявил, что не признает митр. Сергия «законным предстоятелем Церкви», и услышал в ответ замечание: «Пока вы не перестанете так рассуждать, не перестанут создавать к.-р. дела против вас». 14 августа Владыку этапом перевезли в Киевское ГПУ, и он около полугода содержался в Лукьяновской тюрьме[19].

В конце августа приехавшая в Киев племянница еп. Дамаскина, Е.Е.Лякичева, зашла к о. Д.Шпаковскому и сообщила ему об аресте Владыки и его содержании в местной тюрьме. С тех пор и до высылки епископа в феврале 1935 г. семья о. Димитрия оказывала еп. Дамаскину постоянную помощь. Неоднократно приезжала в Киев с передачами и Е.Е.Лякичева. Позднее – 23 июня 1935 г. – Владыка писал матушке о. Димитрия:

"Не проходит дня, чтобы я дважды, а то и больше молитвенно и благодарным чувством не помянул Вас, не послал Вам благословения и своих благопожеланий. Вот сегодня после службы, где я всегда и с особым вниманием собираю всех Вас – моих родных, я заговляю последним кружком Вашей пасхи, которую я сразу разделил, отложив для Вознесения, Троицы и на разговенье. Вместе с этим сразу всплывает в памяти вся Ваша любовь, Ваши заботы о моем убожестве во все разы посещения моего Вас и особенно во время заключения. И многое постоянно напоминает мне о таких Ваших заботах до сих пор"[20].

15 февраля 1935 г. Особое Совещание при НКВД СССР приговорило еп. Дамаскина к высылке в Северный край на 3 года, и он был этапом отправлен в Архангельск, где жил до нового ареста в марте 1936 г. И здесь святитель не прекратил церковной деятельности, в частности, летом 1935 г. по просьбе архиеп. Серафима (Самойловича) принял в свое архипастырское окормление последователей епископа Виктора (Островидова) в Вятской епархии. Не прекращал Владыка Дамаскин и руководства киевскими иосифлянам через о. Д.Шпаковского. При аресте батюшки органы ОГПУ изъяли соответствующую переписку и грамоту о награждении о. Димитрия золотым наперсным крестом от 2 февраля 1935 г. с подписью: «Смиренный Дамаскин, епископ Глуховский и Нежинский»[21]. Переписка Владыки с о. Димитрием велась через его жену Наталью Алексеевну и М.Ф.Сахно, которая от себя переслала в Архангельск синодик знакомых епископу киевлян.

В качестве представителя еп. Дамаскина, о. Д.Шпаковский фактически имел полномочия шире, чем киевский благочинный. Так, весной 1934 г. он назначил приехавшего из Ленинграда иосифлянского иеромонаха Варсонофия (Юшкова) настоятелем церкви с. Болотня Могилев-Подольского округа, где тот позднее был арестован. Отправленный в ссылку о. Варсонофий переписывался там с о. Димитрием, и священник посылал ему, как и еп. Дамаскину, посылки с продуктами[22].

23 июня 1935 г. епископ отправил из Архангельска свое последнее письмо на имя жены о. Димитрия, содержащее важные размышления о судьбе Церкви в преддверии надвигавшихся, еще более жестоких, чем ранее, гонений (Владыка явно предвидел наступление «большого террора» 1937-1938 гг.):

"Мне радостно думать, что в К[иеве] еще много Господь соблюдает верных Своих. В то же время для меня несомненно, что близится момент, когда Вы будете лишены возможности удовлетворять свои духовные потребности из-за отсутствия служителей алтаря, которые должны готовиться к новым испытаниям, если заранее не уйдут в сокровенные катакомбы. Верные же должны подготовлять себя, м[ожет] б[ыть], к полному лишению благодати и подкрепления Св.Тайнами на короткое, впрочем, время, но не малодушничать пред этим, а полнее использовать имеющиеся пока возможности для накопления в себе духовной энергии и сил"[23].

Письмо еп. Дамаскина стало известно в Киеве, его давали читать многим верующим. Через агентурную сеть о нем узнали и в ОГПУ. Возможно, это стало сигналом к началу нового следственного дела иосифлян в Киеве. 13 июля 1935 г. было принято постановление о начале следствия по делу священников Д.Шпаковского, И.Шпакова и иеромонаха Каллиника (Хоменко), так как «они, будучи попами нелегальной контрреволюционной “Истинно-Православной Церкви”, имели в Киеве нелегальные группы своих последователей, устраивали с ними нелегальные собрания и проводили активную антисоветскую агитацию». В постановлении на арест о. Димитрия говорилось:

"Из агентурных материалов установлено, что Шпаковский является попом и благочинным «Истинно-Православной Церкви». В Киеве он руководит группой своих последователей и проводит с ними тайные собрания. Своих последователей воспитывает в духе непримиримой вражды к советскому строю и активной борьбы с мероприятиями власти"[24].

13 июля были арестованы отцы И.Шпаков и Каллиник, а 14 июля у себя на квартире по адресу: Кудрявская ул., 24-7 – о. Д.Шпаковский. При обыске у батюшки изъяли: 18 писем, 27 записок, 4 блокнота и записные книжки, 2 тетради, статью Волошина на 43 листах, зашитые в старом женском пальто письмо еп. Дамаскина от 23 июня 1935 г. и его грамоту о награждении о. Димитрия золотым наперсным крестом.

Всех арестованных поместили в спецкорпус Лукьяновской тюрьмы, допрошены они были 17 июля, первым – иеромонах Каллиник (в миру Кирилл Акимович Хоменко). Он родился 12 мая 1876 г в с. Кошеватое Таращанского уезда Киевской губернии в крестьянской семье, с 1900 г. с перерывами состоял трудником в Киево-Печерской Лавре, с 1913 г. служил там послушникам и в том же году принял монашеский постриг, а в 1923 г. был рукоположен во иеромонаха. К 1928 г. Лавра оказалась закрыта, но ее насельники образовали общину при Ольгинской церкви во главе с настоятелем обители архим. Ермогеном (Голубевым).

В 1928 г. среди братии произошло разделение, большая часть осталась верна своему настоятелю, хотя и не принявшему Декларацию 1927 г., но и не отделившемуся от митр. Сергия. Другие же насельники, около 30 человек, перешли к иосифлянам. Они признавали настоятелем Лавры высланного в Харьков еще в 1925 г. архим. Климента (Жеретиенко), который весной 1928 г. известил братию, что он не согласен с Декларацией и вошел в подчинение еп. Павлу (Кратирову), порвавшему с митр. Сергием. В то время за получением указаний к архим. Клименту из Лавры ездили иеромонахи Еразм (Прокопенко), Каллиник, Иннокентий, иеродиаконы Аполлоний (Канонский) и Агапит (Жиденко), рукоположенные позднее во иеромонахов, а также послушник Иван Меняйло[25].

До 1930 г. о. Каллиник жил на территории монастыря, служил в Ольгинской церкви и выполнял случайные работы в устроенном в Лавре «Музейном городке». Затем, будучи выселен вместе с другими монахами, он снимал комнату в частной квартире и с 1931 г. служил в иосифлянской Покровской церкви. В 1933 г. иеромонах при проведении паспортизации получил отказ в выдаче паспорта и указание покинуть Киев. Отец Каллиник прожил девять месяцев в пос. Ирпень, а затем уехал на родину – в с. Кошеватое, где через работавших в сельсовете родственников получил паспорт как крестьянин-единоличник и с ним в начале 1934 г. вернулся в Киев.

До закрытия Ильинской церкви иеромонах служил в ней, затем был вызван повесткой в ГПУ, но не явился и на некоторое время уехал из Киева, к июлю вернулся, три месяца работал на заводе «Ленинская кузница», один месяц – на Кабельном заводе, а с 25 ноября 1934 г. – сторожем Киевской обсерватории. Помимо этого, о. Каллиник с весны 1934 г. окормлял тайную общину из части бывших прихожан Покровской церкви, состоявшую, согласно его показаниям, из 15-20 человек, в том числе проживавших в Ирпене монахинь Матроны и Елисаветы.

Уже на первом допросе о. Каллиник заявил, что он принадлежит к «Истинно-Православной Церкви, т.е. к духовенству, отошедшему от митр. Сергия» и назвал еще семь принадлежавших к ИПЦ священнослужителей Киева, проживавших в столице Украины, в основном, нелегально: иеромонахов Мартирия (Слободянко), Аполлония (Канонского), Агапита (Жиденко), Феогния (Деркача), священников Димитрия Шпаковского, Евгения Лукьянова и периодически приезжавшего из Переяславля о. Игнатия Шпакова. Позднее – 4 августа, о. Каллиник, отметив, что из 30 иосифлян, насельников Лавры, большая часть арестована, умерла или разъехалась, и в Киеве осталось лишь восемь (включая его), назвал помимо уже указанных остальных: иером. Еразма (Прокопенко), который ранее окормлял тайную женскую монастырскую общину, подвергался аресту, но к 1935 г. отошел от активной церковной деятельности; мон. Патрикия (Недроля), входящего в общину о. Феогния и послушника Емельяна, состоящего в общине о. Мартирия[26].

Также 4 августа о. Каллиник назвал почти все существовавшие в Киеве «нелегальные группы ИПЦ», указав, что «их руководители в тесной взаимной связи не состоят» (объяснив, таким образом, свою «неосведомленность» об адресах проживания и проведения тайных богослужений других иосифлянских священнослужителей). Правда, адреса «групповых молений» своей общины иеромонаху назвать пришлось: его собственная квартира на Обсерваторской ул., 3 и квартиры духовных детей – Татьяны Болховской на Лукьяновской ул. и тайной монахини Феодоры (в миру Александры) на ул. Гершуни, 43. Отец Каллиник сообщил, что после возвращения из ссылки во второй половине 1933 г. иером. Феогний дважды ездил в Харьков к архим. Клименту, осенью 1934 г. к нему же ездили иеромонахи Мартирий и Агапит. Правда, последний от бывшего настоятеля Лавры затем отошел и «начал считать его неправославным за связь с последователями Стефана Подгорного» (так называемыми «стефановцами» – большой группе общин, присоединившихся в 1928 г. к иосифлянскому движению, которых иеромонах считал сектантами). Отец Агапит проживал в основном не в Киеве, а в Каневе, где организовал особую тайную общину из нескольких бывших прихожан Покровской церкви (свечница монахиня Ольга и др.) и местных жителей. Окормлял этот иеромонах и небольшие общины иосифлян в Черкассах и Золотоноше. Порвав с архим. Климентом, о. Агапит пытался разыскать архиеп. Димитрия (Любимова), ездил в Северный край, где Владыка, по слухам, отбывал ссылку, но найти его не смог. Однако иеромонахи Феогний и Агапит по-прежнему считали себя находящимися под омофором архиеп. Димитрия и поминали его за богослужением.

Очень подробно расспрашивал следователь о. Каллиника о приезжавшей в Киев из Днепропетровска в 1934 г. несколько раз некоей Татьяне Пшеничной, выдававшей себя за «Великую Княжну Татьяну Николаевну Романову». Впервые она приехала в январе 1934 г. и по рекомендации священника И.Шпакова остановилась у Т.Т.Болховской. Отец Каллиник познакомился с Т.Пшеничной в Покровской церкви и затем беседовал с ней на квартире, причем самозванка сказала, что вся «ее семья» и Император Николай II живы, готовится война с СССР, и монархия будет восстановлена. Весной 1934 г. Пшеничная приехала снова, на этот раз в квартире Болховской с ней беседовали иеромонахи Мартирий, Каллиник и два прихожанина Ильинской церкви, которые рядом вопросов фактически разоблачили самозванку, и она вскоре уехала. Последний раз Т.Пшеничная приезжала осенью 1934 г., но о. Каллиник, по его словам, уже не встречался с ней.

В целом, иеромонах открыто говорил о своей деятельности, в частности, показал:

"Со своими прихожанами я иногда в разговоре о судьбе Церкви говорил им, что советская власть преследует Церковь, закрывает храмы, что скоро негде будет служить и что Церковь может существовать при советской власти только нелегально, подпольно. Указывая на гонение и преследование Церкви со стороны советской власти, я ссылался на арест и ссылку всех наших епископов, говорил, что они сосланные невинно «за Слово Божие». Своих прихожан я призывал поддерживать нашу нелегальную «Истинно-Православную Церковь», которую возглавляют архипастыри, действительно преданные Церкви, страдающие за нее в тюрьмах и ссылках".

При этом о. Каллиник, несмотря на девять допросов, категорически отверг обвинения в агитации за интервенцию и свержение советской власти и не назвал ни одного адреса других тайных священнослужителей, что спасло их от ареста (хотя о. Феогний был у него дома 8-10 июля – за три дня до прихода агентов ГПУ)[27].

Одновременно с о. Каллиником был арестован часто бывавший у него на квартире, в том числе на тайных богослужениях, священник Игнатий Лукич Шпаков. Он родился 20 декабря 1881 г. в г. Верхне-Днепровске Екатеринославской губернии в крестьянской семье, окончил 3 класса Духовного училища, в начале 1922 г. был рукоположен во диакона к церкви с. Бородаевка Верхне-Днепровского уезда, а в августе 1924 г. – во иерея к церкви с. Краснобратское, также Екатеринославской губернии. В конце 1925 г. о. Игнатий вышел за штат по состоянию здоровья, до июля 1934 г. проживал в пригороде г. Днепропетровска Ново-Кайдаках, а затем по требованию милиции как беспаспортный был вынужден покинуть Днепропетровск и с семьей (женой и сыном) переехать в г. Переяславль Киевской области. С 1926 г. священник пел в церковных хорах, читал Псалтирь, выполнял случайные работы и порой просил милостыню. В 1930 г. о. Игнатий присоединился к иосифлянам и признал своим архиереем Владыку Димитрия (Любимова) под влиянием иеромонахов Мартирия и Каллиника. Хорошо знал он о. Д.Шпаковского, неоднократно получал от батюшки материальную помощь.

На допросе 31 июля о. Игнатия также спрашивали о Т.Пшеничной, но он лишь сказал, что случайно познакомился с ней в конце 1933 г., видел пару раз в Днепропетровске в Лазаревской кладбищенской церкви, но не верил, что она царская дочь, и не говорил с ней об этом. На последнем, пятом допросе, 20 августа, священник признался в проведении антисоветских разговоров, в частности, в Киеве на кладбище 22 мая 1935 г. говорил верующим, что они «переживают время воцарения антихриста». Признал о. Игнатий и проведение «антисоветской агитации» во время сбора милостыни в священнической одежде на базаре у крестьян[28].

Из трех арестованных священнослужителей наиболее стойко вел себя о.  Д.Шпаковский. На первом допросе,17 июля, он лишь сообщил свои биографические данные и указал, что не служит, так как его храм был закрыт, а «другие церкви не признает», и подчиняется находящемуся в ссылке еп. Дамаскину. Второй допрос, 20 июля, был целиком посвящен знакомству о. Димитрия с этим Владыкой, но священник лишь кратко изложил явно сочиненную им для следователя версию случайной встречи на улице.

21 июля о. Димитрию пришлось давать объяснения в связи с найденным у него во время обыска удостоверением о присоединении к еп. Павлу (Кратирову) от 21 ноября 1930 г., а 22, 23 и 29 июля – в связи с обнаруженными письмами еп. Дамаскина из ссылки и грамотой Владыки о награждении его, благочинного, золотым наперсным крестом. При этом священник уклончиво говорил, что епископ сообщал ему лишь об условиях своей жизни в ссылке и, как и раньше, указывал молиться келейно. На одном из допросов о. Димитрий заявил: «Прошу записать в протокол, что епископ Дамаскин Цедрик, приняв меня к себе в общение, категорически запретил мне совершать моления на дому с участием посторонних лиц». Батюшка признал лишь совершение треб на кладбищах и сообщил, что число «его последователей из бывших прихожан» составляло 10-12 человек, но по именам их не назвал, указав: «Фамилии этих лиц назвать не нахожу возможным, так как опасаюсь, что они могут подвергнуться репрессиям». По поводу фразы в письме еп. Дамаскина от 23 июня 1935 г. о возможной необходимости ухода в «сокровенные катакомбы», о. Димитрий сказал, что ничего предпринять для осуществления этого указания не сумел, «хотя имел намерение на время совершенно оставить Киев и своих прихожан»[29].

При обыске у о. Д.Шпаковского были найдены и два письма ссыльного иеромон. Варсонофия (Юшкова), и священнику пришлось объяснять их происхождение на допросах 29 июля и 1 августа. Кратко рассказав историю назначения о. Варсонофия на приход в с. Болотня, о. Димитрий дал понять, что об упоминаемых в письмах лицах знает очень мало: три женщины ему вообще неизвестны; священник Владимир Веселовский, вернувшись из ссылки, несколько раз заходил в Покровскую церковь Киева, а сейчас работает чернорабочим в Черкассах; о. Иоанн Мицкевич – настоятель церкви в мест. Кормы, в 15 верстах от Болотни, якобы «занимал неопределенную позицию в церковной ориентации» и был осужден на 3 года лишения свободы.

Последний, седьмой, допрос о. Димитрия состоялся 29 августа и касался в основном «связей» священника в пос. Ирпень. На соответствующий вопрос следователя батюшка сообщил, что был в поселке лишь несколько раз «по личным мотивам» и посещал двух женщин, но не помнит, кого и где, а также тяжело больную туберкулезом Сашу и жену умершего иосифлянского протоиерея Д.Иванова Антонину Васильевну, которая уже уехала из Ирпеня. Вероятно, та «забывчивость» о. Димитрия позволила ирпенской тайной общине просуществовать еще два года. Позднее, в июле 1937 г., семь ее членов были арестованы, из них один расстрелян, а остальные шесть 4 сентября того же года приговорены к 8-10 годам лагерей. Все они были отправлены под Магадан в лагерь Молга. Елене Бабенко удалось отправить об этом телеграмму бывшим инокиням Покровского монастыря, тайно жившим в Киеве[30].

Последний вопрос следователя о. Димитрию был о связи с высланным епископом Уманским Макарием (Кармазиным), недавно осужденным по иосифлянскому делу в Костромской области. Священник ответил, что лично этого епископа не знает, переписки с ним не вел и только слышал, что он до 1927 г. служил в Киеве, а сейчас проживает на Волге.

Обеспокоенные тем, что следствие принесло не те результаты, на которые они рассчитывали, органы ОГПУ привлекли к делу четырех «свидетелей», в первую очередь, жену о. Димитрия Наталью Алексеевну Шпаковскую. Ее допросили первой – 9 сентября. На вопрос о письме еп. Дамаскина от 23 июня 1935 г. матушка ответила, что получила его по почте на свое имя и давала читать лицам, знающим епископа, а в момент ареста спрятала письмо за подкладку пальто. Другие обвинения Наталья Алексеевна отвергла: «Собраний последователей Дамаскина и мужа и нелегальных молений в нашей квартире не было, и, когда епископ останавливался у нас, его никто не посещал». В анкете о. Димитрий указал еще четырех своих родственников: сестер Ненилу Венедиктовну Кошман (учительница, замужем, где живет, не знает), Таисию Венедиктовну Олещук (живет в мест. Выславицы Люблинской губернии в Польше) и сыновей Анатолия (служит в Советской армии) и Николая (работает слесарем на киевском заводе «Медканцпринадлежности», проживает с родителями), но никто из них допрошен не был.

Вторая свидетельница, М.Ф.Сахно, 13 сентября рассказала о двух своих встречах с еп. Дамаскиным на квартире о. Димитрия, но при этом заявила: «Ничего антисоветского о Шпаковском не знаю». Других двух свидетелей спрашивали, в основном, об о. Каллинике (Хоменко). Домохозяйка Т.Т.Болховская сказала, что знает его очень мало (умолчав, что иеромонах совершал в ее квартире тайные богослужения), о. И.Шпаков лишь жил у нее несколько раз недели по две, а Т.Пшеничной тоже почти не знает.

«Разговорить» следователям удалось лишь брата сосланного свящ. Бориса Квасницкого Иустина Тихоновича, который сам окончил 4 класса Духовной семинарии, в 1919 г. подвергался аресту со стороны Киевской ЧК, с 1928 г. работал сторожем в Киевской обсерватории и одновременно был чтецом и певчим хора иосифлянской Покровской церкви. И.Т.Квасницкий показал, что входил в общину о. Каллиника, который по его совету устроился на работу в обсерваторию, и на молитвенных собраниях в квартире иеромонаха бывало 10-15 человек. После закрытия весной 1934 г. Покровской церкви Иустин Тихонович активно участвовал в безуспешных хлопотах перед органами власти о предоставлении киевским иосифлянам Вознесенской церкви[31].

Обвинительное заключение было составлено 13 октября 1935 г. Органы следствия ходатайствовали о высылке всех арестованных в отдаленные местности на 5 лет, так как они «изобличаются в том, что, принадлежа к нелегальной организации “Истинно-Православная Церковь”, организовали в Киеве подпольные группы “истинно-православных”, проводили у себя на дому и на квартирах последователей нелегальные моления и вели среди верующих антисоветскую агитацию». 19 ноября 1935 г. проходившее в Москве без присутствия обвиняемых и свидетелей Особое Совещание при НКВД СССР приговорило трех священнослужителей к одинаковому сроку – 3 годам ссылки в Северный край. 21 ноября последовало указание отправить их в Архангельск в распоряжение Управлению НКВД по Северному краю с первым отходящим этапом[32].

Священномученик епископ Дамаскин был арестован вскоре после этого – в марте 1936 г. – по делу Истинно-Православной Церкви в Вятской епархии, после более чем полугодового следствия Владыка оказался приговорен к заключению в Карагандинский лагерь, где был расстрелян в сентябре 1937 г.[33]

Отец Димитрий окончил дни своей земной жизни на Севере. 2 августа 1939 г. он был приговорен Архангельским областным судом по обвинению в антисоветской агитации к 5 годам лишения свободы и заключен в лагерь. Батюшка страдал туберкулезом легких, еще 11 сентября 1935 г. тюремная медицинская комиссия выявила у него миокардит и катар легочных верхушек. Тяжелые условия заключения, работа на лесоповале окончательно подорвали здоровье о. Димитрия, и 15 января 1942 г. он скончался в Обозерском лагерном отделении Архангельской области. Реабилитирован батюшка был 31 октября 1989 г., но родственники узнали о его судьбе лишь в 1992 г.[34]


Примечания:

[1] Подробнее см.: Шкаровский М.В. Иосифлянство: течение в Русской Православной Церкви. СПб., 1999. С. 90-97, 122-123.

[2] ЦГАООУ, ф.263, оп.1, д. 33122, л.74.

[3] Там же, д.65744, т.3, л.169.

[4] Там же, т.13, лл.122-125, 150.

[5] Мазырин А. Священномученик митрополит Кирилл (Смирнов) как глава «правой» церковной оппозиции. Круг его ближайших последователей // Православный Свято-Тихоновский Богословский институт. Богословский сборник. Вып.12. М., 2003. С.249.

[6] Л[опушанская] Е. Епископы исповедники. Сан-Франциско, 1971. С.88-89.

[7] ЦГАООУ, ф. 263. оп.1, д.33122, л.72.

[8] Там же, л.101.

[9] Там же, л.47.

[10] Л[опушанская] Е. Указ.соч. С.89-90.

[11] Там же. С.90-91.

[12] ЦГАООУ, ф.263, оп.1. д.33122. лл.77-78, 101.

[13] Там же, л.36.

[14] «Совершается Суд Божий над Церковью и народом русским...» Архивные материалы к житию священномученика Дамаскина (Цедрика), епископа Стародубского (1877-1937) / Публ. О.Косик // Православный Свято-Тихоновский Богословский институт. Богословский сборник. Вып.10. М., 2002. С.452-453.

[15] Там же. Вып.12. С.283-284.

[16] Мазырин А. Указ.соч. С.250.

[17] Л[опушанская] Е. Указ.соч. С.91-92.

[18] Архив Свято-Троицкой Духовной семинарии в Джорданвилле (США).

[19] «Совершается Суд Божий над Церковью и народом русским…» С.466-470.

[20] ЦГАООУ, ф.263, оп.1. д.33122. л.120-а.

[21] Там же, л.120-г.

[22] Там же, лл. 81-83.

[23] Там же, л.120 а-в.

[24] Там же, лл.1, 4.

[25] Там же, л.35, д.65744, лл. 1, 8, 13.

[26] Там же, д.33122, лл.24-27, 35-36.

[27] Там же, лл.31-32, 37-51.

[28] Там же, лл.55-68.

[29] Там же, лл.70-81.

[30] Там же, лл.82-87, д.66902, т.1, лл.6-82; Польский М., протопресвитер. Новые мученики российские. Т.2. Джорданвилл, 1957. С.170.

[31] ЦГАООУ, ф.263, оп.1. д.33122. лл.87-101.

[32] Там же, лл. 103, 122-125.

[33] Мазырин А. Указ.соч. С.254.

[34] ЦГАООУ, ф. 263, оп.1. д.33122. лл.143-152.

Печать E-mail

Епископ РИПЦ Стефан Трентонский принял клириков РИПЦ под омофор РПЦЗ

«На основании Указа №362 временно принимаю духовенство РИПЦ под автономное управление РПЦЗ»

ИЗВЕЩЕНИЕ ПРЕОСВЯЩЕННОГО СТЕФАНА, ЕПИСКОПА ТРЕНТОНСКОГО И СЕВЕРО-АМЕРИКАНСКОГО, КЛИРИКАМ РИПЦ, 18/31 МАРТА 2016 г.

Печать E-mail

Посещение монастыря Киприана и Иустины (ФОТО)

30 мая исполнилось 3 года со дня смерти Митрополита Оропосского и Филийского Киприана. Прибывшие в этот день в монастырь Киприана и Иустины Митрополит Агафангел, Архиепископ Георгий и протоиерей Леонид молились за Божественной Литургией, а затем приняли участие в служении панихиды по почившему. После службы была встреча в комнате для приемов, где присутствующие поделились воспоминаниями о владыке.

Печать E-mail

Архиепископ Андрей (Рымаренко): Неделя о Самарянке

5-я Неделя Пасхи, о Самарянке

«Иисус, утрудившись от пути, сел у колодца. Было около шестого часа. Приходит женщина из Самарии почерпнуть воду. Иисус говорит ей: «Дай мне пить.» А у самарянки начинаются всякие недоумения и сомнения чисто земного порядка: как Он, Иудей, просит пить у нее, Самарянки? Ведь иудеи с самарянами не сообщаются. И еще Он говорит, что если бы она знала, кто Он,-то она сама попросила бы у Него пить, и Он дал бы ей воду Живую. Как Он может дать ей пить? Ведь у Него и почерпнуть нечем, а колодец глубокий. Ведь по-житейски это невозможно. Да и что это за «Живая вода»? Христос говорит о вещах небесных, духовных, а она все понимает по-земному, по-житейскому. И она говорит Христу: «Господин, Тебе и почерпнуть нечем, а колодец глубок, откуда же у Тебя вода живая»? Иисус сказал ей в ответ: «всякий пьющий воду сию, возжаждет опять, а кто будет пить воду, которую Я дам, тот не будет жаждать вовек, но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную.» Еще непонятнее. Но одно только ясно. Он предлагает совершенно необычную воду. Кто будет ее пить, тот не будет жаждать вовек. Какое удобство: не надо будет уже никогда приходить к этому колодцу и нагибаться, чтобы зачерпнуть воду. Какая экономия сил, времени… Хоть предложение это и кажется невероятным, но оно уж слишком заманчиво, выгодно. Мимо него не пройдешь, стоит попробовать. «Господин, дай мне этой воды, чтобы мне не иметь жажды и не приходить сюда черпать,» – совершенно откровенно говорит Самарянка, объясняя практическую точку зрения, которую она имеет ввиду. И она стоит теперь, вся полна ожидания материального, житейского дара. А Христос… Христос, воспользовавшись теперь ее вниманием, вдруг круто поворачивает тему разговора: «Пойди, позови мужа твоего и приди сюда.» «У меня нет мужа,» – отвечает она.» Иисус говорит ей: «Правду ты сказала, у тебя нет мужа, ибо у тебя было пять мужей, и тот, которого ныне имеешь, не муж тебе. Это справедливо ты сказала.» Ужас и радость охватили Самарянку. В этом была тайна ее жизни, которая мучила ее больную совесть. Как она хотела освободиться от этих укоров совести… покаяться. Но никто до сих пор ей не мог помочь. Но вот теперь перед ней стоит Тот, Кто знает тайну ее сердца. Это необыкновенный человек. Он может спасти ее, научить покаянию, молитве. Но где же молиться? Женщина говорит Ему: «Господи, вижу, что Ты – пророк. Отцы наши поклонялись на этой горе, а вы говорите, что место, где должно поклоняться, находится в Иерусалиме.» Иисус говорит ей: «Поверь мне: наступает время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в Духе и Истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе. Бог есть Дух. Поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине.» Сердце Самарянки с трепетом восприняло это Божественное Откровение, но все еще она живет тем, что она «знает» по-земному. «Знаю, говорит она, что придет Мессия, то есть, Христос и возвестит нам все…» Иисус говорит ей: «Это Я, Который говорит с тобою.» Вот и все. Все земные понятия опрокинулись. Она стала новым человеком. Она уверовала.

Не так ли с нами, братья и сестры? Мы так часто просим у Господа земные блага, которые нам кажутся так нужны. А Бог нам их не дает. Но молитва наша никогда не бывает напрасной. Ведь так было и с Самарянкой. Она просила у Христа воды. Он и дал ей воду, только не ту, что она просила, а другую, Его воду, которая стала источником в Жизнь Вечную. Он дал ей Жизнь Вечную. Но чтобы воспринять эту воду Христову, ей надо было покаяться. Сделаем же и мы то же самое. И тогда Он откроется нам и скажет: «Это Я, который говорю с тобою.» И у нас будет такая радость, что мы не сможем удержать ее в себе. Нет. Мы, сами того не замечая, начнем проповедывать Христа. И не словами только, а всей нашей жизнью. И окружающие нас скажут: «Не по вашим словам веруем, а видя жизнь вашу, которую вы посвятили Ему мы узнали, что Он истинно Спаситель Мира Христос!»
 

Печать E-mail

Еще статьи...