Память Святого Апостола Андрея Первозванного всегда с особой любовью чтили иноки Святой Горы Афон. Особенно глубоким его почитание было среди русских святогорцев, посвятивших в честь первого Апостола Христова целую отдельную обитель на Афоне.
Расположена она в самом центре Святой Горы, близ афонской столицы – Кареи. Величественный Свято-Андреевский собор обители, построенный в нехарактерном для Афона русском стиле, по сей день продолжает восхищать взоры многочисленных паломников из разных стран мира. Он является самым крупным храмом на всей Святой Горе, свидетельствуя о былом величии Русского Афона.
Хоть сам Свято-Андреевский скит был создан в середине XIX в., однако история его своими корнями уходит в глубокую древность. По преданию на его месте с Х в. располагалась уединенная отшельническая келлия, а позже и Ксистский монастырь, просуществовавший до XV в. Позже здесь действовала келлия, где в сер. XVII ст. подвизался святитель Афанасий III (Пателларий, 1597-1654), Патриарх Константинопольский и Лубенский чудотворец (похоронен в Мгарском монастыре на Украине, где впоследствии его нетленные мощи прославились многими чудотворениями).
Уже в 1766 г. другой Константинопольский Патриарх Серафим II Анина (1757–1761), будучи на покое, приобрел эту келлию и прилегающий к ней земельный участок. Его стараниями келлия была благоустроена и расширена, получив название «Серай» (тур. – дворец). Именно патр. Серафим ввел обязательное общецерковное празднование 30 ноября / 13 декабря памяти Апостола Андрея Первозванного. На Афоне он поддерживал тесные отношения с прп. Паисием Величковским, благословив его труды по возрождению традиций православного старчества. В 1769 году он призвал греческое население восстать против турок. После провала восстания в 1776 году из-за преследований вынужден был переехать в Российскую империю, где поселился на родине прп. Паисия Величковского — Полтавщине, в казачьем Мгарском монастыре, в котором ранее нашел свое упокоение его предшественник как по патриаршей кафедре, так и по келлии на Афоне – свт. Афанасий III (Пателларий). Свое упокоение патр. Серафим также нашел в этом казачьем монастыре.
Расширенная и обустроенная патр. Серафимом келлия «Серай», после его вынужденного ухода с Афона, отошла к Ватопедскому монастырю. Ученик патриарха, заведовавший хозяйством «Серая», переселился тогда в Ватопедскую обитель, которой передал и келлию. С началом греческой национально-освободительной революции 1821-1832 гг. и связанными с ней событиями на Афоне Ватопед не мог более поддерживать «Серай», и келлия, переходившая из рук в руки, пришла в запустение.
Однако в 1841 г. ее выкупили два русских монаха – Виссарион (Толмачев) и Варсанофий (Вавилов). По благословению их духовного наставника и духовника всех русских святогорцев – старца Арсения, в этой келлии они основали новую русскую общежительную обитель в честь святого апостола Андрея Первозванного, первопросветителя Руси.
В это время Русский Свято-Пантелеимонов монастырь пребывал еще во владении греческих монахов и русские иноки не имели на Афоне собственной обители. Свято-Ильинский скит преимущественно был населен украинцами. Поэтому часть российской братии по благословению старца Арсения и принялись неподалеку от административного центра Афона обустраивать еще один скит, теперь уже непосредственно для российской братии.
За пять лет российское братство келлии выросло из нескольких монахов до 25 человек, в связи с чем был поднят вопрос о ее расширении и преобразовании. Несмотря на все трудности, через два года, в 1849 г., по благословению патриарха Константинопольского Анфима, келья была преобразована в общежительный Скит, первым дикеем (настоятелем) которого и стал иеросхимонах Виссарион.
С этого момента начинается стремительный рост обители, строительство корпусов и храмов. В начале ХХ века скит насчитывал уже более 800 человек русской братии.
По своим размерам Свято-Андреевский скит превышает многие самостоятельные греческие монастыри Афона. Особенно величествен его соборный храм, так непохожий своей архитектурой на греческие храмы. Это самый большой собор на Востоке, возведенный за весь период турецкого владычества. Построен он в русском стиле по проекту петербургского архитектура Шурупова. Длина собора составляет 88 аршин, ширина — 45 аршин, высота колокольни — 60 аршин. Собор имеет 150 окон и пол из каштанового дерева. Нижний храм собора посвящён святителю Алексию, митрополиту Киевскому и всея Руси. Колокольня собора считается самой высокой на Святой Горе и имела двадцать пять колоколов, в том числе и пятитонный дар великого князя Алексея Александровича.
Неоднократно поднимался вопрос о предоставлении русскому скиту статуса монастыря. Однако греки каждый раз блокировали этот вопрос. Даже когда обедневший греческий Ставроникитский монастырь пожелал соединиться с русским Андреевским скитом, чтобы монастырь таким образом был спасен, Протат и здесь выступил против перехода монастыря в руки русских иноков.
Кроме собора, русский Андреевский скит имел 9 храмов и большие помещения, в которых размещались не только кельи, гостиница, трапезная, библиотека, хозяйственные помещения, но и различные мастерские, больница и даже аптека.
Так в 1850 году с западной стороны скита был заложен двухэтажный каменный корпус. На первом этаже разместились хозяйственные помещения: трапеза, кухня, прачечная, а на верхнем — братские кельи. В 1859 году в юго-западной части скита строится четырёхэтажный корпус, соединивший уже существующие корпуса. В 1860 году прокладывается водопровод от источника.
В 1865 году было решено построить большой шестиэтажный корпус с храмом в честь прославившейся многочисленными чудесами иконы Божией Матери «В скорбех и печалех утешение». До построения Андреевского собора храм этот был самым большим в скиту и вмешал до 300 человек.
В 1881 году на северной стороне скита построены два корпуса в три и в два этажа. В одном разместилась кузница, слесарная мастерская и кладовая, а в другом иноки, работающие в этих мастерских. В 1882 году за стеною скита была построена двухэтажная церковь, верхняя освящена во имя святителя Николая, а нижняя — во имя трёх святителей. Храм этот был построен в память о бывшей Васильевской келлии Русского Свято-Пантелеймонова монастыря.
В 1887 году рядом со скитом построен двухэтажный корпус с церковью во имя Успения Божией Матери, а позже еще и новый больничный корпус в северной части скита. В 1897 году были построены еще две церкви: святителя Иннокентия Иркутского и в честь Благовещения. Также были построены храмы Михаила Клопского и вмц. Варвары. Кроме того, были освящены храм вмч. Пантелеимона, а также Всех святых бессребреников и преп. Серафима Саровского при помещении для болящих и бедных пустынножителей.
В скит, особенно в зимнее время, стекались за помощью в большом количестве пустынники, которым здесь оказывалась всесторонняя помощь.
Обитель имела свои подворья для паломников в Константинополе, Одессе, Санкт-Петербурге, Таганроге и Ростове-на-Дону. Имелся даже собственный пароход, доставлявший паломников из Одессы на Святую Гору.
Активно занимаясь просветительско-миссионерской деятельностью, скит издавал журнал «Наставления и утешения святой веры христианской».
Среди подвижников обители особого внимания заслуживает схимонах Иннокентий (Сибиряков) – потомственный миллионер-золотопромышленник, известный общественный деятель России и меценат. Весь свой капитал он употребил на поддержку отечественного образования, науки и культуры, строительство и содержание храмов и монастырей Русской Церкви и Афона, а также на оказание помощи обездоленным, особенно детям-сиротам, нуждающимся студентам и престарелым людям. Его усердием были воздвигнуты многие строения Андреевского скита, Подворье в Санкт-Петербурге и величественный Андреевский собор. Закончил свою жизнь он простым афонским схимником.
В период русско-японской войны Андреевский скит активно оказывал поддержку российским солдатам. В частности, им были пожертвованы 3000 руб. на санитарные нужды русской армии, 5000 руб. - на нужды Красного Креста и 3000 руб. - на усиление Российского флота.
Не осталась безучастной обитель и в годы Первой мировой войны. При подворье в Одессе им был устроен лазарет для раненых солдат. Только в 1915 году лечение при нем проходили 131 человек. Заведовал лазаретом настоятель одесского подворья архимандрит Питирим (Ладыгин), будущий схиепископ и исповедник.
Кроме того, обитель жертвует 5000 руб. на нужды Красного Креста и 5000 руб. на военные нужды. В действующую армию обителью были отправлены 2 млн. брошюр и листков религиозно-нравственного содержания, а также многие тысячи экземпляров Евангелий, иконок, крестиков.
Многие военнообязанные насельники обители были призваны тогда на воинскую службу.
Сильным ударом для обители была имяславская смута, от которой она так и не смогла окончательно оправиться.
После богоборческой революции 1917 г. в России обитель постигли новые трудности. Прекратился приток новых иноков из Отечества, стали иссякать и материальные средства.
Подворья и имущество в России были конфискованы советской властью, а многие их насельники были репрессированы и приняли мученический венец. Среди исповедников этого периода были настоятель Петроградского подворья архимандрит Макарий (Реутов), настоятель Одесского подворья архимандрит Питирим (Ладыгин) и многие другие.
К бедственному положению Андреевского скита добавился еще и страшный пожар в 1958 году, который не прекращался три дня и уничтожил большую часть обители. Пожар полностью уничтожил самую древнюю часть скита – Серай. Сгорели многие строения и храмы. В огне погибло около 20.000 книг и рукописей. Полностью погибли библиотека и архив.
Последний русский игумен обители о. Михаил закончил свой жизненный путь в 1962 году. После него игумена больше не избирали, поскольку в скиту оставалось всего пять престарелых насельников. Когда в 1972 г. скончался последний из них — о. Сампсон, история русского скита закончилась.
Около 20 лет некогда величественный и один из самых многочисленных скитов Афона стоял полностью заброшенным, начав разрушаться.
Поскольку не было больше русских иноков, то в нем постепенно стали самовольно заселяться греческие монахи. А в 1992 г. он официально стал греческой обителью.
Сегодня лишь русские купола и архитектура храмов молчаливо свидетельствуют о славном прошлом этой русской святогорской обители, посвященной первопросветителю Руси св. Апостолу Андрею Первозванному.
Сергей Шумило, Международный институт афонского наследия
Мир находится в смятении, как видно из новостей отовсюду, и здесь в братстве мы получаем много постов, выражающих политические взгляды и опасения. Политика рассматривается в качестве решения!
Поскольку наша община была собрана "из разных национальностей," многие из этих взглядов в значительной степени окрашены националистическими предрассудками и предвзятостью. Любить свою собственную страну совершенно естественно и, возможно, даже похвально, но такая любовь должна иметь границы, и [помнить, что] "там есть и другая страна".
Многие из этих взглядов, однако, полностью необоснованны или даже просто глупы. Многие из них приводят к бессмысленной спекуляции: о третьей мировой войне, какой мировой лидер является хорошим, а какой - плохой, и т.д. Некоторые нагнетают псевдо-апокалиптические предчувствия. Безусловно, такие вещи попадают в ту же категорию, что и те, о которых изрекает Апостол: "нижé внимáти бáснемъ и родослóвиемъ безконéчнымъ, я́же стязáнiя творя́тъ пáче, нéжели Бóжiе строéнiе, éже въ вѣ́рѣ" (Тим.1, 1: 4).
Наиболее опасно то, что некоторые из этих взглядов даже находятся на грани содействия осуждению целых групп или рас людей, и, таким образом, являются призывами к ненависти. Мы слишком ясно видели, к чему приводит в последнее время такая ненависть, и которую назвал Принц Чарльз "культом смерти и разрушения." Это не наша роль, как христиан, платить за ненависть ненавистью.
Таким образом, я нашел очень обнадеживающий клип (см. ниже). Я понятия не имею, является ли этот молодой человек христианином или нет, но он, безусловно, может научить нас кое-чему. Он страдал и пока еще не отвечал ненавистью за ненависть. Не в первый раз в моей жизни я нашел кого-то за пределами лона Церкви, кто, по своей трезвости, мудрости и пониманию, стыдит многих из нас, находящихся внутри нее:
Архимандрит Алексий, настоятель Бруквудского Братства в Англии.
Dear-in-Christ, Everyone, bless!
The world is in turmoil, as is evident from news from all quarters, and here at the Brotherhood we receive many postings expressing political views and concerns. Politics being seen as a solution!
As our congregation has been gathered "from among the nations," many of these views are heavily coloured by nationalistic preconceptions and bias. To love one's own country is perfectly natural and perhaps even praiseworthy, but such a love should have limits, and "there is another country."
Many of these views, though, are completely unfounded or even downright silly. Many of them give rise to pointless speculations, about a third World War, which world-leader is a good thing and which a bad, etc. Some raise pseudo-apocalyptical forebodings. Surely such things fall into the same category as those things which the Apostle censures: "Neither give heed to fables and endless genealogies, which minister questions, rather than godly edifying which is in faith" (1 Tim.1:4).
More dangerously, some of these views even verge on promoting the blanket condemnation of whole groups or races of people, and are thus incitements to hatred. We have seen all too clearly recently that such hatred leads to what Prince Charles has called "a cult of death and destruction." It is not our part as Christians to repay hatred with hatred.
Therefore, I found the clip below very heartening. I have no idea if this young man is a Christian or not, but he can certainly teach us a thing or two. He has suffered and yet does not return hatred with hatred. Not for the first time in my life I have found someone outside the fold of the Church who, by their sobriety, their wisdom and understanding, shames many of us who are within:
Из "Духовного Дневника" священномученика Арсения (Жадановского), епископа Серпуховского
Самоукорение
В духовной жизни большое значение имеет самоукорение. Оно облегчает, прежде всего, нести скорби. Случилось со мною что-либо скорбное: если я не стану укорять никого, возлагать вину на другого, а сам себя обвиню, внутренно скажу, что я достоин всего скорбного, то этим самым обличу себя и без смущения, с некоторым спокойствием, перенесу для меня трудное, тяжелое, так что можно сказать: укорение себя доставляет успокоение, умиротворение нашего духа. Самоукорением подавляются, так сказать, притупляются наши страсти, наши грехи. Самоукорение для страсти то же, что вода для огня, — водой заливается огонь, самоукорением страсти. Самоукорение развивает тонкость различения нравственно доброго от скверного, дурного, так что у кого нет самоукорения, у того притуплено познание доброго. Самоукорение развивает, укрепляет смирение, ибо кто укоряет себя, тот все, что ни случается с ним доброго, будет считать делом Божия Промысла, а злое — за грехи наши. Самоукорение ведет к взаимному миру. Если бы все укоряли себя, то водворился бы мир, все бы мирствовали друг с другом и, наоборот, — укоряя друг друга, мы посеваем вражду и неприязнь. Самоукорение дает нам спокойно переносить оскорбления, не чувствовать их. Самоукорение есть узда, сдерживающая проявление, движение в нас всего дурного. Самоукорению противоположно самооправдание, которое развивает в нас тщеславие, самомнение и гордость.
Группа людей, называющая себя "Национальный комитет +60", занимающаяся то ли всерьез, то ли в шутку, восхвалением Президента РФ В.В. Путина придумала объекту своего внимания новое применение.
Всенощное служение по случаю Праздника Собора Небесных Сил в монастыре Святых Ангелов, Афиднэй, Греция
В субботу, 8/21 ноября 2015 г., женский монастырь Святых Ангелов, рядом с Афинами (ИПЦ Греции), праздновал Собор Небесных Покровителей.
Его Высокопреосвященство, Митрополит Оропосский и Филийский, духовный отец сестричества, возглавил праздничное Всенощное богослужение. Ему сослужили монастырский священник - отец Ангелос Мурлас (у которого в этот день были именины), отец Сотериос Гиулес, иеродиаконы Иосиф и Гавриил, иподиакон-монах Антоний (из монастыря Свв. Киприана и Иустины) и иподиаконы - Димитрий Гиатракос и Апостолос Фикиас.
Всенощное бдение, которое началось в 7 часов вечера, было украшено не только песнопениями из Polyeleos, Enkomia и Evlogetaria, специально написанными для монастыря преподобной матушкой Исидорой из обители Св. Иерофея, но и стихами благодарения и молитв, написанными Митрополитом Киприаном, к небесным Покровителям и Путеводителям монастыря, а также двум Ангелам-хранителям, которые даются монашествующим: первый - при крещении, а второй - с пострижением в Великую Схиму.
Всенощное богослужение закончилось к 5 часам утра. Вместе с игуменией монастыря Святых Ангелов - Матушкой Таксиархией на Празднике были Матушки Евпраксия и Иустина, настоятельницы близлежащих монастырей Панагии Миртидиотиссы и Святой Параскевы (Ахарнэ, недалеко от Афин). Также присутствовали многие верующие, которые активно участвовали в некоторых местах богослужения, и большинство из которых приобщились Пречистых Таин.
После Великой Вечерни и Благословения хлебов, в атмосфере глубокого покаяния, Митрополит Киприан постриг послушницу Марию (родом из Румынии) в рясофорную монахиню с именем Синклитикия. Он также прочел особую молитву над сестрой Анастасией (из Соединенных Штатов) перед началом ее послушничества.
Во время причастия духовенства, Преосвященный владыка Киприан произнес проповедь о возможности в этот день выразить нашу благодарность святым Ангелам, которые, как наши старшие братья, сопровождают нас на нашем пути и направляют к Свету, а также плачут, когда мы падаем и предпочитаем свету тьму. Он также рассказал об опыте одного благочестивого священника в наши дни, которому было открыто, что среди групп Ангелов, которые доносят до нашего Господа различные ходатайства людей, наиболее сияют те, кто вместе с мольбами также передают наши усердные слезы покаяния, которые украшают небесный Престол Господа нашего, как драгоценные жемчужины.
Если наш мир сегодня разрушается, если Европа подрывает свои основы, то это потому, что мы не чувствуем необходимости сокрушаться; мы не принесли покаяние, угрызения совести и слезы. Покаяние наполняет нас присутствием Бога, а это, в свою очередь, призывает Божественную благодать. Мы, христиане, должны принести в мир покаяние, ибо тем самым наши души очищаются и просвещаются... Мы, христиане, имеем привилегию дать миру это послание жизни, надежды и света ....
В конце Божественной Литургии, под звездным пологом безмолвной ночи, похожей на весеннюю, состоялся крестный ход вокруг монастырской главной церкви с Иконой Святых Ангелов, с пением и молитвой. В заключение, Его Высокопреосвященство раздал верующим ежегодно выпускаемую брошюру, посвященную святым Ангелам, "Святые Ангелы в нашей жизни".
В субботу днем сестры с Матушкой Таксиархией собрались вместе со своим духовным отцом на "Ангельском Соборе" (еще одна ежегодная традиция). Сестричество выразило Его Высокопреосвященству благодарность за молитвы, за его служение, которое все более и более становится весомым. Он, в свою очередь, выразил свои наилучшие пожелания Матушке Таксиархии и всем сестрам, которые праздновали свои именины...
С церковным великолепием отмечался праздник святой великомученицы Екатерины в одноименном монастыре в Лутуфи (Беотия). Богослужение возглавил Митрополит Хризостом Аттикийский и Беотийский (ИПЦ Греции).
Состоялся праздничный крестный ход с храмовой иконой, в котором участвовали основатель монастыря - архимандрит Евфимий Бардакис, священники, диаконы и многие верующие из деревень Беотии и окрестностей Аттики.
Вопрос 1. Как следует понимать слова св. Апостола Павла: «нет власти не от Бога?»
Ответ. «Власть от Бога, а не начальник», говорит преподобный Исидор Пелусиот, т.е. власть или идеал власти есть тот Божественный порядок, по которому одни начальствуют, а другие им подчиняются ради Бога и по чувству долга, как дети родителям. Таковой порядок мы видим среди девяти чинов ангельских, из которых одни начальствуют, а другие им подчиняются.
Русская Зарубежная Церковь не имеет регистрации в Святой Земле и поэтому наше развитие там весьма затруднительно. Единственное юридическое лицо, зарегистрированное в Израиле и которое ныне относится к Зарубежной Церкви – это православное общество «София». Это общество образовано восемь лет назад и занимается помощью православным людям, по тем или иным причинам, оказавшимся в Святой Земле. Общество «София» не коммерческая организация, не получает никакой помощи от государства или других структур и существует исключительно на добровольные пожертвования. Председателем общества является Преосвященнейший Роман, Епископ Хайфский, викарий Председателя Архиерейского Синода Русской Православной Церкви Заграницей. Недавно наш прихожанин, живущий в Израиле, купил для общества большое здание в Назарете, в котором планируется создать небольшую женскую обитель, гостиницу для паломников и обустроить домовой храм РПЦЗ. Но, это здание совершенно заброшено и нуждается в очень большом ремонте. Наш Архиерейский Синод рассмотрел этот вопрос на своем заседании и благословил собирать пожертвования для этой цели.
Прежде всего, нельзя не отметить, что положение русских эмигрантов в Шанхае, по крайней мере, в первое время было тяжелее, чем их собратьев в Европе и Харбине. Причиной этого служила полнейшая невозможность конкурировать с бедными китайскими рабочими в области физического труда. Между тем, помощь имевшихся благотворительных, как русских, так и иностранных организаций была крайне недостаточной. Таким образом, первые годы пребывания новых русских эмигрантов в Шанхае были крайне тяжелы. Но их упорство и добросовестное отношение к работе мало помалу стали ломать лед. Так, постепенно русские эмигранты шаг за шагом, стали отвоевывать себе место под шанхайским небом.
В 1930-е годы численность русской эмиграции в Шанхае уже составляла более 20000 человек. Такому количеству людей, в большинстве своем без знания, или с весьма слабым знанием господствующих в Шанхае китайского, английского и французского языков, было весьма трудно приспособиться к жизни и прочно осесть. Но эти люди, находившиеся в постоянной борьбе за существование, не растерялись, и на своем пути от родных очагов к сердцу Китая упорно взялись за труд и преуспели.
Русская эмиграция рассеянная по многим странам никогда не забывала молодое поколение выросшее за границей. Этой молодежи старые эмигранты передавали свои заветы, веру, традиции.
Несмотря на очень трудные условия жизни русских эмигрантов, культурно-образовательные организации русских эмигрантов в Шанхае все же постепенно встали на ноги. Русские эмигранты, опираясь на свои силы и на поддержку со стороны других иностранных резидентов Шанхая, смогли создать условия, при которых абсолютное большинство их детей могли получать систематическое регулярное образование. По подсчетам, к середине 30-х годов в Шанхае было около 2000 детей русских эмигрантов школьного возраста (от 7 до 15 лет). Из них 1500 человек смогли получить законченное регулярное образование (в пределах начальной и средней школы). Только 25% от общего их числа, в силу различных обстоятельств, закончить регулярное образование не смогли. Они бросали школу после двух или пяти лет обучения. При этом, совсем неграмотных детей русских эмигрантов не было практически ни одного. Более половины детей училось в различных иностранных школах. Например в 1934-35 учебном году в русских школах (таких например, как школа Реми) обучалось 784 ученика, в то время как русских детей, учащихся в иностранных школах насчитывалось 856 человек. Таким образом, всего в этот период школы посещали всего 1640 учеников.
В большинстве иностранных школ русские ученики решительно европеизировались. Несмотря на всяческие старания родителей сохранить в детях свою «русскость», иностранное воспитание все же оставляло очень глубокий след на еще неустоявшихся характерах молодого поколения. Многие русские ученики, выражая свои мысли и обсуждая свои проблемы стали чувствовать, что им свободнее и естественнее употреблять для этого английский или французский язык, но не русский. Однако некоторые иностранные школы все же старались, чтобы их русские ученики сохраняли свои природные русские черты. Эти школы специально вводили такие предметы как: русский язык, русская литература, история, география и закон Божий. Образование в иностранных школах значительно отличалось от образования в русских школах. Ученики, оканчивавшие иностранные школы сравнительно легко на практике устраивали свою жизнь эмигранта за границей. Они легко приспосабливались к заграничному образу жизни и ритм ее стал для них привычным. В борьбе за существование они находились, конечно, в более выгодном положении. Русская школа давала больше знаний, а также традиционное русское воспитание. Но в обстановке эмигрантской жизни за границей при устройстве на работу и при устройстве жизни у питомцев русских школ было гораздо больше трудностей. Однако они не утратили своего национального природного колорита и сохраняли живую связь со специфической культурой своей родины, тогда как абитуриенты иностранных школ отдаляясь от русских проблем, тем не менее иностранцами не становились и чувствовали себя отличными от них.
В силу этого вопрос о том, как воспитывать молодое поколение русской эмиграции все больше привлекал внимание и вызывал озабоченность в кругах русской эмиграции в Шанхае. В «Шанхайской Заре» было помещено письмо следующего содержания: «Мы делаем большую ошибку в отношении нашего подрастающего поколения. Попав за пределы своей родины в такой громадный международный город как Шанхай, русская молодежь неизбежно сталкивается с молодыми людьми разных стран и в то же время, день ото дня отдаляется от своей родины. Во многих русских семьях в обыденной жизни русский язык употребляется все меньше и меньше. Дети уже с малых лет начинают говорить по-английски или по-французски, а то и на шанхайском диалекте китайского языка, не зная еще своего родного. В Шанхае можно встретить немало русских молодых людей переменивших свои русские имена на иностранный манер. Они не стесняясь заявляют, что «я по-русски знаю одно слово ‘Ничего’».
21 января 1928 года, «Шанхайская Заря» поместила письмо Нины Федоровой в котором она призывала сохранять русские школы. С ответом ей выступил Борис Богуславский, порицая ее в том, что она так легко отрицает полезное значение иностранных школ. Он указывал, что «хорошую работу может получить только тот, кто владеет английским языком или усиленно занимается изучением его. Если мы будем замыкаться в себе и пренебрегать всем иностранным, мы очень скоро перестанем двигаться вперед. Изучение иностранного языка и иностранной культуры может помочь России достичь уровня Западной Европы. Кроме того, учебное дело в иностранных школах поставлено строже чем в русских школах, а ведь еще из древности известно, что «в здоровом теле здоровый дух».
Это письмо вызвало ответ «отца двух детей», следующего содержания: «Будучи отцом двух детей, я считаю, что с одной стороны мы должны дать детям такое образование, чтобы они могли бороться за свое существование в нашей трудной обстановке, с другой стороны — мы в то же время должны воспитать их «русскими гражданами». В настоящее время почти 80% родителей отдает своих детей в иностранные школы и это, конечно, вопрос, который заслуживает нашего серьезного внимания. Если воспитание в иностранных школах сделает из наших детей «шанхайских лондонцев», то не потеряем ли мы наших детей? Меня страшит, что русский мальчик 15 лет говорит только по-английски или по-французски, забыв наследие русского языка от Петра Великого и Павла Первого, а когда я слышу детей 5-7 лет, болтающих только по-английски или еще по-китайски, мне хочется плакать. Ведь это же преступление против нашей родины».
Еще другой отец семейства выступил с ответом на это: «У нас тоже двое детей и оба они учатся в иностранных школах. Оба мы, и жена и я, любим свое отечество, но мы не можем не употреблять английский язык в разговорах со своими детьми. Они оба и говорят, и думают по-английски и часто не могут выразить свою мысль по-русски и, тем более, думать по-русски. Но нас это совершенно не беспокоит. Дело в том, что далеко не все русские стремятся поскорее вернуться на родину. Даже в случае осуществления самых оптимальных планов и надежд, я полагаю, что большая часть русской эмиграции вряд ли вернется на родину.
Мы были выброшены бурей революции за пределы своей родины, прожили за границей уже много лет и возвращаться на родину нам будет трудно, и я даже думаю, что многие вернувшиеся вскоре будут пытаться снова уехать за границу. Поэтому, если надо, чтобы у наших детей была своя родина, пусть это будет Шанхай. Наши дети родились и выросли здесь. Они любят Шанхай, а в Шанхае без английского языка жить нельзя».
Известный публицист В. Сербский дал розовые прогнозы для подрастающей ошанхаившейся русской эмигрантской молодежи: «Мы не можем не признать, что наши чувства, наши идеалы и ход наших мыслей чужды нашей молодежи, так же как и нам непонятны их различные интересы и увлечения. Нельзя осуждать нашу молодежь, вросшую здесь и невольно ассимилированную Шанхаем. Нет нужды заставлять их включаться в эту специфическую эмигрантскую атмосферу. Надо стараться сблизить наши эмигрантские упования с Шанхайской реальностью. Нашей молодежи также нет нужды возбуждаться разногласиями, существующими среди старшего поколения русской эмиграции.
Но эта ‘ошанхаившаяся’ молодежь все же русская молодежь. Они должны сохранять свои русские имена. Русские девушки, выходящие замуж за иностранцев, должны учить своих детей говорить и на языке отца и на языке матери. Положение нашей молодежи в Шанхае значительно лучше чем было у его старшего поколения. Они лучше приспособлены к условиям шанхайской жизни. Им гораздо легче устроиться, чем это было сделать их отцам и матерям. Им также легче чем старшему поколению пробивать себе дорогу среди других иностранцев. То же самое можно сказать и об их отношениях с китайцами. Среди китайской молодежи, получившей европейское образование, у них много друзей. Они хорошо знакомы с обстановкой в Шанхае. Я глубоко верю, что в будущем русские эмигрантские круги — эти сегодняшние ‘дети’, полученное из рук их отцов, улучшат влияние русской эмиграции в Шанхае. Имя и престиж ее также будут значительно подняты. У них будет больше единения и больше уверенности. Они будут более терпеливы к мнениям других людей, чем их старшее поколение. В настоящее время общественное мнение русских эмигрантских кругов совершенно не интересуется многими важными проблемами. Это, конечно так продолжаться не может. Шанхайская русская эмиграция в будущем приобретет самоуважение и сознание своего достоинства и уверенность в себе наравне с другими иностранцами. Не должно быть больше этих общественных активистов специально занимающихся клеветой, нападками и высмеиванием. Отношения русских эмигрантов с другими иностранцами станет более оживленным и непосредственным. Внутренние раздоры среди русской эмиграции сократятся и будущая жизнь будет гораздо зажиточней нашей».
Во второй половине 30-х годов все больше и больше стали раздаваться голоса авторитетных лиц о необходимости реформы шанхайских эмигрантских школ. Дело в том, что учебные планы и программы, применявшиеся в этих школах, были учреждены еще министром народного просвещения царской России, графом Игнатьевым. А жизнь русской эмиграции стала совсем другой. Русская молодежь в эмиграции по окончании средней школы, в значительной части должна была работать и только небольшая часть ее могла получать высшее образование.
Русской эмигрантской школе в существующих условиях выполнить обе эти задачи было очень трудно. Русская эмигрантская школа несомненно должна была сохранять дух русского традиционного школьного образования и, будучи русской школой, воспитывать и сберегать чувство русскости у подрастающего поколения.
Однако же шанхайская русская молодежь не имела непосредственного соприкосновения со своей родиной, в то время как жизнь и вкусы другой страны неизбежно влияли на ее сознание и привычки. К тому же родители их, занятые в полной мере борьбой за существование, были не в состоянии преодолеть это влияние и не имели времени, чтобы проводить русское семейное воспитание и прививать обычаи и привычки русской жизни. Поэтому многие эмигранты считали, что программа русских школ должна быть значительно расширена и углублена. Нужно было развивать у учеников самостоятельное мышление и способствовать развитию умения изучать и исследовать. Нужно было дать ученикам знание языка, истории, географии страны в которой они жили, обратить их внимание на знакомство с современной техникой и помочь им по окончании школы сразу же войти в общественную и политическую жизнь общества. Необходимо было, чтобы учащийся овладел двумя языками и освоил, по крайней мере, две специальности, как например в коммерции или администрации или другую специальность (для девочек — шитье, домашнее хозяйство или детское образование).
В Св. Воскресенском муж. монастыре, Кишинёвской епархии, по благословению правящего архиерея, архиепископа Георгия, преосвященный Анфим, епископ Чимишлийский, викарий Кишинёвской епархии, 02 декабря 2015 г. совершил хиротонию во диакона, брата монастыря монаха Гликерия, а 03 декабря во пресвитера. Иеромонах Гликерий своё служение будет проходить в монастыре.
Праздник Введения Пресвятой Девы Марии в храм Господень состоялся в монастыре Панахранту Мегарон (Аттика, ИПЦ Греции) в торжественной атмосфере под звуки песнопений византийского хора монастыря.
Богослужение возглавил Митрополит Хризостом Аттикийский, ему сослужили иеромонах Кирилл и диаконы Леонид и Константин.
Духовная жизнь человека во многом подобна жизни его телесного организма. Вот почему святые отцы и наставники нравственно-христианской жизни нередко проводят параллели между жизнью духовной и жизнью телесной, что часто очень помогает лучше понимать и уразумевать явления, происходящие в жизни человеческого духа. Как тело человека подвержено многообразным болезням, болеет и приводит его к телесной смерти, так может болеть и дух, что приводит его к смерти духовной, о которой говорит и слово Божие: "это — смерть вторая" (Апок. 20, 14). Участь таких, которые неосмотрительно довели себя до смерти духовной, по учению того же Слова Божия, — "озеро огненное" (там же ст. 14 и 15). Под этим "озером огненным" образно представляютсявечные, нескончаемые муки, на которые обрекают себя те, в коих жизнь духовная погасла. Страшная участь! И особенно, конечно, страшная своей непоправимостью, ибо тогда уже никто и ничто не может нас спасти, в то время как, при самом слабом огоньке еще теплящейся в человеке жизни духовной, всегда есть возможность спасения через покаяние.
Болезни телесные и по большей части, самые тяжелые, угрожающие смертью, часто вызываются так называемыми "бациллами", и "бактериями", проникающими в телесный организм человека и разлагающими нормальное функционирование его органов, необходимое для жизни, отравляющими его и подрывающими тем самым его жизнь, что в случае невозможности пресечь их зловредную деятельность, приводит к смерти.
Вот, точно так и духовной жизни человека постоянно угрожают особые "бациллы духовного разложения", могущие привести его к страшной духовной смерти — "смерти второй" (Апок. 20, 14), то есть к вечной погибели.
Бывают периоды времени, благоприятствующие особенному размножению бацилл и вторжению их в человеческие организмы: это так называемые "эпидемии". Такие "эпидемии" возникают временами и в духовной жизни людей, когда многим угрожает опасность "заразиться" и стать сеятелями и проводниками заразы и для других, еще здоровых людей, погубить их духовно чрез общение с собой.
"Тлят обычаи благи беседы злы", учит нас Слово Божие (1 Кор. 15, 33). Вот это предостережение особенно важно понимать, потому что духовная зараза чаще всего передается именно чрез "беседы злы"
Недаром св. Апостол Иаков, брат Господень, такими яркими чертами рисует зло, которое может причинять другим людям человеческий язык:
"Язык — огонь, прикраса неправды; язык в таком положении находится между членами нашими, что оскверняет все тело и воспаляет круг жизни, будучи сам воспаляем от геенны; ибо всякое естество зверей и птиц, пресмыкающихся и морских животных укрощается и укрощено естеством человеческим, а язык укротить никто из людей не может: это — неудержимое зло; он исполнен смертоноснаго яда. Им благословляем Бога и Отца, и им проклинаем человеков, сотворенных по подобию Божию" (Иаков. 3, 6-9).
Где причина такого злоупотребления языком, который дан человеку для прославления Бога и творение добрых дел — "на созидание, а не на разорение"?
Апостол это объясняет:
От "горькой зависти и сварливости" (Иаков. 3, 14), которые ведут к тому, что обуянный ими человек "лжет на истину" (там же).
Вот эти то "бациллы духовного разложения", распространяемые повсюду среди людей посредством языка, стали особенно типичными для нашего времени — нашего ХХ-го века, когда столь многие стали "лгать на истину".
От этого погибла наша Россия, от этого все более и более духовно разлагается наша эмиграция, от этого гибнет и весь мip, подпадая под влияние лживых языков всякой безбожной, сатанинской и вообще клеветнической пропаганды.
Самое имя "диавол" значит "клеветник": от него — от диавола и распространяются эти разлагающие бациллы клеветы — с единственной целью морального разложения человечества. И горе тем, которые делают себя орудиями этой клеветы; не только не обуздывают своего языка, но еще изощряют его и возбуждают других на сеяние этой клеветы!
Сеяние клеветы и лжи на истину, как и вообще всякаго рода лжи — это самая типичная духовная "эпидемия" нашего злосчастного времени, бациллы которой носятся повсюду и легко внедряются в души современных людей, отравляя их своим смертоносным ядом. И что особенно удивительно — сеющий клевету нимало не безпокоится и не думает о том, что и его могут точно так же оклеветать. И атмосфера клеветы свободно ширится все больше и больше, так что люди духовно-здоровые просто задыхаются в ней, не зная, куда бежать от нее. Но хуже всего то, что они теряют способность отличать истину от лжи и становятся поэтому "к добру и злу постыдно равнодушны", часто восхваляют ложь и зло, а истину и добро со злым ожесточением порицают и злословят. А, между тем, Слово Божие особенно предостерегает от таких поспешных и легкомысленных суждений и осуждений, на основании лишь одной людской молвы, которая так часто бывает пронизана ложью и клеветой. Таких людей, порочных по самой своей природе, а потому и падких на клевету, Слово Божие уподобляет "безсловесным животным", говоря, что они "злословят то, чего не понимают" и что "знает Господь как избавлять благочестивых от искушения, а беззаконников соблюдать ко дню суда, для наказания, а наипаче тех, которые идут вслед скверных похотей плоти, презирают начальства, дерзки, своевольны и не страшатся злословить высших" (2 Петр. 2, 9-12).
Как все это живо напоминает наше время, все то, что происходило в России пред революцией 1917 года, а теперь происходит повсюду!
Слово Божие прямо говорит, что такие люди "идут путем Каиновым, предаются обольщению мзды, как Валаам, и в упорстве погибают, как Корей" (Иуд. 1, 11). "Это — ропотники, ничем не довольные, поступающие по своим похотям, нечестиво и беззаконно" (Иуд. 1, 16).
Полезно вспоминать, к чему привели несчастный русский народ такие духовно-нездоровые настроения в России, к скольким миллионам кровавых жертв привели они, какие ужасные бедствия повлекли за собой.
О, как нужно беречь себя от заражения этими "бациллами духовного разложения", чтобы не погубить и самих себя и окружающих!
А путь к этому один: "Внимай себе" как сказал Сам Господь одному великому подвижнику христианской древности. И если будешь внимать себе честно и добросовестно, то, конечно, найдешь, что ты сам заслуживаешь гораздо большего осуждения, чем те, кого ты так легкомысленно и дерзко осуждаешь, нисколько не будучи призван к тому, чтобы судить о поступках и поведении других! А уж верить распространяемым злыми людьми клеветам и самим распространять дальше эту клевету — это значит, как учат Святые Отцы, "служить диаволу", который клеветник от начала, и мiр погубил своей клеветой на Бога, нашептав эту клевету в уши Евы в раю.
Итак, как же избежать заражения этими бациллами духовного разложения, этой всегубящей духовной эпидемии?
И на это ответ находим в Слове Божием.
"Будем вести себя благочинно, не предаваясь ни пированиям и пиянству, ни сладострастию и распутству, ни ссорам и зависти... не станем более судить друг друга, а лучше судите о том, как бы не подавать брату случая к преткновению или соблазну... Будем искать того, что служит к миру и ко взаимному назиданию" (Римл. 13, 13;14, 13, 19).
27 ноября на территории одесской Военной академии был демонтирован бюст ее попечителя, имя которого академия (тогда кадетский корпус) носила до государственного переворота 1917 года.
Во вторник, 25 ноября/ 8 декабря 2015 года (память свт. Климента Охридского), в атмосфере духовной радости и умиления, Высокопреосвященнейший Митрополит Димитрий Американский и архидиакон Агафангел (ИПЦ Греции) посетили Скит Св. Климента Охридского в Олбани (штат Джорджия). Прошло уже более года с тех пор, как Его Высокопреосвященство отправил иеродиакона Варсонофия и монаха Антония для проживания в скиту, и чтобы помочь местной общине.
В этом году Престольный Праздник отмечался с особым благословением, т.к. крестилось пять местных жителей Олбани. Духовенство имело возможность поговорить с другими заинтересованными в православии жителями.
Молитв попросили новокрещенные Нейлос, Мария, Василий, Джошуа и Анастасий.
(Лк. 13:10-16). Различно отношение Христа к несчастьям и болезням. В одной из синагог, увидев скорченную женщину, Он исцелил ее: "женщина ты освобождаешься от недуга своего." Это было в субботу и на упреки исцеления в этот день Христос ответил: "Сию же дочь Авраамову, которую связал сатана, вот уже 18 лет, не надлежало ли освободить от уз сих в день субботний."
Эти слова вызывают вопросы: если бы не было касания сатаны, не было бы болезни? И почему Господь допустил это касание, если указывает на необходимость ее освободить от уз сатаны?
На это надо ответить так: некоторые болезни наступают для исправления человека, после его грехов. Об этом говорится в исцелении расслабленного: "Иди и не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже" (Иоан. 5:14).
В других случаях о причине болезни говорится: "Да явятся на нем дела Божии" (Иоан. 9:9). Однако это уже более цель болезни, а не причина, и надо сказать, что все болезни допускаются с такою общею всем им целью: да явятся дела Божии - возрождения и спасения. Поэтому не так полезно дознаваться почему эти родились сильными и здоровыми, эти слабыми и немощными, а те несчастными уродами, но надо думать, какая нравственная задача стоит перед всеми ними, в какой добродетели подвига хочет от них Господь. Из слов сегодняшнего Евангелия "которую связал сатана" мы видим, что какую-то власть сатана имеет над людьми, но не полезно пытаться разрешить вопрос, почему он ее имеет. Для нас полезнее и поучительнее думать, как относятся к таким бедствиям Спаситель и святые отцы, и здесь мы видим, что это отношение различно в зависимости от состояния сердца или нравственного настроения больного. Иногда Спаситель исцеляет словом, иногда приказывает что-либо сделать, иногда ограничивается советом. Одних исцеляет немедленно и без их прямой просьбы, других спрашивает о вере, на просьбы третьих не сразу откликается. Разное отношение определяется различным настроением страждущего. Во всех случаях Спаситель преследует благую цель спасения их и в отношении больных, как самих себя, так и других, нам полезнее также думать не о причине болезни, а о том, что хочет Господь от больного, "да явятся на нем дела Божии," дела возрождения и спасения.
Исцелению бесноватых всегда предшествует просьба родных, или страдания и крики беснующегося, обращенные ко Христу. Бесноватые внешне похожи на эпилептиков, но есть разные степени вины человека в его бесновании. Одни беснуются смолоду, некоторые с детства и это по грехам их родителей, другие в зрелом возрасте, вследствие тяжкого греха, особенно кощунства, хулы на Бога. Известен очень яркий случай из наших времен, когда бесноватым сделался один, дотоле совершенно нормальный здоровый казак, который однажды ударил свою мать, и хотя совесть его сильно упрекала, он не покаялся и вскоре стал совершенно бесноватым. Но потом он был исцелен.
Особенно отрицают бесов люди, подверженные их воздействию. Бесноватый лишь немногим отличается от одержимых страстями самолюбия и гордости. Заговорите перед таким о касающемся его пороке, напр., гордости, и вот он уже во гневе. Если мы видим, что обличение приводит нас в раздражение - мы должны бояться беса.
Спросите себя и искренно ответьте - в какое состояние приводить вас обличение? Но не смущайтесь и не падайте духом от печального ответа на этот вопрос. Ведите борьбу за смирение, безгневие и терпение, и знайте что вы не одиноки в этой борьбе: Ангел хранитель всегда ведет борьбу с сатаной и по вашей просьбе властно поможет вам.
Трудно исцеляться от беснования и страстей: "Много пружався," т.е сильно сотрясая человека, оставляет его изгоняемый диавол.
Но не бойтесь и боритесь; несчастны люди небрегущие о своей душе. Три четверти образованных людей самолюбивы и не борются с этим недугом, а между тем упомянутое их раздражение при обличении говорит, что они не далеки от порабощения бесом.
Не шутите над своими грехами и да избавит нас Господь от небрежности к своей душе.
Курская Коренная икона и Митрополит Анастасий (Грибановский)
По воспоминаниям Архиепископа Серафима (Леонид Георгиевич Иванов, 1897-1987), который обращается здесь к одному из самых ответственных и критических моментов в истории Русской Зарубежной Церкви - лету и осени 1945 года.
Кончена вторая мировая война. Германия - в прахе и пыли. СССР - на верху славы и могущества. Победителей ведь не судят. Запад напуган и заискивает. Европа, можно сказать, у ног большевиков. Стоит тем захотеть - и в несколько недель захват Европы обеспечен. Однако, что-то непонятное их удерживает. Всюду по Европе рыщут их чекистские ищейки, ликвидируют или похищают наиболее видных антикоммунистов (выдача Власова и Лиенц), а остальных запугивают и держат в страхе и трепете. Страшное время.
Русская Зарубежная Церковь переживает грозный кризис. О Синоде много месяцев не было никаких известий. В то же время большевицкие агенты искусно распускали слухи, что Председатель Синода Митрополит Анастасий не то убит во время бомбардировок, не то увезён в Москву, где признал советского патриарха.
Многие начинали верить в эволюцию советской власти. Ещё бы: маршалы, генералы, полковники, почти царские погоны, ордена Александра Невского, Суворова и Кутузова, наконец, по воле Сталина... "святейший патриарх всея Руси". Объединение всего славянского мира под эгидой Москвы. А эмигрантам якобы полная амнистия и призывы возвратиться на Родину, раскрывающую свои материнские объятия заблудшим чадам. Есть от чего закружиться голове.
В русских зарубежных кругах смятение. Антикоммунисты попрятались и боятся выступать, за редким исключением. Смущение проникает и в русские церковные круги. Митрополит Евлогий признаёт московского патриарха, уходит из греческой юрисдикции, берёт советский паспорт и публично заявляет о своём намерении возвратиться в Россию. За ним, увы, следует наш парижский митрополит Серафим, прежде резко выступавший против коммунистов. Советские агенты дали ему понять, что если он не признает московского патриарха, то будет предан суду как военный преступник.
Сдавшийся коммунистам митрополит Серафим рассылает подчинённым и неподчинённым ему церквам Зарубежья указы с извещением своего подчинения Москве и с требованием следовать за ним и возносить на богослужениях имя советского патриарха. В Северной Америке митрополит Феофил также издаёт указ о поминовении патриарха. Нечто подобное происходит в Южной Америке и на Дальнем Востоке.
В это время нашему Владимировскому монашескому братству имени преп. Иова Почаевского удалось вырваться из Германии и обосноваться в Женеве. Уже на подходе к швейцарской границе нам посчастливилось получить известие, что Митрополит Анастасий жив и находится с Курской Чудотворной Иконой в немецком городе Фюссене. Из-за отдалённости этого города от нашего пути, мы не смогли заехать туда всем братством, но отправили к нашему Первосвятителю посланника на велосипеде, с письмом и пакетом продуктов. Продукты и велосипед у нашего гонца были украдены по дороге, но письмо достигло Владыки, и он узнал, что мы живы и пробираемся в Швейцарию.
Прибыв в Женеву, мы немедленно написали во все русские церковные центры, что Митрополит Анастасий жив и находится в Германии. Это известие ободрило и обрадовало многих. В частности, после получения этого радостного известия, архимандрит Антоний, начальник нашей духовной миссии в Палестине, нашёл в себе силы дать отпор греческому иерусалимскому патриарху и прибывшему туда советскому патриарху, сулившим архимандриту титул митрополита за переход миссии в юрисдикцию Москвы.
То же случилось и в Шанхае. Там уже было начали поминать московского патриарха, потому что большевицкие агенты сумели убедить православное духовенство в том, что Митрополит Анастасий в Москве признал патриарха, но как только пришло наше известие из Женевы, всё возвратилось на круги своя.
Совместно с настоятелем Женевской церкви, ныне епископом Леонтием, мы начали усиленно хлопотать о визе для въезда Митрополита Анастасия в Швейцарию. С Божией помощью, все преграды были преодолены, и за два дня до Крестовоздвижения в 1945 году, Владыка, к нашей великой радости, прибыл в Женеву с Курской Чудотворной Иконой.
Время своего пребывания в Швейцарии, то есть примерно полгода, Владыка употребил на консолидацию позиций Русской Зарубежной Церкви. Из Женевы ему было легко и удобно сноситься со всем свободным миром, чего нельзя было сделать из тогдашней Германии.
Владыка разослал телеграммы и письма всем преосвященным нашей Зарубежной Церкви с извещением, что Архиерейский Синод существует и находится в Германии и что к нему примкнули иерархи Украинской Автономной Церкви во главе с архиепископом Пантелеимоном и Белорусской Церкви во главе с Митрополитом Пантелеимоном. Кроме того, в сообщениях было сказано, что Синод не признал советского патриарха, а потому не может быть и речи ни о подчинении ему, ни о возношении его имени при богослужениях. Всё это отрезвляюще подействовало на многих.
Удивительны пути Господни. Без всякой помощи со стороны сильных мира сего, немощный старец, совершенно нищий, постоянно пребывавший под угрозой выселения из Швейцарии и более того - под угрозой уничтожения советскими чекистами, практически в одиночку воссоздал Русскую Зарубежную Церковь. Единственно силой своего великого духовного авторитета Митрополит Анастасий разрушил козни московской патриархии, которую поддерживал могущественный заграничный аппарат советской власти в лице её дипломатических представителей и тайных агентов.
Поистине подтвердились слова: "Сила Божия в немощи совершается," и наш великий Авва Владыка Митрополит Анастасий может с дерзновением воскликнуть вместе с апостолом Павлом: "Все могу о укрепляющем меня Христе" (Фил. 4, 13).
Епископ Серафим, Новая Коренная Пустынь, 1956
Из книги
Русская Православная Церковь Заграницей. 1918-1968. Под ред. Графа А.А. Соллогуба. В 2 т. Russian Ecclesiastical Mission in Jerusalem. New York: Rausen Language Division. 1968. Т. 1: 200-205
Курская Коренная икона и Митрополит Антоний (Храповицкий)
Неудавшаяся попытка владыки Антония удалиться на Афон
Во время русской церковной смуты за границей в начале 1920-х, митрополит Антоний решил удалиться на Святую Гору Афон и там принять схиму. Это решение он принял, очевидно, сразу же после получения указа о закрытии Высшего Церковного Управления.
Свт. Иоанн: «В 1922 году, через несколько месяцев после избрания первого состава Русского Арзхиерейского Синода заграницей, Председатель его Митрополит Киевский и Галицкий Антоний решил окончательно удалиться от церковных дел и уйти на покой – на Афон, где принять схиму. Он держал своё решение в тайне, и оно стало известно пастве лишь тогда, когда разрешение на въезд было получено, и Митрополит стал готовиться к отъезду. Русская паства в Белграде заволновалась.
15 декабря (ст.ст.) несколько человек во главе со старшей сестрой Мариинского сестричества княгиней Марией Александровной Святополк-Мирской отправились в Белградскую Патриаршию, где находился в то время Митрополит Антоний, просить его от имени Русского Белградского прихода не покидать их. С собой они взяли Курскую Коренную Икону Божией Матери.
Придя в Патриаршию, депутация прошла к Патриарху Димитрию и просила его содействия. «Я уже старался убедить Митрополита Антония остаться у нас, ответил Патриарх, но напрасно. Он не хочет слушать о том и твёрдо решил ехать».
Когда пришедшие вошли в комнату, занимаемую Митрополитом Антонием, он приложился к чудотворному образу, но укорил принесших икону, что такую святыню подвигли без достаточных оснований. «Меня не нужно уговаривать, - сказал он, - я не ломаюсь, как Борис Годунов, а твёрдо решил ехать на Афон, и никакие уговоры не изменят моего решения». Долго пришедшие умоляли владыку не оставлять возглавления Церкви и паству, но Митрополит был непреклонен. Тогда княгиня Святополк-Мирская сказала: «Если Вы, владыко, нас не слушаете, то веруем,что Владычица Богородица сама Вас не пустит и Вы не уедете».
Подтвердив ещё раз неизменность своего решения, Митрополит Антоний продолжил свои приготовления к отъезду. ... Через день он вернулся в Сремские Карловцы, где проживал постоянно, с тем, чтобы закончить все приготовления и вновь приехать в Белград перед Рождеством. Он преполагал отслужить в Русской Церкви в Белграде первые два дня и на второй день Рождества выехать на Афон.
За два дня до Рождества Христова Митрополит Антоний приехал в 7 часов в Белград. По прибытии в Патриархию, ему вручили срочный пакет с Афона. Архимандрит Св. Пантелеимонова монастыря извещал владыку, что протат (правительство Афона) отменил данное ему разрешение на въезд на Афон. Миторополит был ошеломлён известием. Но более всего его поразило, что новое решение и уведомление последовали в тот самый день, когда к нему принесли чудотворную икону Богоматери и перед ней просили не оставлять своей паствы".
По воспоминаниям свт. Иоанна Шанхайского. Из книги Жизнеописание Блаженнейшего Антония... Сост. Архиепископ Никон (Рклицкий), Т. 7, 1961, 30-31
Рассказ о том, как делали список с Иконы в 1945 году
Советские войска заняли Прибалтику, Польшу, Румынию и Болгарию. Советская армия вошла в Югославию. Митрополит Анастасий, как глава Русской Зарубежной Церкви, не мог и не желал попасть в плен к безбожникам и со множеством преданной ему паствы отбыл в Германию. С Синодом отбыла и его охранительница – Курская чудотворная икона Божьей Матери. Она покинула Белград 8 сентября 1944 года, пробыв в Югославии без малого четверть века.
В Европе тогда было очень неспокойно. Многие опасались, что большевики соблазнятся временной беззащитностью Курской Коренной иконы и попытаются ее захватить. Поэтому архимандрит Серафим (Иванов, + 1987) умолял владыку митрополита отпустить икону с братством в США хотя бы на время, пока в Европе не наступит определенное спокойствие.
Владыка колебался. С одной стороны, ему было жалко расставаться со святыней, которая около 20-ти лет пребывала в Синоде и являлась как бы символом единства Зарубежной Церкви, с другой стороны, положение в Европе действительно внушало большие опасения, и было вполне естественно отправить на некоторое время в более безопасное место такую великую русскую святыню. В то же время жаль было лишать церковного общения с иконой огромную массу русского верующего народа, находящегося в очень тяжелом положении, особенно в Германии, где начались массовые выдачи русских беженцев большевикам.
Архимандрит Серафим предложил владыке изготовить точный список с иконы для утешения гонимых православных людей, а сам образ все же увезти в недоступное для большевиков место. Владыка митрополит благословил иконописца начать работу.
Иконописец братства иеромонах Киприан, ныне архимандрит (Пыжов, +2001), подвизающийся в Троицком монастыре в Джорданвилле, с благоговением и усердием взялся за это святое делание. Отслужили молебен Владычице и осторожно сняли ризу с чудотворного образа. Обнаружилась старая, сильно поврежденная червоточинами доска, лицевая сторона которой была почти сплошь черной от вековой копоти, и только едва просвечивали контуры венчиков и одежд Богоматери и Младенца. Ликов Их совершенно не было видно. Сплошной копотью были покрыты и края иконы, на которых должны были находиться изображения пророков.
Как писать список, когда почти ничего не видно? Доложили митрополиту. Он прибыл в обитель, посмотрел… Отец Киприан, будучи не только опытным иконописцем, но и хорошим реставратором, стал просить благословение осторожно отмыть копоть с иконы.
Владыка митрополит возразил: – Что вы, что вы! Если в России столько лет никто не решался коснуться иконы, как же мы можем осмелиться такое сделать.
Отец Киприан принялся за работу и изготовил доску точного размера. Надо приступать к писанию иконы. А что писать, когда ничего не видно? Покрыть все черной краской и сделать несколько едва заметных штрихов?
Опытный иконописец буквально не находил себе места, размышляя над решением поставленной перед ним задачи. И вот, в одно раннее утро, когда братия еще спала, он неожиданно решился, взял теплую воду и осторожно, чистой тряпочкой, попробовал отмыть верхний левый угол иконы. Появилась позолота венчика царя Давида. Это воодушевило отца Киприана, и он, позабыв про все на свете, про запрещение митрополита и возможные последствия, лихорадочно и вместе с тем осторожно, часть за частью, начал отмывать икону. Постепенно показались все пророки, чудной работы искусных изографов царя Феодора Иоанновича. У большинства сохранились лики, одежды и даже надписи на свитках.
Наконец, самое страшное и ответственное – лики Царицы Небесной и Богомладенца. Видно, было на то соизволение Пречистой Девы: легко открылся Ее чудный лик, вместе с ликом Ее Божественного Сына, а равно и золото Их одежд. Работа была окончена, и обновленный образ засиял дивным светом мягких древних красок. Строг лик Богоматери. Неземная мудрость запечатлена на высоком челе Богомладенца.
Отец Киприан разбудил архимандрита Серафима и позвал к себе в иконописную, сославшись на очень важное дело. Когда архимандрит увидел икону, то не поверил своим глазам. То, что вчера было черной старой доской, теперь горит, сияет и светится, ласкает, умиляет и проникает в сердце солнцесиянным, горнонебесным, благодатным светом.
Оба воздали благодарение Царице Небесной. Но как доложить владыке митрополиту? Ведь было совершено явное непослушание. Едва дождавшись времени, когда можно было ехать к владыке с докладом, отец Серафим ради такого случая нанял такси и поехал умолять владыку приехать в монастырь по одному важному, не терпящему отлагательства делу. Не сказал по какому – побоялся.
Владыка, видя сильно возбужденное состояние отца Серафима, не расспрашивал; молча собрался и поехал. Его привели наверх в мастерскую, где на камине стояла обновленная Чудотворная икона, а при ней старшая монастырская братия, как бы на страже.
Первосвятитель был поражен случившемуся. Долго и молча созерцал он дивный образ. Потом медленно повернулся и едва слышно ласково молвил: «Изредка и непослушание бывает полезно»…
Отслужили молебен Божией Матери, и отец Киприан с особым рвением принялся за работу над списком. Легко и радостно воспроизвел он точную копию не только лицевой, но и обратной стороны иконы – постаревшее дерево, трещины и червоточины. На лицевую сторону положил он краски с такой же мягкой блеклостью, какая была на самой иконе.
Когда работа была закончена, то было очень трудно отличить саму икону от ее списка, особенно с некоторого расстояния. Дождавшись приезда митрополита, посещавшего обитель не реже двух раз в неделю, его повели в иконописную и показали две иконы, стоящие рядом. Отец Серафим в шутку предложил владыке выбирать любую из них.
Владыка Митрополит подошел к иконам, внимательно на них посмотрел, взял в руки сначала одну, потом другую, взглянул на их обратные стороны, надеясь по ним узнать, какая же подлинная. И спереди, и сзади обе иконы выглядели совершенно одинаково. Тогда первосвятитель поставил обе иконы на место и несколько встревожено попросил отдать ему настоящую.
Конечно, владыку немедленно успокоили и указали ему признаки, по которым можно различить иконы. Чтобы положить преграду возможным дальнейшим недоразумениям, владыка митрополит благословил отщепить от Чудотворной иконы с обратной стороны небольшой кусочек и вделать его в серебряной оправе в список.
Подлинник, с которого удалось сделать фотографию, немедленно был облечен в свою ризу, а для списка, трудами иноков Пимена и Алипия, была сооружена еще одна серебряная риза, похожая на настоящую, но не такая массивная.
Владыка Митрополит начал готовиться к возвращению в Германию, где положение несколько стабилизировалось и где находился Синод, а братство должно было выехать в США. Монахи пытались было снова упрашивать владыку отпустить с ними икону, однако владыка решительно отклонил все моления, указав, что икона в Германии нужнее, дабы духовно подбодрять и утешать десятки тысяч наших несчастных соотечественников, за которыми, как за зверями, охотятся чекисты из репатриационных комиссий. Первосвятитель прозорливо заметил, что настанет время, когда Чудотворная икона посетит Америку, а пока пусть предтечей ее отбудет туда этот ее точный список.
Между тем сама Чудотворная икона, водворившись в Мюнхене во Владимировской домовой синодальной церкви, стала истинным «приятелищем сирых, странников предстательницей, благой утешительницей всех, прибегающих к ней с усердием и верою». Много чудес свершилось в это время от Чудотворного образа Божией Матери.
Начался массовый отъезд за океан, и перед Чудотворной иконой ежедневно служились напутственные молебны. С чувством разлуки с самым дорогим и светлым, прощались люди с любимой иконой, увозя с собой, как ее благословение, ее маленькие, освященные на ней, копии.
В то время, к которому относится рассказ прочитанного евангельского отрывка, ученики Господа были еще далеко не на высоте нравственного христианского совершенства. Взятые из простой народной среды, из массы еврейства, они, по-видимому, не могли сразу уловить высокий дух Христова учения и отрешиться от национальных недостатков и предрассудков. Несомненно, как все благочестивые евреи, они с благоговением относились к закону Моисея и строго блюли его заветы, но при самом строгом исполнении Ветхий Закон не мог поднять человека до уровня христианства, и, быть может, с наибольшей наглядностью его несовершенство сравнительно с христианским учением сказывалось в одном отношении: он почти не боролся с самолюбием человека, с его гордостью, славолюбием и тщеславием — одним словом, с тем врагом человеческого спасения, который в христианстве признается самым серьезным и наиболее опасным. Ветхий Завет определял главным образом правила внешнего поведения; христианство требует по преимуществу борьбы с внутренним человеком, с его эгоистическим "я". Ученики Господа — на первых порах, по крайней мере, — необходимости этой борьбы еще не сознавали; для них еще не было вполне ясно, что сущность христианской нравственности и в то же время ее высота, именно и заключается в подвиге самоотречения и в ломке личного и национального самолюбия. Правда, последовав за Христом, они отказались от всех удобств жизни, но они, по-видимому, думали вознаградить себя за это земными благами будущего мессианского царства и своего прежнего самолюбия во всех его оттенках они не потеряли. В этом отношении их еще надо было воспитать.
В этом евангельском отрывке мы находим три урока, данных Господом Своим ученикам с определенною целью: показать им тщету человеческого самолюбия и его несовместимость с принципами нового учения.
Выйдя оттуда, проходили через Галилею; и Он не хотел, чтобы кто узнал. Ибо учил Своих учеников и говорил им, что Сын Человеческий предан будет в руки человеческие и убьют Его, и, по убиении, в третий день воскреснет. Но они не разумели сих слов, а спросить Его боялись (ст. 30–32).
Понять простой, буквальный смысл слов Господа было, конечно, нетрудно, и ученики, конечно, понимали, что значит быть преданным и убитым. Но этот-то простой смысл и не укладывался в их головах. Им казалось, что Господь говорит здесь притчами, иносказательно, и хочет сказать что-то иное… Что именно — они не могли догадаться, но Его слова в их буквальном понимании казались им до такой степени чудовищными и так мало согласовывались с тем, чего они ожидали от своего Учителя и Мессии, что принять их в этом смысле было невозможно.
Сама таинственность их путешествия по Галилее, на чем настаивал Господь, вероятно, им уже не нравилась. Им хотелось идти открыто, привлекая всеобщее внимание, хотелось, чтобы толпы народа сбегались со всех сторон к их Учителю, увеличиваясь все более, чтобы их путешествие превратилось в триумфальное шествие, достойное Мессии. А дальше… Дальше им уже мерещились перспективы будущей славы, громкие победы, свержение ненавистного римского ига, царские почести, величие и могущество власти, безумные овации… И в центре всего этого блеска их Равви и они, первыми признавшие в Нем Великого Мессию, всюду и всегда с Ним, окруженные также лучами Его славы как Его ближайшие сотрудники.
Конечно, эти перспективы дразнили их славолюбие, еще не укрощенное страданиями и истинным пониманием смысла Христова учения. Несомненно, этой славы они ожидали и желали ее для себя.
И вдруг эти речи о смерти, о предательстве… Что же это значит? Или все мечты — обман воображения?
А между тем Господь намеренно разрушал их иллюзии. Намеренно окружал Свое путешествие такой таинственностью, чтобы оно походило скорее на бегство преследуемого преступника, чем на спокойно-величавое передвижение популярного равви. Намеренно говорил о Своих близких страданиях и смерти, чтобы осадить взлеты славолюбивого воображения Своих учеников и дать им понять, что их тщеславные мечты не нужны для Его дела и бессмысленны и что не земная слава, но позор и страдания ожидают и Его, и вместе с Ним Его верных последователей, что в этих страданиях и унижениях и состоит тот подвиг, на который Он их призвал.
Вот чего не могли уразуметь ученики.
Второй урок последовал немедленно за первым. Когда они пришли в Капернаум, Иисус спросил их: о чем дорогою вы рассуждали между собою? Они молчали; потому что дорогою рассуждали между собою, кто больше. И, сев, призвал двенадцать и сказал им: кто хочет' быть первым, будь из всех последним и всем слугою (ст. 33–35).
Гордость учеников проявилась здесь в наивном споре: кто из них больше или лучше? Несомненно, это детское хвастовство связывалось при этом с другим вопросом: кто из них будет занимать первое место в будущем царстве Мессии? Они все еще не могли отказаться от своих предрассудков.
Снова Господу приходится преподать ученикам Своим урок смирения. Снова Он указывает им, что в Его царстве властолюбие — такой же порок, как и славолюбие, что обычные понятия о величии должны быть изменены коренным образом и заменены совершенно противоположными и что нравственная высота и духовная близость к Нему зависят не от значительности занимаемого внешнего положения, а от готовности смиренно склониться пред всеми и служить всем. Таков идеал христианина, совершенно противоположный надменному типу языческой или фарисейской души.
Наконец, третьим Своим уроком Господь искореняет самолюбие учеников там, где оно было всего опаснее: в самом деле их будущего апостольского служения, которое должно быть бескорыстным и стоять вне всякого влияния личного самолюбия, могущего принести здесь вред непоправимый.
Иоанн сказал: Учитель! мы видели человека, который именем Твоим изгоняет бесов, а не ходит за нами; и запретили ему, потому что не ходит за нами. Иисус сказал: не запрещайте ему, ибо никто, сотворивший чудо именем Моим, не может вскоре злословить Меня. Ибо кто не против вас, тот за вас (ст. 38–40).
Ученики запрещают неизвестному для них человеку изгонять бесов именем Господа только потому, что он не принадлежит к их тесному кружку. Они не говорят, что он — человек неверующий или ведет позорную, недостойную жизнь. Их не останавливает то обстоятельство, что бесы повинуются ему и он может изгонять их именем Христа, что ясно свидетельствует о его вере и высокой нравственности, ибо в противном случае он не имел бы такой силы. Но они негодуют на то, что он пользуется именем их Учителя, не будучи Его учеником, и таким образом как бы предвосхищает их права. Им хотелось бы, чтобы честь распространения дела Христова принадлежала только им, и на неожиданного незнакомца они смотрят как на досадного конкурента.
Таким образом, в этом нетерпеливом запрещении сказывается все то же самолюбие в новой его форме честолюбия.
Если бы ученики преданы были вполне и исключительно делу Господа, то, конечно, они должны были только радоваться тому, что это дело находит еще новых работников, содействующих ему по мере сил своих, подобно тому, как радовался апостол Павел, слыша, что другие продолжают его дело: Как бы ни проповедали Христа, — пишет он, — притворно или искренно, я и тому радуюсь и буду радоваться (Флп. I, 18).
В конце концов, искреннему, идейному работнику совершенно безразлично, выдвинется ли он сам и отдадут ли ему должную часть за его деятельность; ему важно и нужно лишь одно: чтобы то дело, которому он посвятил себя, его дело процветало. Ученики до этой высоты еще не дошли. В них еще слишком сильно честолюбие, и свои лавры и ожидаемую честь будущего царствования они ни с кем не хотят делить.
Господь немедленно останавливает этот взлет честолюбия, принявшего форму нетерпеливой раздражительности, и дает понять, что в служении Его делу честолюбие недопустимо.
Не запрещайте ему, — говорит Он, — ибо никто, сотворивший чудо именем Моим, не может вскоре злословить Меня. Ибо кто не против вас, тот за вас. Не беда, что этот человек не ходит за вами и не принадлежит к вашему кружку. Если он творит чудеса именем Моим, то он делает то же, что и вы: укрепляет веру в Меня. Он — ваш союзник, и запрещать ему его деятельность так, как вы это делаете, — значит вредить делу ради личного честолюбия.
Этим Господь затрагивает чрезвычайно важный практический вопрос: как относиться к людям так называемым инакомыслящим, к тем, которые не принадлежат к нашей Церкви или к нашей общинной организации. Вопрос для нас важный в виду большого количества людей, стоящих в настоящее время вне церковной ограды, с которыми приходится так или иначе сталкиваться в жизни. Неумение ввести в отношения к ним правильный христианский взгляд часто ведет к взаимной вражде и ненужному озлоблению.
Прежде всего из ответа Господа ученикам ясно, что ни в каком случае к этим отношениям не должно примешиваться самолюбие или честолюбие, которое часто препятствует людям даже понять друг друга. Оно-то и является обыкновенно причиной церковных раздоров и разделений.
В самом деле, откуда это бесконечное дробление христиан на католиков, православных, протестантов, баптистов, лютеран, пресвитериан и т. д. и т. д.?" Откуда эти бесчисленные секты? Ведь истина Христова одна, и потому должно быть едино стадо и един Пастырь (Ин. X, 16). Между тем этого нет.
Главная причина этого дробления заключается в том, что к чистой истине Христовой примешалось человеческое самолюбие и плотский элемент внесен в организацию единой Христовой Церкви. Когда возникало какое-либо богословское мнение, несогласное с общепринятым церковным, его сторонники непременно хотели добиться для него преобладания, как это мы видим в истории ересей; иногда к этому примешивалось еще политическое честолюбие и желание власти, как это было при отделении Западной Церкви от Восточной; иногда гордость, самомнение, кичливая надменность ума, слишком уверенного в себе и мнящего себя выше других, мешали примирению богословских течений и успокоению церковной болезни. Но во всех этих разделениях был один основной грех: забыта заповедь о любви.
И в результате получилось нечто невероятное: там, где началось разделение и родилась самолюбивая ревность, там началась вражда — вражда во имя Евангелия, ненависть к "инакомыслящим" ради соблюдения чистого учения Христа, учившего о любви и отдавшего жизнь во имя любви. Вражда перешла в страшное ожесточение. Полились потоки крови… Это была какая-то чудовищная, адская ирония, извратившая христианство.
Нация шла против нации. Католическая Испания — против протестантской Англии. Верующие против верующих. Католики против протестантов. Во Франции вспыхивало и разгоралось преследование гугенотов. В Германии религиозная Тридцатилетняя война унесла весь цвет населения, оставив в живых едва одну десятую часть. В Испании и Нидерландах свирепствовала инквизиция, сжигавшая еретиков на кострах ad majorem Dei gloriam, то есть для вящей славы Божией. В России преследовали раскольников-старообрядцев и главарей их отправляли в ссылку, в заточение. Прямо невероятно, как во имя Бога люди проливали столько крови и так яростно и страстно ненавидели друг друга, не зная границ своего озлобления и жестокости.
Теперь условия борьбы, правда, изменились. Нет более религиозных войн, потухли костры инквизиции, не льется человеческая кровь ad majorem Dei gloriam. Религиозная борьба приняла более культурную форму диспутов и богословских споров. Но и теперь еще демон тщеславия и самолюбия шутит свою злую шутку над защитниками Христовой истины, и эти диспуты часто кончаются взаимными проклятиями и озлоблением. Расколы и секты не уничтожаются и даже не уменьшаются в числе, но пропасть между различными оттенками христианских вероисповеданий становится глубже и непроходимее. Эти споры не приводят ни к каким результатам еще потому, что все время вращаются в области: теоретических или догматических вопросов, тогда как корни разделения лежат не здесь, но во взаимных антипатиях религиозных обществ, вызванных различными историческими условиями. Следовательно, не теоретические споры, а только любовь может сблизить людей разных вероисповеданий. Споры же с их желанием победы вызывают только так называемую odium theologicum, то есть богословскую ненависть, несомненно, худшую из всех существующих ересей. Религия тогда служит только маской для обмана, ибо кто говорит: "я люблю Бога", а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит? (1 Ин. IV, 20).
В этом духе любви действовали и этою любовью побеждали все препятствия великие миссионеры всех веков.
Около 1050 года в Ростовской земле, населенной в то время полудикими и жестокими язычниками, проповедовал слово Божие святитель Леонтий. Изгнавшие до Леонтия с побоями и мучениями двух епископов, эти варвары недружелюбно встретили и его. Они стали всячески оскорблять и поносить нового святителя и проповедника христианства и наконец изгнали и его. Но Леонтий не падал духом и не оскорблялся этим; он знал и видел, что и у этих варваров в глубине души скрыта искра Божественного огня, которую надо только суметь бережно вскрыть и возжечь.
Леонтию советовали оставить дикарей.
— Смотри, какие они упорные язычники, — говорили ему.
— Не отступлю я от этих язычников, — отвечал Леонтий, — они делают нам зло, а мы будем отыскивать в них добро, и этим добром скоро победим зло.
И несмотря на грозившую ему опасность, он остался жить близ Ростова, около потока. К нему из любопытства заходили сперва дети язычников, а потом и взрослые. Леонтий принимал их ласково и любовно и дарил им что мог, причем, улучив минутку, рассказывал своим гостям о Боге, Который все сотворил и обо всем промышляет, Который любит всех людей, особенно добрых и мирных; рассказывал об Иисусе Христе Сыне Божием, приходившем в мир, чтобы научить людей любить Бога и друг друга. Такая, кроткая, незлобивая проповедь скоро привлекла к нему много язычников, и они стали приходить к нему тысячами. Об этом узнали самие завзятые и закоренелые язычники. Они во главе со жрецами явились к святителю с дрекольями и луками, чтобы умертвить его. Но Леонтий бесстрашно вышел к ним навстречу и стал похвалять их ревность, с какой они защищают свою веру.
— За это я вас люблю, — сказал святитель, — и молюсь за вас Богу, чтобы Он скорее просветил вас светом истинной веры.
Видя такую кротость и незлобие, разъяренные язычники скоро успокоились и тоже стали слушать проповедника. С тех пор влияние святителя Леонтия становилось все более и более неотразимым. А к концу жизни святителя (ок. 1073 г.) этот край считался уже в числе просвещенных светом Христова учения.
Эту любовь и кротость в отношениях к разномыслящим Православная Церковь определенно предписывает 77-м правилом Карфагенского Собора, который по поводу раскола Донатистов издал следующее постановление: "По дознании и исследовании всего, пользе церковной споспешествовати могущего, по мановению и внушению Духа Божия, мы избрали за лучшее, поступати с вышеупомянутыми людьми кротко и мирно, хотя они беспокойным своим разномыслием и весьма удаляются от единства Тела Господня… Может быть тогда, как мы с кротостию собираем разномыслящих, по слову апостола, даст им Бог покаяние в разум истины: и возникнут от диавольския сети, быв уловлены от него в свою его волю (2 Тим. II, 25–26)".
Таков любящий голос Православной Церкви.
Итак, не забудем главного и основного в законе Христовом: не забудем любви даже по отношению к разномыслящим.
Однажды к великому старцу пустыни пришли три брата и стали говорить о своих подвигах.
Я изучил весь Новый Завет на память, — сказал один.
Ты наполнил воздух словами, — возразил старец.
А я переписал на пергаменте все книги Ветхого и Нового Завета, — перебил другой.
Ты закрыл кожами окна, — последовал ответ.
А я никогда не ем вареного и не развожу огня, — похвалился третий, — у меня трава выросла на очаге…
И тебе не будет от того никакой пользы, — заметил старец. — Все вы забыли страннолюбие…
Имейте любовь к ближним — это самое главное! Без любви же ничто не пользует…
И это правда. Даже религиозная ревность без любви не может считаться добродетелью, а религиозная ревность, соединенная с ненавистью, — прямой грех.
Там, где взаимная любовь верующих настолько сильна, что единение духа между ними не нарушается известным разнообразием мнений, последнее вполне допустимо. Уже в древности в Иерусалимской Церкви существовали различные богословские школы, различавшиеся между собою оттенками мысли, но это нисколько не мешало им "блюсти единение духа в союзе мира" и составлять одну Церковь. Русская Православная Церковь недавно сняла клятву со старообрядцев Австрийского согласия, отличающихся от нее лишь обрядовыми особенностями богослужения, а так называемых единоверцев с их дониконовским ритуалом признает вполне равноправными своими членами. По поводу различия мнений апостол Павел так пишет коринфским христианам: слышу, что, когда вы собираетесь в церковь, между вами бывают разделения, чему отчасти и верю. Ибо надлежит быть и разномыслиям между вами, дабы открылись между вами искусные (1 Кор. XI, 18–19). Он заповедует здесь лишь одно: чтобы все было благопристойно и чинно (1 Кор. XIV, 40).
Но и разномыслие должно иметь свои пределы. Там, где оно нарушает единение духа и любви и грозит распадом Церкви, там тот же апостол Павел спешит его прекратить и призвать свою паству к единомыслию. Умоляю вас, братия, — пишет он, — именем Господа нашего Иисуса Христа, чтобы все вы говорили одно, и не было между вами разделений, но чтобы вы соединены были в одном духе и в одних мыслях. Ибо от домашних Хлоиных сделалось мне известным о вас, братия мои, что между вами есть споры. Я разумею то, что у вас говорят: "я Павлов"; "я Аполлосов"; "я Кифин"; "а я Христов". Разве разделился Христос? разве Павел распялся за вас? или во имя Павла вы крестились? (1 Кор. I, 10–13).
Апостол Иоанн, апостол любви, тот самый, который получил от Господа урок о снисходительном отношении к "инакомыслящим", однако впоследствии, будучи в Ефесе, не решился войти в баню, где мылся еретик Керинф, учивший, что Сын Божий есть творение, хотя наилучшее. "Бежим отсюда, — сказал апостол своим спутникам, — баня может загореться, ибо в ней нечестивый человек".
Что это значит? Разве это не ненависть? И почему такое различие в отношениях к разным "инакомыслящим"?
Нет, это не ненависть. Любовь вовсе не должна быть слепой и закрывать глаза на язвы человеческой души. Любовь вовсе не требует обязательного внешнего общения с человеком, от которого можно духовно пострадать, не принеся ему ни малейшей пользы. Любовь и на расстоянии может проявляться в других формах, преимущественно в формах молитвы и доброделания.
Заповедь о любви остается всегда обязательной по отношению ко всем разномыслящим без исключения, как бы далеко ни ушли они от Христовой истины. Но внешнее отношение к ним может быть действительно различно в зависимости от того, что эти люди собой представляют.
Возвратимся к евангельской повести.
Нет никакого основания предполагать, как думают некоторые, что словами не запрещайте ему Господь разрешает одинаковую свободу всем формам разномыслия без исключения к удерживает от противодействия им Своих учеников и последователей. Это граничило бы с полным религиозным безразличием и равнодушием, и, наконец, этого не могло быть. Очевидно, в том человеке, которого Господь взял под Свое покровительство, и в его деятельности были особые черты, снискавшие ему благоволение Спасителя. В самом деле, каков был этот человек по евангельскому сказанию?
Во-первых, он творил чудеса именем Господним; во-вторых, он не злословил Господа; в-третьих, он не был против тесного кружка учеников Христовых.
Последние два условия Спаситель выдвигает как основание Своего ответа. Если б этот человек злословил и был против Его учеников, то есть мешал их делу, ответ был бы другой. Господь, наверное, согласился бы с запрещением учеников и оставил бы его в силе.
Отсюда мы можем извлечь для себя руководственное правило: к "инакомыслящим", которые не злословят Христа и не идут против Церкви Православной, необходима самая широкая терпимость. Там, где налицо имеются противоположные признаки, то есть злословие и вражда против Церкви, там допустимы меры духовного противодействия, а прекращение церковно-молитвенного общения неизбежно, ибо этого требуют канонические правила Вселенских Соборов Православной Церкви.
Пользуясь этим общим принципиальным правилом, можно легко определить свои отношения к любой из существующих ныне сект.
Нам приходится сталкиваться главным образом с двумя формами религиозного разномыслия: с баптизмом и старообрядчеством.
Основной грех баптизма заключается в том, что, отвергнув Священное Предание, они вместе с тем отвергли и всю церковную дисциплину религиозно-нравственного воспитания человека. Имея определенный идеал святости, данный жизнью и учением Господа, Церковь Христова уже с первых веков своего существования стала вырабатывать особую систему воспитания, которая вела бы человека к этому идеалу, облегчала бы его путь и предохраняла от неизбежных ошибок и падений. Особенно много было сделано для этого начиная с IV–V веков, когда Церковь стала пользоваться свободой и могла выделить лучшие свои силы не для борьбы с внешними препятствиями и стеснениями, а для развития и устройства своей внутренней жизни. Сотни великих подвижников, удалившись в пустыню, не развлекаемые ничем в ее величавом безмолвии, сосредоточив все свое внимание на внутренней духовной жизни, проверяли личным опытом с необычайной добросовестностью средства и методы духовного совершенствования. Мы знаем, что многие из них достигли поразительных успехов и такой высоты святости, что приобрели даже силу подчинять себе природу.
В течение веков накопился громадный, тщательно проверенный опыт, определивший с возможной точностью так называемый аскетизм, то есть духовные упражнения, которые помогают человеку в борьбе с грехом и страстями. Этот опыт и лег в основу аскетической дисциплины Церкви.
Баптисты отвергают эту дисциплину, а вместе с тем и таинства — те благодатные средства, которыми Церковь пользуется для укрепления слабеющего человека и силу которых мы постоянно испытываем на себе в жизни. Неудивительно, что среди баптистов нет людей высокого духовного совершенства, святость которых объективно была бы засвидетельствована силою чудотворений и которых так много в Православной Церкви, особенно в ее прошлом.
Но этого мало. В отношениях баптизма к Православной Церкви ясно сквозит дух вражды. Достаточно побывать на диспутах сектантов с православными," послушать речи вожаков баптизма, когда они говорят о Православной Церкви и ее священниках, чтобы понять, сколько здесь таится глухой, непримиримой ненависти. Что особенно обличает в них эту непримиримость — это их постоянное стремление совращать в свою секту именно православных. Поле христианской работы сейчас широко открыто для всех. Один развивающийся атеизм может поглотить все силы работников на Божьей ниве. Жатвы много, а делателей мало (Лк. X, 2). В этом море разливающегося неверия можно иметь такой богатый улов, и, кроме того, что может быть благороднее этой задачи — спасать гибнущих в бездне отрицания, приводить неверующих ко Христу! Но деятели баптизма туда почти не идут и все свои усилия прилагают лишь к тому, чтобы привлечь к себе наиболее верующих из православных. Эта тактика была бы совершенно необъяснима, если б они руководились лишь искреннею ревностью о Боге, о деле Христовом, о расширении круга верующих. Но она вполне понятна, если в Православной Церкви баптисты видят врага. При таких условиях сойтись с ними трудно.
Нет недостатка здесь и в злословии, и нередко в бреду неразумной ревности это злословие, направленное против верований Православной Церкви, поражает косвенно и предмет этих верований — Господа нашего Иисуса Христа.
Нам известен такой случай.
Одна из православно верующих проходила мимо дома знакомого баптистского семейства, совращенного в сектантство сравнительно недавно.
Хозяйка дома стояла на пороге.
— Поди-ка сюда, — сказала она, обменявшись приветствиями, — я что тебе покажу…
Прохожая вошла.
— Смотри-ка, — продолжала хозяйка-баптистка, — я вашими богами кринки покрываю…
На длинной скамейке стоял ряд кринок, покрытых иконами. Особенно бросалась в глаза новая, прекрасного письма икона Спасителя. Невыразимо больно стало посетительнице от этого рассчитанного кощунства, и молча она ушла…
Конечно, не всякий баптист способен на такую выходку, но для сектантства она типична, хотя ничем оправдана быть не может.
Во-первых, если ты веришь по-иному, то зачем это оскорбление, это намеренное глумление над тем, что нам свято и дорого? Зачем делать человеку больно? Разве этого требует любовь Христова?
Во-вторых, подобная выходка — оскорбление Бога, который изображен на иконах, — Господа Иисуса Христа.
Бесчестя изображение Спасителя, человек выражает свое презрительное отношение к живому оригиналу изображения — к Господу. Кто действительно любит своего Спасителя и благоговеет перед Ним, тот никогда не посмеет так обращаться с Его изображением, хотя бы для себя лично и не видел в нем нужды. Это уже почти то злословие Бога, о котором мы говорили выше и которое затрудняет сближение православно верующих с баптистами.
Что касается раскола — старообрядчества, то здесь единение более возможно, особенно с тем его течением, которое носит название "Австрийского согласия" и от которого} православие отличается сравнительно немного обрядовыми особенностями богослужебного чина. В какой форме возможно здесь церковное единение — сказать сейчас трудно, но оно, вероятно, осуществится рано или поздно, так как сейчас устранены исторические причины разделения. К сожалению, в настоящий момент почва для такого сближения еще недостаточно созрела. Фанатизм старообрядчества, его исключительность и нетерпимость, его неуступчивая привязанность к букве и к внешней форме обряда, отголоски прежней вражды — все это еще стоит между нами трудно переходимым барьером. Но есть все основания надеяться, что этот барьер постепенно будет осыпаться все более и более и когда-нибудь сгладится совершенно.
Дай Бог!
Во всяком случае, от всех нас — христиан — теперь требуется как можно больше истинной любви и терпеливой снисходительности друг к другу, чтобы сделать возможным взаимное понимание и приблизить то время, когда будет едино стадо и един Пастырь.
Грешно тратить силы во взаимной борьбе. У нас есть общий враг: неверие.
Ибо весь закон в одном слове заключается: люби ближнего твоего, как самого себя. Если же друг друга угрызаете и съедаете, берегитесь, чтобы вы не были истреблены друг другом (Гал. V, 14–15).
В адрес участников III Всероссийского Съезда Русских Людей в Киеве в октябре 1906 г. протоиерей Иоанн Кронштадтский прислал приветственную телеграмму: "Восторженно слежу за речами и деяниями съезда и благодарю от всего сердца Господа, смилостившегося над Россией и собравшего около колыбели русского христианства верных чад Своих для единодушной защиты Веры, Царя и Отечества".
В октябре 1907 г. решением Главного Совета Союза Русского народа о. Иоанн был избран пожизненным почетным членом. "Алкая и жаждая духовной близости к тебе и единения с тобою, Добрый Пастырь, Главный Совет Союза Русского Народа избрал тебя единогласно в свои почетные члены", - говорилось в решении Главного Совета. Отец Иоанн Кронштадтский и материально поддерживал Союз, он передал в виде взноса большую по тем временам сумму в 10 тысяч рублей.
В эти дни 108 лет назад Святой Праведный Иоанн Кронштадтский подал следующее заявление:
Решили все-таки сегодня подъехать к месту "Зоиного стояния". Поразительно, но большинство самарцев не в курсе этой истории, таксист так вообще впервые слышал об этом, не знал, куда везти.
Начало нового этапа в истории Российской Духовной Миссии в Пекине
Православие в Китае насчитывает более чем трехвековую историю. Русские миссионеры внесли огромный вклад в распространение христианства в Срединном государстве, они были первопроходцами отечественного и мирового китаеведения, способствовали развитию российско-китайских отношений. Но среди многих известных и выдающихся членов Духовной Миссии и деятелей Русской Православной церкви в Китае, несомненно, выделяется личность митрополита Пекинского и Китайского Иннокентия (Фигуровского). Благодаря подвигу сына сельского священника из глухой сибирской деревушки удалось воплотить в жизнь мечту Петра I и потребность русского общества, выполнить миссию Свт. Иннокентия Иркутского - донести Православие народам Китая и заложить основы Китайской Православной церкви.
Иван Аполлонович Фигуровский родился 22 февраля 1863 г. в семье священника Кирико-Иулитинской церкви села Пановского Аполлона Иосифовича Фигуровского и жены его Матроны Гавриловны. 24 февраля он был крещен и наречен именем в честь Иоанна Крестителя (1). Крестными у Ивана Фигуровского стали Енисейский мещанин Степан Андреевич Кочнев и крестьянка деревни Ковригиной Еловской волости Евдокия Николаевна Зубкова. Старинное сибирское село Пановское расположено на правом берегу Ангары, в 46 верстах от Кежемского волостного правления. В то время оно было центром прихода, открытого еще в 1787 г. В семье священника Аполлона Кирико-Иулитинской церкви было несколько детей. Все без исключения Фигуровские были яркими личностями и внесли свой посильный вклад в развитие Православной церкви. Так в истории Енисейской епархии навсегда остались имена старшего брата Ивана Фигуровского, Василия Аполлоновича и племянников, Александра Васильевича и Ивана Васильевича. Кандидат богословия Иван Васильевич Фигуровский был активным участником Поместного Собора Русской Православной Церкви в Москве в 1917-1918 гг.
Ко времени рождения Ивана Фигуровского его родители были уже не молодыми, матушке исполнилось 40 лет. В 1879 г., когда Иван Аполлонович учился в Томской духовной семинарии, Матрона Гавриловна овдовела. Позднее матушка Матрона постриглась в монашество и перебралась к сыну в Пекин, где она, всеми почитаемая инокиня Манефа, умерла в 1911 г. Младший брат Ивана Аполлоновича - Павел Аполлонович Фигуровский в 1883 г. окончил Красноярское духовное училище. Он состоял в качестве послушника при Архиерейском доме и в 1885 г. был назначен на место псаломщика Красноярского кафедрального собора. В дальнейшем Павел Аполлонович Фигуровский связал свою судьбу с Китаем, служил в Порт-Артуре, в Харбине, в Пекине и Шанхае.
Начальное образование Иван Фигуровский получил в Красноярском духовном училище. В 1878 г., после окончания училища, он поступил в Томскую духовную семинарию. В 1882 г., при переходе в 5-й класс, Иван Аполлонович уволился по прошению из Томской духовной семинарии и вернулся в Енисейскую губернию. В 1883 г. И.А. Фигуровский был определен на должность псаломщика к Балахтинской Введенской церкви Ачинского округа. В документах церкви впервые его подпись появляется по «Обыском брачным» от 24 апреля 1883 г. Вскоре, 11 ноября 1883 г. Иван Аполлонович женился на старшей дочери настоятеля Введенской церкви П.А. Симонова, 18-летней Анне Петровне (2). Тесть Ивана Аполлоновича был в числе самых уважаемых и авторитетных священнослужителей Енисейской епархии, многие годы он был благочинным в своем округе. Но через несколько лет П.А. Симонов заболел и вскоре умер, отпевал его в кафедральном соборе сам епископ Енисейский.
В 1884 г. Иван Аполлонович Фигуровский был рукоположен в священники в Дербинской Святого Пророка Илии церкви и возглавил небольшой приход, расположенный в горах на берегу Енисея не далеко от Красноярска. В феврале 1885 г. он был перемещен из Дербинского в Верхне-Кужебарский Покровский приход. Иван Аполлонович, волею судеб и церковного начальства, попал на самый край русской земли, далее села Верхне-Кужебарского до самой границы с Китаем не было русских селений. Верхне-Кужебарскую Покровскую церковь построили в 1854 г. переселенцы из Орловской губернии, русские переселенцы и составляли все население прихода. Иван Аполлонович оказался на границе с Китаем, но в тот период о миссионерской работе среди населения соседней империи речи еще не шло. В «Отчете Красноярского Епархиального Комитета Православного Миссионерского Общества за 1901 г.» отмечалось: «...иногда заходят китайские подданные - язычники Сойоты; но миссия христианской проповеди по отношению к ним не имеет никаких плодов» (3). На крайнем юге Енисейской губернии Иван Аполлонович Фигуровский работал не долго, в начале 1886 г. «Енисейские епархиальные ведомости» сообщили, что 19 декабря 1885 г. «Священник села Кужебарского, Минусинского округа, Иоанн Фигуровский... отчислен от занимаемой должности по прошению» (4).
С 1886 г. начинается новый этап жизни Ивана Аполлоновича, он покинул Сибирь и уехал учиться в столицу. В мае 1886 г. священник И.А. Фигуровский был принят в число воспитанников 4-го класса в духовную семинарию в Петербурге, которую окончил в 1888 г. Затем, в 1888 - 1892 гг., Иван Фигуровский был студентом Петербургской духовной академии, в этот период, в 1890 г. он был пострижен в монахи и принял имя Иннокентий. В 1892 г. иеромонах Иннокентий получил степень кандидата богословия и был назначен на должность смотрителя Александро-Невского духовного училища. В 1894 г. он был рукоположен в сан архимандрита и стал ректором духовной семинарии в Петербурге. Вскоре Иннокентий стал настоятелем второклассного монастыря и в 1895 г. был назначен в миссионерский Покровский монастырь в Москве.
28 сентября 1896 года «По указу Его Императорского Величества, Святейший Правительствующий Синод имели суждение» «уволить архимандрита Амфилохия, по прошению от должности Начальника Пекинской Духовной Миссии, назначить на его место, в сию должность, настоятеля Московского Покровского миссионерского монастыря архимандрита Иннокентия» (5). Перед новым главой Духовной Миссии в Пекине не ставились какие либо специальные задачи. Архимандрит Иннокентий должен был как и все его предшественники проехать через Сибирь и Монголию, сменить начальника 17-й Миссии Амфилохия Лутовина и взять под свою опеку немногочисленную православную китайскую общину, несколько сотен человек. В октябре 1896 г. Синод даже успел принять решение о выдаче 2009 руб. 72 коп. на проезд от Москвы до Кяхты и 300 руб. на проезд от Кяхты до Пекина. Однако о. Иннокентий поехал в Китай другим путем, тем, что следовали на Дальний Восток христианские миссионеры начиная с раннего средневековья.
Перед отъездом в Китай о.Иннокентий посетил бывшего главу 16-й Миссии вл. Флавиана. По совету обер-прокурора Синода архимандрит Иннокентий по дороге в Китай посетил Западную Европу, познакомился с работой нескольких миссионерских учреждений в Лондоне, в Оксфорде посетил единственный протестантский миссионерский монастырь. В Париже он ознакомился с работой миссионерской семинарии, готовившей специалистов для работы на Дальнем Востоке, в Риме осмотрел монастырь трапистов (молчальников). На Афоне о. Иннокентий надеялся найти подвижников, готовых отправиться на Дальний Восток с Православной миссией, но среди местных монахов не нашлось желающих поехать в Китай. Последней остановкой Начальника Миссии на пути к новому месту службы стало посещение Святой Земли в Палестине. Весной 1897 г. архимандрит Иннокентий прибыл в Китай, по дороге он посетил Шанхай и 1 марта 1897 г. приехал в Тяньцзинь, откуда проследовал в Пекин.
В конце XIX в. Российская Духовная Миссия в Пекине переживала не лучшие времена. По штату, утвержденному в 1876 г., в составе Миссии был архимандрит, 3 иеромонаха, священник, катехизатор и 3 ученика китайского языка. 16-ю Духовную Миссию (1878-1884) возглавлял архимандрит Флавиан (Городецкий). «В короткий период начальствования этого иерарха деятельность наших миссионеров имела характер преимущественно учено-издательский» (6). Миссия была не просто малочисленной, но в некоторые периоды в Пекине оставался из миссионеров лишь один архимандрит Флавиан. Большим достижением Миссии было начало православного богослужения в Пекине на китайском языке. В 1882 г. первый китаец, Митрофан Цзи, был рукоположен святителем Николаем Японским в священники. Во главе 17-й Миссии (1884-1896) находился архимандрит Амфилохий (Лутовин). В этот период деятельность Миссии сводится до минимума, число ее членов временами сокращалось до 2-х человек. Из достижений этого периода следует отметить расширение географии деятельности Миссии, открытие новых церквей и приходов.
Состояние Российской Духовной Миссии в Пекине к концу XIX в. было таковым, что она не могла в полной мере даже обслуживать духовные потребность немногочисленного русского населения в Китае. Консул в Фучжоу Н.А. Попов жаловался посланнику в 1895 г., что за прошедшие 13 лет Духовная Миссия лишь дважды командировала своего члена, иеромонаха Амфилохия в этот порт (7). Не было постоянного священника даже в Тяньцзине.
С трудом решались проблемы с обеспечением священнослужителями уже построенных церквей. В консульскую церковь в Урге постоянный штат был назначен лишь в 1892 г. из клира Забайкальской епархии, в ведение Пекинской Духовной Миссии эта церковь была передана еще позже. В построенную в 1885 г. православную церковь в Ханькоу постоянный священник был назначен также лишь в 1892 г., однако в следствии скандала он вскоре покинул приход, а на его место с зачислением в состав Духовной Миссии прибыл священник Н.П. Шастин из Урги, в будущем ставший выдающимся миссионером. В 1894 г. православный храм, вмещавший до 80 человек и имевший флигеля для священника и сторожа, был построен в Калгане. Церковь была передана в ведение Православной Российской Миссии в Пекине, но так и не получила своего священника, до разрушения в 1900 г. туда иногда приезжал иеромонах из Пекина. В других регионах Китая, где имелось русское население, православных церквей и священников не было, даже в Синьцзяне. Еще в 1899 г. обращение к председателю Миссионерского общества митрополиту Московскому с просьбой о выделении денег на постройку церкви в Кульдже и командировании туда иеромонаха осталось без удовлетворения (8).
До конце XIX в. Российская Духовная Миссия не занималась активной миссионерской деятельностью в Китае. Сами миссионеры не верили в возможность широкого распространения православия и христианства вообще в китайском обществе. Об этом свидетельствует замечание Начальника отряда судов в Тихом океане А.Б. Асланбегова: «На вопрос мой, когда Китай сделается христианским государством О.Флавиан ответил: «Никогда». Я на это не могу согласиться...» (9). Отсутствие у Духовной Миссии в Пекине возможности, средств и желания активно заниматься миссионерской деятельность в Китае привело к тому, что к конце XIX в. на огромной территории Центральной и Восточной Азии, среди различных народов, стоявших на разных ступенях общественного развития, не велось ни какой православной миссионерской работы. В Китае было менее 500 православных китайцев, большая часть из которых придерживалась христианства не благодаря трудам миссионеров, а в силу традиций или служебных обязанностей. Таким образом, Иннокентий в Пекин мог воспользоваться огромным интеллектуальным багажом, накопленным миссионерами в изучении Китая, но Миссия не имела богатых традиций миссионерской работы, лишь первый опыт службы на китайском языке и работы китайского священника и катехизаторов.
С первых же дней своей службы в Пекине архимандрит Иннокентий принялся за дело. 22 марта 1897 г. Иннокентий принял капиталы Пекинской Миссии, хранящиеся в Пекинской конторе Гонконг-Шанхайского банка – 14 674 лан, документы на земли и имущество Миссии. (10). В первую очередь он с помощью купца и подвижника русского дела в Китае А.Д. Старцева, открыл типографию и переплетную мастерскую. Иннокентий Фигуровский понимал, что без печатного слова активная проповедь не возможна, а серьезная работа требует знания китайской культуры и обобщения всего опыта российских и зарубежных миссионеров и ученых. Глава Миссии сразу же приступил к изучению китайского языка и организовал работу по составлению словарей и переведу на китайский язык богослужебной литературы. Позднее «Китайский Благовестник» отмечал: «Начальник Миссии, бывающий за службами так же ежедневно утром и вечером, изучив китайский язык, ныне закончил издание монументального полного Русско-Китайского словаря» (11).
Вскоре новому Начальнику Миссии предстояло тяжелое испытание: архимандрит Иннокентий серьезно заболел. Более двух месяцев он провел в госпитале и в санатории на территории Японии, откуда вернулся лишь в октябре 1897 г. Испытание придало Иннокентию новые силы и он с еще большей энергией занялся миссионерской работой. В 1898 г. в Пекин приехали единомышленники и будущие надежные помощники Начальника Миссии, иеромонах Авраамий (Часовников) и диакон В. Скрижалин. Достаточно сказать, что Авраамий, ставший на долгие годы «правой рукой» Иннокентия, был выпускником Императорской Академии Художеств и Петербургского Археологического института и перед приездом в Пекин окончил в Казани Миссионерские курсы по монгольскому отделению.
В 1898 г. архимандрит Иннокентий купил несколько участков земли под будущие миссионерские учреждения. На берегу моря около города Юнпинфу Миссия купила две десятины земли, на пожертвования купца Батуева. Вл. Иннокентий устроил скит около Бэйтайхэ (Пэйтайхо), в местечке Цзиньшаньцзуи. В течение лета-осени 1898 г. там была построена церковь, ставшае на многие годы центром миссионерской работы в северной части столичной провинции Чжили. Летом 1898 г. Миссия приобрела в вечную аренду участок земли близ дачного европейского поселка Кулинь в провинции Цзянси, около Ханькоу. За неимением сил, это приобретение использовалось лишь в материальных целях, земля сдавалась в аренду участками под условие экстерриториальности, распоряжался недвижимостью консул А.С. Вахович.
Первые годы службы о. Иннокентия (Фигуровского) в Пекине пришлись на самое тяжелое для христианства в Китае время. Еще накануне, во время войны Китая с Японией, возникла угроза для русских в столичном районе Цинской империи. В ноябре 1894 г. был поставлен вопрос о возможном выезде посланника из Пекина, А.П. Кассини обратился к С.П. Тыртову с просьбой приготовить десант из 25 - 30 матросов для охраны российской дипломатической миссии в Пекине (12). Во время войны в Калгане стали распространяться слухи о том, что виновницей войны является Россия, около русских домов стали собираться толпы и угрожать русским расправой. Антирусские волнения в Калгане прекратились лишь после присланного из Пекина императорского указа, говорящего о том, что русские помогают Китаю, и объявляющего о наказании тех, кто распространяет ложные слухи. В 1895 г. советник министра иностранных дел В.Н. Ламздорф отметил в своем дневнике: «Телеграмма от графа Кассини, нашего посланника в Китае, датированная ... 3 (15) февраля, рисует положение в самых мрачных красках. В недалеком будущем можно предвидеть свержение династии, общий развал империи и избиение иностранцев» (13).
В 1897 г., когда о. Иннокентий прибыл в Пекин, напряженность спала и сложилась благоприятная ситуация для развития русско-китайских отношений. Союзный договор и пакет двухсторонних соглашений вызвали взаимодействие двух народов и культур. В Китай ехали работать специалисты, значительно оживился интерес китайцев к русской культуре, русские инженеры и техники появились в Маньчжурии и Синьцзяне, военные инструкторы в Чжили, китайские студенты впервые приехали в Петербург. Пиком подъема русско-китайского сближения стал пышный прием в Пекине русской делегации во главе с Э.Э. Ухтомским в мае 1897 г.
Благоприятный период продолжался не долго. К началу 1898 г. двухсторонние отношения ухудшились из-за Порт-Артура, а бесконечные уступки Китая западным державам вызвали рост антииностранных настроений. В 1898 г. в руководстве Цинской империи разразился кризис, различные группировки попытались провести в жизнь свои рецепты избавления страны от «заморских дьяволов». Инициатива в управлении Китаем на некоторое время перешла в руки молодого императора Гуансюя, принявшего сторону реформаторов и попытавшегося освободиться от опеки старой императрицы Цыси. Группировка реформаторов придерживалась антирусских настроений, планировался даже перенос столицы Китая в район Шанхая. В сентябре 1898 г. обе дворцовые группировки выступили против иностранного вмешательства, но под предлогом защиты страны от европейцев начали эскалацию военного противостояния, чем и ускорили развязку. Императрица Цыси вернула себе всю полноту власти и поддержала консерваторов, но это, вопреки ожиданиям, привело к росту антирусских настроений в руководстве Китая, что подтвердилось начавшимися кадровыми перестановками в провинции Чжили.
Россия не вмешивалась в борьбу в руководстве Китая. Российский поверенный в делах в Пекине А.П. Павлов впервые сообщил в МИД о реформах Гуансюя лишь в конце лета, через 3 месяца после их начала. Но в китайском обществе события, происходившие при Дворе были восприняты как происки иностранцев. В сентябре 1898 г., на следующий день после казни шести активных сторонников реформ, в Пекине произошли антииностранные выступления, поддержанные войсками генерала Дун Фусяна. Державы ответили на это отправкой военных кораблей на рейд крепости Дагу, в конце сентября 1898 г. на берег были высажены европейские десанты, в том числе русский отряда, численностью около ста человек, английский и немецкий. Численность русского щтряда составляла около 100 человек. 1 октября русские моряки и казаки под командованием лейтенанта А.Н. Неелова и сотника В.Г. Раткевича заняли посты в Пекине. Покинул китайскую столицу русский десант только 22 марта 1899 г., после того как были выведены войска Дун Фусяна и прекратились антирусские провокации.
Временное затишье в Пекине не означало стабилизации ситуации в Китае. В это время в соседней провинции Шаньдун началось антихристианское движение ихэтуаней (боксеров), а в Маньчжурии развернулись антирусские выступления. Весной 1900 г. движение ихэтуаней распространилось в столичную провинцию Чжили и перерасло в массовое восстание против христиан и иностранцев. В Пекине появилось множество листовок, объявивших: «Ныне небо прогневавшись на учение Иисуса за то, что оно оскорбляет духов, уничтожает святое (конфуцианское) учение и не почитает буддизма, убрало дождь и послало 8 000 000 небесных воинов для уничтожения иностранцев» (14). Все усилия иностранных держав заставить власти Китая принять эффективные меры против восставших и самостоятельно остановить развитие восстания не привели к успеху. В мае восстание охватило всю столичную провинцию, 23 мая ихэтуани стали входить в Пекин и объединяться в регулярными войсками, отец наследника цинского престола призвал народ к уничтожению иностранцев, а 4 июня 1900 г. иностранные войска развернули боевые действия против вооруженных сил Цинской империи.
Архимандрит Иннокентий до последнего, несмотря на опасность для жизни, поддерживал свою китайскую паству. Весной 1900 г. он посетил отдаленный миссионерский стан в Бэйтайхэ. В конце мая, когда уже были жертвы не только среди китайских христиан, но европейских миссионеров, Иннокентий выезжал в деревню Дундинань, расположенную в 50 верстах от Пекина. О. Архимандрит посетил семьи крестьян, провел службу в местной церкви, он не смог спасти свою православную паству от расправы религиозных фанатиков, но сделал все от него зависящее, чтобы поддержать их дух в трагическое для христиан время. До последнего Иннокентий отказывался покинуть Духовную Миссию и перейти под охрану русского отряда на территорию посольства. Врач В.В. Корсаков вспоминал: «... утром 26-го мая русский посланник в Пекине М.Н. Гирс лично отправился к архимандриту о. Иннокентию и убеждал его оставить Миссию... После долгих убеждений о. архимандрит согласился...» (15). Архимандрит Иннокентий, получив гарантии китайских властей сохранности Духовной Миссии, взяв с собой лишь ценную церковную утварь и образ Свт. Николая, вместе с иеромонахом Авраамием и диаконом В.П. Скрижалиным переехал в Российскую дипломатическую миссию.
Лето 1900 г. стало тяжелейшим испытанием для Вл. Иннокентия, на его глазах уничтожалось все, что было создано трудами его и его предшественников. Подворье Российской Духовной Миссии с библиотекой, богадельней и школами было уничтожено вечером 31 мая, по свидетельству очевидцев в его разграблении приняли участие китайские солдаты, оставленные властями для охраны российского имущества. Вскоре было сожжено русское кладбище, памятники разрушены, могилы разрыты и кости почивших выброшены из могил. В 1900 г. полностью были разрушены церкви в Дундинане, Бейтайхэ и Калгане. Восставшие в мае - июле 1900 г. замучили до смерти 222 православных китайца, среди которых был и первый китайский священник Митрофан Цзи.
Архимандрит Иннокентий вместе с другими членами Духовной Миссии, иеромонахами Николаем Шастиным и Авраамием Часовниковым, дьяконом В.П. Скрижалиным и др., а также китайцами христианами пережил двухмесячную осаду дипломатического квартала. Посольский квартал обороняли объединенные силы иностранцев численностью около 450 человек, они защищали от расправы более тысячи гражданских лиц иностранцев и более трех тысяч китайских христиан. Большая часть гражданских лиц, в том числе и русские укрылась в английском посольстве, но архимандрит Иннокентий остался с русским отрядом. Российское посольство летом 1900 г. оборонял отряд в составе 74 моряков, 7 казаков посольского конвоя и около 10 волонтеров. В течение июня осажденные вели тяжелые бои, был момент, когда русское посольство даже было оставлено, затем вновь возвращено, защитники несли потери. Госпиталь для раненых был устроен в английском посольстве, но первая помощь во время боя на территории русской Миссии оказывалась Архимандритом Иннокентием. Благодаря его умению и мужеству большая часть раненых была спасена и вернулась в строй. Не меньшее значение для защитников миссии имела и духовная поддержка, о том сколь тяжела была психологическая нагрузка для людей, оказавшихся в ситуации говорят многие факты. Так во время осады посольского квартала потерял рассудок норвежский миссионер, выбежал к китайцам и пропал без вести служащий Русско-китайского банка. Всего за время осады в русском отряде погибло 5 человек, двое умерло и до 19 человек было ранено.
1 августа 1900 г. русские войска под командованием генерала Н.П. Линевича совместно с союзниками штурмом взяли Пекин. Поскольку Цинский двор покинул китайскую столицу, то руководство России приняло решение временно перевести дипломатическую миссию в Тяньцзинь и вывести войска. К середине октября из русских войск в Пекине осталась лишь рота стрелков и 10 казаков. Российские власти не считали возможным разрешить православным миссионерам остаться в китайской столице, Российская Духовная Миссия по распоряжению посланника в сентябре выехала в Тяньцзинь. Вместе с о. Иннокентием из Пекина без средств к существованию выехало 70 православных китайцев. Однако испытания не сломили вл. Иннокентия. Несмотря на потери и настроения в руководстве России он не отказался от своей Миссии. В Тяньцзине осенью 1900 г. миссионеры купили двор в китайском городе, 16 комнат и участок земли, на котором возвели постройки. Вскоре там была открыта школа для китайских детей.
Влиятельные силы в руководстве России не желали рисковать своими материальными и политическими интересами в Китае из-за Православной Миссии. Из Петербурга пришел приказ выехать из Китая в Порт-Артур или в Сибирь. Однако архимандрит Иннокентий не выполнил этого приказа, православные миссионеры не покинули свою паству в Пекине и Тяньцзине. Сам Начальник Духовной Миссии для продолжения миссионерской деятельности решил переехать на юг Китая. В октябре 1900 г. архимандрит Иннокентий с двумя китайскими сиротами отправился в Шанхай, где приобрел участок земли и дом. В марте 1901 г. начался набор китайцев в православную школу в Шанхае. Так, в трудное для христианства и православного миссионерства в Китае время архимандрит Иннокентий заложил новый центр Православной церкви в Китае. Это признают и подтверждают современные китайские историки (16).
В это время судьба Российской Духовной Миссии в Пекине решалась в Петербурге. Архимандрит Иннокентий в июле 1901 г. был вызван в Россию для решения вопроса о полном прекращении Православной миссионерской деятельности в Китае. Прежде чем покинуть Китай Начальник Миссии вернулся в Чжили, школа в Шанхае была оставлена на попечение диакона Сергия Чана. В Пекине о. Иннокентий купил вокруг Северного подворья для Миссии 36 фанз и княжеский дом. Миссия в Пекине была оставлена на попечение иеромонаха Авраамия, вл.Иннокентий же успел перед отъездом съездил в Бэйтайхэ, где его стараниями началось восстановление разрушенного храма.
В Петербурге Иннокентию пришлось проделать большую работу, однако ему удалось переломить настроения властей. От вопроса закрытия Миссии вновь вернулись к старой проблеме - обходимости открытия в Китае епископской кафедры. Прежде дважды поднимался вопрос о создании епископской кафедры в Пекине, в начале XVIII в. и в 1861 г. В 1721 г. на место епископа в Пекине был назначен вл. Иннокентий (Кульчицский), нареченный и рукоположенный во епископа Переславского. Но первому епископу так и не удалось добраться до Пекина, кафедру в Китае открыть не удалось. В 1863 г. вновь было принято решение об открытии кафедры, но не нашлось средств, а возможно не оказалось человека, способного воплотить это решение в жизнь. В январе 1902 г. в Петербурге вновь приступили к рассмотрению предложения «поручить управление церковными делами в Маньчжурии и вообще в Китае Начальнику нашей Духовной Миссии в Пекине с возведением его в сан Епископа» (17).
6 апреля 1902 г. царским указом Начальник Духовной Миссии в Пекине получал сан епископа с присвоением наименования «Переславский», в соответствии с наименованием первого епископа, назначенного в Китай в 1721 г. Ежегодное содержание Миссии было увеличено на тысячу с небольшим рублей и определено в 16 800 руб. 3 июня 1902 г. в Александро-Невской лавре о. Иннокентий (Фигуровский) был возведен в сан епископа Переславского. К началу июля 1902 г. вл. Иннокентию удалось сформировать окончательный состав Миссии в количестве 34 человек, в числе которых было четверо с академическим образованием, а также 10 послушников, мастеровые и проч. Вместе с епископом Иннокентием в Китай отправились иеромонахи Симон, Неофит и Пимен, диакон Нил Милютин, иеродиакон Симон, псаломщик Илларион Туркевич и другие.
8 июля 1902 г. члены Миссии, выехали из Петербурга на восток по железной дороге в двух специально предоставленных для них, вагонах. Вскоре газеты родной для Иннокентия Енисейской губернии сообщили: «Проездом из Петербурга в Пекин 21 с. июля в Красноярске останавливался Начальник Пекинской Духовной Миссии преосвященный Иннокентий» (18). По железной дороге Миссия доехала до Порт-Артура и 13 августа прибыла в Пекин. Епископ Иннокентий вместе со своими соратниками поселился недалеко от развалин подворья Российской Духовной Миссии в Пекине.
Примечания
1 Государственный архив Красноярского края (ГАКК). Ф.819 «Енисейское духовное правление» Оп.1. Д.682. «Метрические книги сельских учреждений за 1863-1866 гг.». Л.3об.
Отношение Митрополита Иннокентия к советской власти и сергианству
Архиепископ Пекинский и Китайский Иннокентий (Фигуровский) на фоне церкви Всех Святых китайских мучеников (Пекин, Китай)
... Не питал никаких симпатий митрополит Иннокентий Пекинский к советской власти и не вступал в контакты с ее официальными и неофициальными представителями. Все оставшиеся в России его родственники пострадали от политических репрессий еще при жизни владыки Иннокентия. Родной племянник, Иван Васильевич Фигуровский, выпускник Духовной академии и участник Поместного Собора, был расстрелян большевиками в Красноярске в мае 1920 г. В 1920-х гг. Митр. Иннокентий Пекинский называл советскую власть «лживой и богоборческой».
Не менее критично относился вл. Иннокентий Пекинский и к церковным реалиям России той эпохи, и к своей китайской пастве. Он мог в открытом письме в 1917 г. заявить:
«Воспитанные в рабстве, страдая слабоволием и будучи лишены инициативы, мы едва ли найдем в среде себя достойного кандидата на патриарший престол»[31];
а в другой статье написать:
«…по соображениям чисто материального расчета русское духовенство из пастырей сделалось наемниками, из пророков – льстецами и из защитников угнетаемых – угнетателями»[32].
Вл. Иннокентий Пекинский вошел в историю, как непримиримый противник политики обновленчества. Уже в мае 1917 г. он писал:
«Что-то неладное творится в нашей Русской Церкви. Церковные реформаторы хотят обновить церковную жизнь на канонических началах, и в то же время не желают даже заглянуть в Книгу Правил»[33].
Высокопреосвященнейший Митрополит ИННОКЕНТИЙ за письменным столом (снимок сделан в марте 1931 г.) «Китайский благовестник», 1931 г. июнь-июль, С. 4
Не изменил он своей позиции до конца жизни, в 1930 г. было опубликовано «Открытое письмо Китайского и Пекинского митрополита Иннокентия Епископу Нестору», в котором говорилось:
«Не пытайтесь обманывать себя и других словесами лукавствия. Признавать митрополита Сергия своим главою – не значит ли это исполнять все его распоряжения, следовать по тому пути, по которому он сам идет? Быть лояльным к большевикам, отказаться от всякой активной с ними борьбы, чего требует митрополит Сергий от всех признающих его, – не есть ли это отречение от Христа, приятие той печати антихристовой, о которой говорит Св. Евангелист Иоанн Богослов в своем Откровении?»[34].
Март 1928 г.
Митрополит Иннокентий Пекинский умер 28 июня 1931 г., и современники констатировали:
«Чуждый всякого китайского компромисса, неподкупный, стойкий и непреклонный, владыка Иннокентий никому не льстил и сам не искал похвал… одинок был сибирский богатырь, ученый монах-аскет Митрополит Иннокентий, ныне отошедший в селения праведных»[35].
ПРИМЕЧАНИЯ
[31] Российское духовенство и свержение монархии в 1917 г. / Материалы и архивные документы по истории Русской Православной Церкви в 1917 г. Сост. М.А. Бабкин. М., 2006. С.95.
[32] Китайский благовестник. 1917. – Вып.4. С.7.
[33] Китайский Благовестник. 1917. Вып.6.
[34] Вернувшийся домой: Жизнеописание и сборник трудов митрополита Нестора (Анисимова). Т.1. М., 2005. С.52-53.
Воскресенский мужской монастырь (Кишинёвская епархия), выпустил на русском и румынском языках настенный Церковный календарь на 2016 год с изображением видов монастыря.
Во вторник, 01.12.2015, успешно прошел в кафедральном Свято-Успенском храме Пирей Собор духовенства ИПЦ Южной Греции.
Присутствовали Блаженнейший Архиепископ Каллиник, Митрополиты Пирейский и Саламинский Геронтий, Аттикийский и Беотийский Хризостом, Димитриадский Фотий, Оропосский и Филийский Киприан, епископ Климент Гардикийский и духовенство из Афин, материковой Греции, полуострова Пелопоннес, Крита и др.
Главной темой собрания была значимость "Исповедания веры истинных православных христиан» (текста, утвержденного соборно в декабря 2014 года), особенно в свете предстоящего Синода экуменистов в Стамбуле в июне 2016 года.
На фото: Преосвященнейший Роман, Епископ Хайфский The Right Rev. Bishop Roman Tel: (972)-50-5370439
Русская Православная Церковь активно присутствует в Святой Земле с XIX века, когда по Указу Императора Александра III ее миссионерами были приобретены земли и обустроено имущество монастырей на Елеоне, в Гефсимании, Хевроне, Горненского монастыря, Александровского подворья у Судных врат, Русской Духовной миссии и многое, многое другое. Тогда Русское государство много забот и средств посвящало Святой Земле. После трагического переворота в 1917 году русское рассеяние оказалось отсечено непроходимой государственной границей от своей страны. Все приобретенное имущество в Святой Земле оказалось на попечении бедной эмигрантской Русской Православной Церкви Заграницей. Изгнанные из отечества верующие люди, как могли, поддерживали своими силами это имущество.
В последние годы, как мы видим, искушения, апостасия и конфликты продолжают сотрясать не только Святую Землю, но и весь мир. Происходит попытка подменить православную веру новым, доселе не слыханным, экуменическим вероучением. Всех, кто пытается этому противостоять, сметают с пути. В Иерусалиме беззаконно низвержен Патриарх Ириней, а правительство в московском Кремле под видом «Русского мира» политическими методами осуществило захват имущества Русской Зарубежной Церкви.
В этих условиях нашей Церкви приходится сохранять, прежде всего, самое главное – православное вероучение. С этой целью, воспитанник Свято-Троицкой семинарии в Джорданвилле, священник Роман Радуан, был нами рукоположен в сан епископа и теперь представляет в Святой Земле Русскую Православную Церковь Заграницей. До этого Владыка Роман служил в Иерусалимском Патриархате и был верным учеником Патриархов Диодора и Иринея, с которыми у Зарубежной Русской Церкви всегда были дружественные отношения. К сожалению, сейчас сослужение с представителями официального, экуменического православия, невозможно. В своем подчинении Владыка Роман имеет священников, которые помогают ему нести миссию исповедания православия в разных частях Святой Земли.
Мы призываем всех желающих исповедовать в Святой Земле православную веру такой, какой ее исповедовали Апостолы, Святые отцы и наши благочестивые предки – без всяких искажений и новшеств, обращаться за окормлением к Владыке Роману и его священнослужителям.
Председатель Архиерейского Синода Русской Православной Церкви Заграницей
+ Митрополит Агафангел
_____
Расчетный счет для помощи в Святой Земле
A bank account for transfers to the Holy Land Account name\Beneficiary - ROCA Synod of Bishops Account - 7900880282 Bank - First Niagara Bank, N.A. Bene Bank Location - 726 Exchange Street, Buffalo, NY 14210 US Local Clearing Code - 222370440 International wire transfers SWIFT Code - FNFGUS33
Список приходов Русской Православной Церкви Заграницей в Святой Земле
Израиль. Иерусалим. Приход в честь первомученика архидиакона Стефана. Окормляет епископ Роман. Помещение арендуется. Епископ Роман Tel: 972-50-5370439. Матушка Фотиния Tel: 0545948996. Ирина Савицкая Tel: 0524643160.
Израиль. Назарет. Приход в честь влмч. Георгия Победоносца. Настоятель епископ Роман. Иерей Павел, диакон Сергий Петрукович. Приход в честь влмч. Георгия Победоносца: St. George Greek Orthodox Church, Jaffa of Nazareth, St. 308, Israel. Епископ Роман Tel: 972-50-5370439. Диакон Сергий Tel: +972-54-2164090 E-mail: Адрес электронной почты защищен от спам-ботов. Для просмотра адреса в вашем браузере должен быть включен Javascript.f132132@@google.com
Израиль. Назарет. Общество София, паломнический центр. Председатель епископ Роман. Иерей Илия Ауадд. Общество София: P.O. Box 723, Shfaram 20200. E-mail: Адрес электронной почты защищен от спам-ботов. Для просмотра адреса в вашем браузере должен быть включен Javascript.Епископ Роман Tel: 972-50-5370439
Израиль. Хайфа. Приход в честь пророка Илии. Окормляет епископ Роман. Помещение арендуется. Епископ Роман Tel: 972-50-5370439
По вопросам организации паломничества для прихожан РПЦЗ
На территории Европы (Рф, Украины, Белоруси, Молдовы):
обращаться к Владыке Роману Tel: 972-50-5370439
На территории Америки (США, Канада):
обращаться к Татьяне Емельяновой Tel: 1-917-626-9587
В Праздник Введения в храм Божией Матери Митрополит Агафангел сослужил в Одессе с Епископом Хайфским Романом. На часах Владыка Агафангел постриг во чтеца и совершил хиротесию в иподиакона прихожанина Владыки Романа во Святой Земле Сергия Петруковича. После Херувимской Митрополит Агафангел рукоположил во пресвитера диакона Илию Ауадда. По Преложении Святых Даров Владыка Агафангел рукоположил иподиакона Сергия в сан диакона. Оба клирика будут служить в Святой Земле в ведении Владыки Романа.
Самим чудесным рождением своим предуготованная Господом быть жилищем Сына Божия, чертогом невместимого Бога Живого, Пресв. Дева и в последующее по своем рождении время, с лет самой ранней молодости, сохранялась Божественным Промыслом в совершенно исключительной чистоте, святости и вдали от всякого порока и порочности, от всякого хотя бы малейшего пятна телесного ли то или нравственного. Святейший святых мог родиться только от чистейшей самых ангелов, самых херувимов. Церковное предание1, окружающее воспоминаниями нежной любви самую колыбель божественной Малютки — будущей Матери Спасителя мира, свидетельствует, с какою святою заботливостью родители Пресв. Девы охраняли свою божественную Дочь от всего нечистого, что хотя как-нибудь, хотя стороною, могло коснуться их богодарованного Дитяти даже в том возрасте, когда обычно дети еще сознательно не различают добра и зла и живут чистою беспорочною жизнью. Мать Богородицы прав. Анна окружила чистотой самую колыбель Малютки, от самой себя удаляла все нечистое, чтобы нечистота ее самой не коснулась Дочери. «И она освятила ложе свое, и все скверное она отдаляла от себя ради Нее»2. Опасаясь, чтобы и другие окружающие не бросили хотя бы ненароком в детскую душу Дитяти какое-нибудь нечистое зерно, прав. Анна допускала подходить к колыбели Дочери, хранить Ее детский покой только людям заведомой чистоты и беспорочности. «И она призвала непорочных девиц иудейских, и они ходили за ребенком». За чистотой самой пищи младенца внимательно смотрела благочестивая мать. «И поставила жертвенник в горнице ребенка своего, и не давала ему вкушать ничего нечистого и нехорошего». Ревнуя о чистоте и святости своей Дочери, прав. Анна полагала, что самое соприкосновение с грешной землею, самое хождение по праху, столь часто оскверняемому ногами грешников и порочных людей, ляжет нечистотой, запятнает ее Дочь. «Когда исполнилось Ей шесть месяцев, мать поставила Ее на землю, чтобы видеть, может ли стоять. И сделала Она семь шагов и возвратилась в объятия матери своей. И сказала Анна: «жив Господь Бог мой: Ты не будешь ходить по земле, доколе я не принесу Тебя в храм Господень». Как все это, вся эта дивная обстановка чистоты, нежной материнской, согретой еще благочестием и верой, любви и заботливости должна была отражаться, какими чистыми полосами света ложиться на душу будущей Матери Божией! Пусть не говорят, что в младенческом возрасте дети не восприимчивы, что обстановка их детской жизни не отражается на их последующем развитии, на их будущей жизни. Детская душа — нежное растение, любящее свет, ласку, чистоту; в обилии духовного света, в обстановке любви и чистоты душа ребенка получает еще в раннем детстве богатый запас для будущего развития в добре и святости, для роста в них, для укрепления в них. И душа Богоматери с нежно-восприимчивых дней и месяцев младенчества, так сказать, пронизывалась лучами окружавшей Ее святости, дивной чистоты, нежной любви и материнской ласки.