Дедушка Тимофей из-под Мюнхена
Одно из достопримечательностей прекрасного города Мюнхена -- Церковь Примирения Востока и Запада ( окрестности олимпийского стадиона), ее построил русский человек "дедушка Тимофей", Тимофей Прохоров, и служил в ней мирянским чином на протяжении 60 лет.
В Москве откроется музей Императорского Православного Палестинского Общества
МОСКВА. 1 ноября 2013 г. в 17:00, в день рождения св. прмц. Великой княгини Елисаветы Феодоровны состоится торжественное открытие Музея Императорского Православного Палестинского Общества (Москва, ул. Забелина д. 3, стр. 2). В этот день в Центре ИППО будет установлена мемориальная доска в память о первых председателях Палестинского Общества - Великом князе Сергие Александровиче и Великой княгине Елисавете Федоровне.
Мероприятие подготовлено в рамках программы "На службе Москве и Отечеству. Великий князь Сергий Александрович и Великая княгиня Елисавета Федоровна", разработанной по инициативе Фонда содействия возрождению традиций и благотворительности "Елисаветинско-Сергиевское просветительское общество" при поддержке Департамента средств массовой информации и рекламы, Департамента межрегионального сотрудничества, национальной политики и связей с религиозными организациями, Департамента культурного наследия и Департамента культуры Мэрии Москвы на 2013-2014 гг. Целью программы является возвращение российской истории имен этих исторических личностей, приложивших немало усилий для укрепления государственных устоев России, развития науки, культуры и благотворительности.
В создании Музея ИППО приняли участие историки, ведущие специалисты в области музейного дела. Художественный проект Музея выполнен Студией М.Б. Пекуровского. В экспозиции, представленной ко дню открытия Музея, посетители смогут увидеть уникальные экспонаты: паломнические реликвии со Святой Земли, книги, листовки, брошюры, издававшиеся ИППО для многочисленных паломников, портреты и личные вещи председателей и почетных членов ИППО и многое другое. Отдельного внимания заслуживает доставленный на выставку из Италии исторический макет подворья ИППО в Бари, выполненный по заказу А.В. Щусева в 1913 г. Также на выставке будет представлен специально изготовленный для Музея макет Сергиевского подворья в Иерусалиме
В этот же день – 1 ноября в здании в здании ИППО (ул. Забелина д. 3 стр. 2) пройдут традиционные XVI Елисаветинско-Сергиевские чтения, посвященные теме "Москва в жизни великокняжеской четы". В 2014 г. исполняется 150 лет со дня рождения св. прмц. Великой княгини Елисаветы Федоровны, поэтому предстоящие Чтения станут своего рода подведением итогов проделанной за последние годы работы в деле изучения ее жизни и деятельности.
В мероприятии примут участие: Архиепископ Егорьевский Марк (МП), президент и основатель ГАСК, д.ф.н., проф. Кучмаева И.К., руководитель Фонда "Елисаветинско-Сергиевское просветительское общество", к.и.н., Громова А.В.
В Ватикане подтвердили учение Церкви о нерасторжимости брака
Газета Osservatore romano — официальный печатный орган Святого престола, опубликовала статью префекта ватиканской Конгрегации вероучения архиепископа Герхарда Мюллера, посвященную отношению Церкви к таинству брака, заключенному между верующими. Как отмечает «Радио Ватикана», публикация практически полностью воспроизводит другой текст архиепископа, увидевший свет в июне этого года и ставший ответом на некоторые местные инициативы Католической церкви в Германии в отношении разведенных и второбрачных прихожан.
Иван Солоневич: Разгром Церкви
Разгром церкви
В № 6 "Голоса России" была помещена небольшая статья о. Г. Шавельского, в которой были приведены выдержки из письма митрополита Сергия патриарху Варнаве1 и давалась, с точки зрения эмиграции, некоторая оценка создавшемуся в православной церкви положению.
Статья о. Г. Шавельского имела и некоторое продолжение в эмигрантской печати. История же этой статьи такова.
Я получил из Риги от лично мне не известного г. Ишевского весьма большую статью, целиком оправдывающую линию поведения митр. Сергия. Я не считал себя, да и сейчас не считаю, достаточно компетентным для того, чтобы разбираться в канонических и догматических вопросах церковной жизни, и передал эту статью о Г. Шавельскому. Посоветовавшись со мной, он взял из нее выдержки письма митр. Сергия и дал к этим выдержкам свои комментарии.
РИПЦ продолжает "братскую помощь" Сербии
Собравшись в Сербии в монастыре «Утешителево» под Белградом на Освященный собор, который намечено провести с 21 по 27 октября, архиепископы Тихон Пасечник, Вениамин Русаленко и епископы Савватий Безкоровайный и Акакий Станкович постановили рукоположить для Сербии еще одного епископа РИПЦ Нектария Иванковича. Рупополагать его в архиереи собираются в воскресенье, 27 декабря.Информационно-аналитический выпуск Интернет-Собора, выпуск №15 (ВИДЕО)
Праздник Покрова Пресвятой Богородицы в Блюффтонском монастыре
1|14 октября 2013 г., в день Покрова Пресвятой Богородицы, Свято-Покровский монастырь в Блюффтоне (Альберта, Канада, Синод Противостоящих) отметил свой ежегодный Престольный праздник. По благословению игумении Амвросии, которая возглавляет сестричество из восьми монахинь и двух послушниц, недавно присоединившихся к ним, в Празднике участвовали протоиерей Всеволод Дутиков и его жена, матушка Ирина, из РПЦЗ (под председательством Митрополита Агафангела). Отец Всеволод отслужил праздничные богослужения вместе с монастырским священником - о. Дионисием.
На церковное торжество пришло много паломников из соседних общин, которые наслаждались гостеприимством сестричества в течение нескольких дней, пребывая в молитве и духовном общении. Сестры предоставили праздничное угощение многочисленным гостям и паломникам в монастырской трапезной.
Синод РПЦЗ подписал контракт о покупке дома
24.10.13. Подписан контракт о покупке Архиерейским Синодом дома в районе Толстовской фермы (штат Нью-Йорк, США).
Владение Русской Зарубежной Церковью дореволюционным церковным имуществом: исторический и моральный аспект
Настоящая статья опубикованная в Православной Руси в №18 за 2000 год, А.В.Псаревым (ныне диаконом РПЦЗ МП), не является подробным церковно-историческим обозрением, но ее цель была дать общее представление о вопросе обладания Русской Православной Церковью Заграницей дореволюционным имуществом Российской Церкви. Публикуем ее с незначительными изменениями - прот.Евгений
Церковь на родинѣ и заграницей. Отвѣтственность заграничной части о сохраненіи имущества.
Часть Русской Православной Церкви оказалась за границей не въ 1920 г. но съ началомъ Гражданской войны въ Россіи, когда линія фронта, раздѣлявшая Бѣлую и Красную Россію фактически являлась государственной границей. Напримѣръ газеты выходившія на территоріяхъ свободныхъ отъ большевиковъ въ совѣтской терминологіи именовались заграничными.
Предшествующее, нынѣ здравствующему Архіерейскому Синоду, Высшее Церковное Управленіе Заграницей въ свою очередь происходитъ отъ Высшаго Церковнаго Управленія (ВЦУ) на Юго-Востокѣ Россіи — органа церковнаго управленія которому подчинялись всѣ находившіеся на этой территоріи епископы. Этимъ ВЦУ въ Ставрополѣ Кавказскомъ былъ собранъ Соборъ объединившій всѣхъ епископовъ свободнаго отъ большевиковъ юга Россіи. Въ статьѣ посвященной 20-лѣтію указа №362, Е.И.Махароблидзе бывшій въ Бѣлградѣ управляющимъ канцеляріей Архіерейскаго Синода Русской Православной Церкви Заграницей сообщаетъ, что этотъ указъ, подведшій формальную основу, подъ правовой фундаментъ РПЦЗ былъ пересланъ изъ Россіи сотрудникомъ г-на Махароблидзе по канцеляріи ВЦУ на Юго-Востокѣ Россіи. Въ дополнительномъ письмѣ этотъ бывшій Коллега г-на Махароблидзе писалъ ему, что «при угрожающей святѣйшему патріарху и его ВЦУ опасности прекращенія ихъ дѣятельности, Его святѣйшество былъ очень озабоченъ урегулированіемъ вопроса о церковномъ управленіи и въ данномъ случаѣ основаніемъ ноябрскаго постановленія (указъ №362 былъ принятъ 7/20 окт. 1920 г.) послужилъ примѣръ ставропольскаго Собора и его ВЦУ...» (Е.И.Махароблидзе «20-лѣтіе россійской церковной "конституціи"», «Православное обозрѣніе», №11-12, 1940 г.). Св, патріархъ Тихонъ, по оставленіи Крыма Русской арміей, призналъ всѣ хиротоніи совершенныя по распоряженію ВЦУ на Юго-Востокѣ Россіи, равно какъ и другія его рѣшенія.
Оставленіе родины частями Русской арміи ген. Врангеля разсматривалось ими какъ временная мѣра, какъ отступленіе при незаконченныхъ боевыхъ дѣйствіяхъ. У большинства изъ тѣхъ, кто покинулъ родину не было выбора. Они не признавали совѣтскую власть и поэтому не могли остаться въ ея подчиненіи. Воинскіе чины желали сохранить боевую организацію, чтобы продолжить борьбу съ поработителями Россіи. Тѣ изъ офицеровъ кто остался въ Крыму повѣривъ въ благородство Ленина, Троцкаго и Ко. были разстрѣляны. То, что сказано здѣсь о югѣРоссіи въ принципѣ можно отнести къ Дальнему Востоку и другимъ мѣстностямъ Россійской имперіи, черезъ которыя совершалась эвакуація или бѣгство православныхъ христіанъ отъ большевиковъ.
* * * * *
Итакъ въ отношеніи къ образовавшемуся въ 1920 г. Высшему Церковному Управленію за границей св. патріархъ Тихонъ продолжилъ ту же линію, что и къ ВЦУ на Юго-Востокѣ Россіи. Какъ одинъ изъ цѣлаго ряда подтверждающихъ примѣровъ можно привести исторію съ назначеніемъ архіеп. Волынскаго Евлогія. Еще въ бытность Высшаго Церковнаго Управленія, на территоріи Россіи, въ Симферополѣ, архіеп. Евлогій былъ имъ назначенъ управляющимъ Западно-Европейскими церквами, которыя были въ вѣдѣніи Петроградскаго митрополита. Назначеніе это было сдѣлано по просьбѣ самого архіеп. Евлогія, обращенной въ ВЦУ черезъ Таврическаго архіеп. Димитрія (Абашидзе). Настоятель парижской церкви прот. Іоаннъ Смирновъ, пожелалъ имѣть подтвержденіе этого назначенія отъ центральной россійской власти. Ея указъ за №424 отъ 27 марта/9 апрѣля 1921 г., патріарха Тихона, Синода и Высшаго Церковнаго Совѣта и былъ полученъ при посредствѣ Финляндскаго архіеп. Серафима. Въ указѣ говорилось слѣдующее: «Преосвященному Серафиму, архіепископу Финляндскому и Выборгскому.
По благословенію Святѣйшаго Патріарха, Священный Синодъ и Высшій Церковный Совѣтъ, въ соединенномъ присутствіи, слушали: письмо Вашего Преосвященства, отъ 5 марта сего года, по поводу постановленія Высшаго Русскаго Церковнаго Управленія заграницей о назначеніи Преосвященнаго Волынскаго Евлогія управляющимъ, на правахъ епархіальнаго архіерея, всѣми заграничными русскими церквами въ Западной Европѣ.
Постановлено:
Ввиду состоявшагося постановленія ВЦУЗ (выдѣлено мною — А.П.) считать православныя русскія церкви въ Западной Европѣ находящимися временно, впредь до возобновленія правильныхъ и безпрепятственныхъ сношенiй епархiй и церквей съ Петроградомъ, подъ управленіемъ Преосвященнаго Волынскаго Евлогія, имя котораго и должно возноситься въ означенныхъ церквахъ вмѣсто имени Преосвященнаго митрополита Петроградскаго». Въ юрисдикціи послѣдняго до революціи находились всѣ русскія церкви въ Западной Европѣ. О томъ сколь реально было окормлять эти церкви изъ совѣтской Россіи явствуетъ изъ письма новаго священномученика Веніамина Петроградскаго архіеп. Евлогію: «8/21 іюня 1921 г., Петроградъ. Ваше Высокопреосвященство, Досточтимѣйшій Владыка, Съ своей стороны я даю полное согласіе, чтобы въ это время, когда почти нѣтъ сношеній съ заграничными церквами Вы завѣдывали ими, тѣмъ болѣе, что это временное завѣдываніе Вашимъ Высокопреосвященствомъ указанными церквами признано и подтверждено и свят. патріархомъ.
Душа моя болѣла за эти церкви, но помочь имъ было невозможно. Вашего Высокопреосвященства, покорный послушникъ Веніаминъ, Митрополитъ Петроградскій» («Церковный вѣстникъ», Парижъ, апрѣль-май 1954 г.)
Единственнымъ дѣйственнымъ прещеніемъ святѣйшаго патріарха Тихона и состоявшихъ при немъ исполнительныхъ органовъ Св. Сино да и Высшаго Церковнаго Совѣта стало постановленіе о закрытіи Высшаго Церковнаго управленія за границей отъ 5 мая 1922 г. Это рѣшеніе не согласуется съ другими дѣйствіями патріарха этого періода, какъ то: благодарность сербскому патріарху Димитрію отъ 16 марта 1922 г., сообщеніе прот. Ѳ.Пашковскому сдѣланное 3-го мая того же года о томъ, что онъ можетъ только рекомендовать къ назначенію въ Сѣв. Америку митр. Платона, но не дѣлать назначеніе «черезъ голову» ВЦУ Заграницей. Разсекреченные нынѣ документы изъ архива КГБ показываютъ, что осужденія клира свободной части Русской Церкви добивались безбожники-большевики. Для иллюстраціи этого утвержденія можно привести слѣдующее свидѣтельство — 3 мая 1922 г., т.е. за 2 дня до роспуска ВЦУ за границей, состоялось секретное засѣданіе президиума ГПУ по организаціи судебнаго процесса надъ патріархомъ Тихономъ. Президіумъ въ который входииЯгода, Самсоновъ и Красиковъ постановилъ слѣдующее: «...вызвать Тихона въ ГПУ для предъявленія ему ультимативныхъ требованій по вопросу объ отреченіи имъ отъ должности, лишенія сана и преданія анаѳемѣ представителей заграничнаго монархическаго и интервенціоннаго активнаго дух-ва» («Политбюро и Церковь»; М. Вострышевъ, «Патріархъ Тихонъ», М., 1995 г.). «Корректный анализъ, учитывающій историческій контекстъ и принятую тогда церковную терминологію, сразу выявляетъ противорѣчивость указа №347 — сознательно въ него вложенную, какъ сигналъ, о томъ, что патріаршее управленіе въ Москвѣ находится подъ давленіемъ враждебныхъ Церкви силъ, — а также четкое стремленіе оградить, какъ внутрироссійскую, такъ и зарубежную церковную жизнь отъ вмѣшательства антицерковныхъ силъ» — говорится въ «Вѣстникѣ Германской епархіи РПЦЗ» (№1, 1998 г.). Противорѣчивость заключалась въ томъ, что въ указѣ №347 рѣчь шла только о церквахъ въ Зап. Европѣ, но ничего не говорилось касательно епархій въ другихъ частяхъ свѣта. Для пониманія атмосферы въ которой былъ выпущенъ указъ, слѣдуетъ обратить вниманіе на то, что считанные дни спустя послѣ его выхода патріархъ Тихонъ былъ привлеченъ къ суду въ качествѣ обиняемаго. Онъ пробылъ въ заключеніи почти годъ, въ то время, какъ его замѣститель митр. Агаѳангелъ перевелъ Русскую Церковь на положеніе обусловленное указомъ №362.. Въ такихъ условіяхъ епископамъ русскаго разсѣянія просто некому было представить докладъ объ исполненіи указа патріарха о роспускѣ заграничнаго ВЦУ. Однако они исполнили волю патріарха и распустили ВЦУ. Послѣ этого св. Патріархъ до самой своей кончины не выпускалъ никакихъ прещеній содержащихъ конкретныя указанія къ прекращенію дѣятельности Русской Православной Церкви Заграницей.
* * * * *
Согласно Декрету объ отдѣленіи Церкви отъ государства 1918 года Русская Православная Церковь была лишена правъ юридическаго лица, что права эти, тихоновской Церкви власти не давали, но дѣятельность Церкви безъ наличія такого права давала той же власти потенціальную возможность осудить любого церковника за нарушеніе государственнаго законодательства о культахъ. Вопросъ полученія права юридическаго лица ставился въ непосредственную зависимость отъ выполненія требованій безбожной власти. Въ СССР первыми обладателями права юридическаго лица стали обновленцы. Пребывая въ«святомъ безправіи» Тихоновская Церковь была стѣснена въ своихъ дѣйствіяхъ у себя на родинѣ не говоря уже о невозможности для нея дѣятельности за рубежомъ. Наличіе въ такихъ условіяхъ Русской Православной Церкви Загранщей, «состоящей изъ находящихся за предѣлами Россіи епархій, духовныхъ миссій и церквей, являющейся неразрывной частью Русской Православной Церкви» (цит. по Временному положенію о РПЦЗ утвержденномъ на ея Архіерейскомъ Соборѣ 9/22 и 11/24 сент. 1936 г.) — было вполнѣ оправданнымъ.
Въ своихъ отношеніяхъ къ совѣтской власти зарубежная часть Русской Церкви руководствовалась рѣшеніями Всероссійскаго помѣстнаго Собора 1917-18 гг. Всѣмъ ея чадамъ Соборъ заповѣдывалъ отстаивать свободу Церкви отъ порабощенія ея внѣшними силами. Эту внутреннюю свободу и старались всѣми силами отстаивать святѣйшій патріархъ Тихонъ, вѣрные ему архіереи въ отечествѣ и разсѣяніи. Надо понять, что съ тѣхъ кто находился въ свободныхъ условіяхъ будетъ иной спросъ чѣмъ съ тѣхъ кто былъ связанъ врагами Церкви.
Въ декабрѣ 1925 г. въ управленіе Русской Церковью вступилъмитрополитъ Сергій Нижегородскій. Въ своемъ т.н. проектѣ деклараціи объ отношеніи къ совѣтскому правительству отъ 10 іюня 1926 г. митр. Сергій пишетъ: «Здѣсь требуютъ выясненія наши отношенія къ русскому духовенству, ушедшему за границу и тамъ образовавшему изъ себя нѣкоторое филіальное отдѣленіе Русской Церкви. Не признавая себя гражданами Совѣтскаго Союза и не считая себя обязанными по отношенію къ Совѣтской власти никакими обязательствами, заграничныя духовныя лица иногда позволяютъ себѣ враждебныя выступленія противъ Союза, а отвѣтственность за эти выступленія падаетъ на всю Русскую Церковь, въ клирѣ или іерархіи которой они продолжаютъ оставаться... духовенство за его невѣрность Совѣтскому Союзу какими-нибудь церковными наказаніями и было бы ни съ чѣмъ несообразно и дало бы лишній поводъ говорить о принужденіи насъ къ тому Совѣтской властью». Далѣе митр. Сергій пишеть о необходимости отмежеваться отъ заграничнаго «политиканствующаго духовенства». Мысль о невозможности для московской церковной власти управлять заграничными приходами митр. Сергій проводитъ въ частномъ письмѣ архіепископамъ Ѳеофану и Серафиму, членамъ Архіерейскаго Собора РПЦЗ, отъ 30 августа 1926 г., по сути предлагая заграничнымъ іерархамъ воспользоваться для организаціи церковной жизни указомъ св. патріарха Тихона за №362. Въ декабрѣ 1926 г. митр. Сергій былъ арестованъ, но въ мартѣ 1927 г. онъ былъ неожиданно освобожденъ. Къ этому времени относится начало новаго періода его церковной дѣятельности. Въ указѣ №95 отъ 1/14 іюля 1927 т. митр. Евлогію и всѣмъ заграничнымъ русскимъ священно-служителямъ предлагается дать письменное обязательство о лояльности совѣтскому правительству въ томъ, что «они не допустятъ въ своей общественной, въ особенности церковной дѣятельности ничего такого, что можетъ быть принято за выраженіе ихъ нелояльности къ совѣтскому правительству». Отказавшіеся исполнить это предложеніе или не давшіе отвѣта до 15 сент. 1927 г., а также нарушившіе данное обязательство должны быть уволены отъ должностей и исключены изъ состава МП. Въ самой деклараціи отъ 29 іюля 1927 г. митр. Сергій требуетъ отъ заграничнаго духовенства «полной лояльности къ Совѣтскому Правительству во всей своей общественной дѣятельности». Мѣрой наказанія не давшимъ обязательства признать совѣтскую власть онъ снова опредѣляетъ исключеніе изъ клира Московской Патріархіи (Тѣмъ самымъ указывая на невозможность подчиняться ей за границей СССР).
Духовенство Русской Православной Церкви Заграницей не могло дать подписки о лояльности въ силу того, что оно никогда не признавало совѣтскую власть законной, а также по слѣдующимъ причинамъ:
1 Еще въ 1924 г. Архіерейскій Соборъ Русской Православной Церкви Заграницей въ который входили 14 архіереевъ, своимъ опредѣленіемъ постановилъ: распоряженій Всероссійской Высшей Церковной Власти, носящихъ слѣды давленія совѣтской власти и могущихъ нарушить пользу Церкви заграничной, не исполнять.
2.Зарубежная Церковь была Церковью бѣженцевъ. Быв. юрисконсультъ Св. Синода Православной Церкви въ Польшѣ К.Н. Николаевъ въ своей работѣ «Правовое положеніе Православной Церкви Народа Русскаго въ разсѣяніи сущаго» (Новый Садъ, 1934 г.) пишетъ: «Русская Заграничная Церковь не простираетъ своей юрисдикціи на лицъ, принадлежащихъ къ составу совѣтскихъ гражданъ, и на церковныя учрежденія, обслуживающія нужды означенныхъ гражданъ». Въ свою очередь совѣтскимъ гражданамъ находящимся за границей было запрещено вступать въ контакты съ русскими эмигрантами. Клирики Русской Православной Церкви Заграницей, согласно своему статусу бѣженцевъ, были обладателями нансеновскаго паспорта и находились подъ покровительствомъ страны пребыванія. Выраженное въ актѣ лояльности признаніе правительства СССР фактически являлось прекращеніемъ ихъ статуса бѣженца и должно было или привести къ прнятію совѣтскаго гражданства или же къ конфликту съ властью своей собственной страны. Напримѣръ Королевство сербовъ, хорватовъ и словенцевъ въ 1927 г. дипломатически не признавало СССР. Въ своемъ указѣ отъ 20 іюня 1928 г. митр. Сергій вообще опредѣлилъ, что всякій клирикъ признающій его Синодъ, но не вступающій въ совѣтское гражданство, отстраняетя отъ церковнаго служенія.
3.Согласно Всероссійскому по мѣстному Собору 1917-18 гг. права самого патріаршаго мѣстоблюстителя сводятся къ тому, чтобы довести Церковь до слѣдующаго помѣстнаго Собора. Конечно же это постановленіе не подразумѣваегъ положеніе Церкви во время гоненій. Митрополитъ Сергій являлся лишь замѣстителемъ патріаршаго мѣстоблюстителя митр.Петра Крутицкаго. Владыка Петръ не одобрилъ церковнаго курса митр. Сергія послѣ его освобожденія изъ заключенія въ 1927 г. Равно какъ и десятки епископовъ Русской Церкви въ отечествѣ. Они посчитали, что мѣропріятія митр. Сергія много превышаютъ границы его полномочій и являются узурпаціей церковной власти, попраніемъ принципа соборности и завѣтовъ патріарха Тихона о храненіи внутренней свободы Церкви. При сложившемся положеніи для зарубежной части Русской Церкви выполненіе требованій митр. Сергія явилось бы участіемъ во всей его самочинной дѣятельности.
Въ такой атмосферѣ 22 іюня 1934 г. митр. Сергій и его Синодъ выносятъ рѣшеніе за №50 о запрещеніи въ священнослуженіи духовенства Русской Православной Церкви Заграницей. Чуть раньше, въ тѣ же годы, митр. Сергій со своимъ Синодомъ наложилъ запрещенія на тѣхъархіереевъ въ Россіи кто не желалъ слѣдовать его церковнымъ курсомъ. О ненормальности сложившагося положенія свидѣтельствуетъ то, что къ 1934 г. митр. Сергіемъ были запрещены 5 митрополитовъ находившихся въ отечествѣ и разсѣяніи. Небывалое явленіе въ исторіи Русской Церкви! Жесткій курсъ митр. Сергія въ отношеніи требованія лояльность отъ русскаго заграничнаго духовенства вызвалъ протестъ у архіереевъ Русской Церкви и въ предѣлахъ самой Россіи.
Итакъ къ серединѣ 30хъ гг. за границей Россіи находились слѣдующія церковныя объединенія:
1) Архіерейскій Соборъ Русской Православной Церкви Заграницей. Въ 1935 г. ему административно подчинились до этого самостоятельные епископы Сѣверной Америки.
2) Отдѣлившійся отъ Собора митр. Евлогій, признавшій надъ собой власть митр. Сергія, но за тѣмъ, въ 1930 г., перешедшій въ юрисдикцію константинопольскаго патріарха.
3) Тѣ, кто не пожелавъ покинуть вмѣстѣ съ митр. Евлогіемъ Московскую Патріархію, оставшись въ вѣдѣніи митр. Сергія, образовали приходы Московской Патрiархiи вЗападной Европѣ. Подобнымъ образомъ появились эти приходы и въ Сѣверной Америкѣ.
При сложившемся положеніи передать дореволюціонное церковное имущество митр. Евлогію значило потерять его для автокефальной Русской Церкви. Въ вѣдѣніи митр. Сергія находился митр. Елевѳерій Литовскій и Виленскій, еп. Веніаминъ Севастопольскій и архіеп. Сергій Токійскій и Японскій. Первый окормлялъ прихожанъ МП въ Западной Европѣ, второй въ Сѣверной Америкѣ и третій въ Японіи. Окормлять все русское церковное разсѣяніе эти три архіерея не могли. Наибольшая часть ихъ паствы находилась въ Литвѣ и Японіи, прихожанъ въ Сѣв. Америкѣ и Зап. Европѣ у архіереевъ Московской Патріархіи практически не было. Итакъ очевидна необходимость наличія объединяющаго центра по смыслу указа №362 отъ 1920 г. говорящаго о томъ, что архіереи находящіеся въ одинаковыхъ условіяхъ должны организовать высшую инстанцію церковной власти.
* * * * *
Другой важный факторъ это то, что, въ разсматриваемый нами періодъ, правительства зарубежныхъ государствъ не безъ основанія считали Московскую Патріархію «красной Церковью» и слѣдовательно не желали видѣть ея предствительствъ на своей территоріи. Къ примѣру Палестина, что нынѣ особо актуально, послѣ пораженія Оттоманской имперіи въ Iміровой войнѣ находилась подъ управленіемъ Великобританіи. Въ 1927 г. Соединенное Королевство вынуждено было прекратить дипломатическія отношенія съ готовившимъ англійскую революцію СССР. Отсутствіе въ такихъ условіяхъ въ Палестинѣ представителей Русской Церкви могло повлечь къ потерѣ ея имущества. Отстаивать его въ Святой Землѣ отъ посягательствъ британскихъ властей пришлось клирикамъ РПЦЗ. Въ ея вѣдѣніи находилось все русское церковное имущество въ Палестинѣ до окончанія британскаго мандата. Кстати отъ британскаго правительства Русской Духовной Миссіи (РДМ) въ 1934 г. былъ переданъ участокъземли величиной въ 10,000 кв. м на правомъ берегу Іордана вблизи мѣста крещенія Господня. Такъ что наша Церковь по евангельской притчѣ, не просто закопала въ землю полученное, но и получила прибыль съ ввѣреннаго таланта.
До 1943 г. — времени когда Сталинъ распорядился о возсозданіи МП — ея клирики, какъ члены организаціи безъ юридическаго лица, не имѣли права выѣзжать за границу для духовнаго окормленія паствы. Но даже когда они стали появляться на западѣ, представители гражданскихъ властей къ ихъ посѣщеніямъ обычно относились съ настороженностью.
Опять обратимся къ Палестинѣ. Послѣ IIміровой войны на ея территоріи были созданы два государства — Израиль и Іорданское Хошемитское королевство. На территоріи послѣдняго находилась большая часть владѣній РДМ. Въ 1954 г. іорданскими властями былъ составленъ списокъ въ 125 фамилій, включающій клириковъ МП, доступъ которымъ въ Іерусалимъ былъ запрещенъ. Въ 1958 г. монахи МП не были пропущены въ Іорданію.
Естественно, что только изъ РПЦЗ —Церкви русскаго зарубежья и могъ пополняться штатъ сотрудниковъ русскихъ церковныхъ учрежденій за рубежомъ необходимыхъ для поддержанія въ нихъ жизни. Напримѣръ, въ Елеонскій Спасо-Вознесенскій монастырь игуменія Павла была назначена блаженнѣйшимъ митр. Антоніемъ изъ Хоповскаго монастыря въ Сербіи.
Конечно русскіе бѣженцы были такіе же люди отъ плоти и крови, какъ и тѣ кто остался на родинѣ. Были и ошибки. Не все изъ дореволюціоннаго имущества Русской Церкви удалось сохранить. Напримѣръ, Андреевскій скитъ на Аѳонѣ былъ потерянъ. Но главное, что чада Русской Зарубежной Церкви старались дѣлать то, что въ ихъ силахъ оберегая вверенное имъ достояніе Русской Церкви.
* * * * *
Послѣ 1917 г. изъ Россіи прекратилась финансовая помощь. Совѣтскій союзъ отказался признать себя въ юридическомъ смыслѣ правопреемникомъ россійской имперіи. Показательны такія дѣйствіясовѣтскихъ властей, какъ уничтоженіе въ 20-хъ годахъ домового посольскаго храма, на ул. Унтер-деръ-Линденъ въ Берлинѣ. Изысканіе средствъ для содержанія русскаго церковнаго имущества легло на плечи русскихъ бѣженцевъ-изгнанниковъ, справедливо видѣвшихъ свой долгь въ сохраненіи святыхъ мѣстъ русскаго народа, недосягаемыхъ для кощунственной руки большевиковъ. Чтобы представить себѣ о какихъ средствахъ идетъ рѣчь, достаточно указать только то, что на устроеніе одной только ограды вокругъ монастыря въ Хевронѣ было израсходовано почти 300 тыс. долларовъ. И это при томъ, что за Русской Зарубежной Церковью — не стоятъ такія финансовыя силы, какъ, напримѣръ, россійское правительство.
Въ Германіи совѣтскія власти въ 1935 г. отказались отъ всѣхъ русскихъ дореволюціонныхъ храмовъ. Въ нотѣ направленной въ Берлинъ говорилось: «Правительство СССР въ судьбѣ означеннаго имущества не заинтересовано и не будетъ реагировать въ дальнѣйшемъ на какія бы то ни было обращенія къ нему по этому дѣлу». Въ 1936 г. германское правительство предоставило Русской Зарубежной Церкви статусъ корпораціи права. Такимъ образомъ положеніе въ этой странѣ исторически сложилось такъ, что другія юрисдикціи не могли заботиться о русскомъ церковномъ имуществѣ. Московскую Патріархію германскія власти опять таки расцѣнивали, какъ красную Церковь.
Отстаиваніе РПЦЗ русскаго церковнаго имущества отъ посягательствъ мірскихъ властей. Дѣятельность за рубежомъ МП и Россійское Палестинское Общество
Несмотря на декларацію митр. Сергія и подчиненіе церковной организаціи совѣтскому правительству, Московская Патріархія не только не получила права юридическаго лица, но оказалась передъ лицомъ полнаго уничтоженія. Въ 1935 г. митр. Сергій былъ вынужденъ даже распустить свой Синодъ изъ-за того, что всѣ его члены были арестованы.
Измѣненіе курса государственной религіозной политики въ СССР' произошло въ 1939 г. Съ цѣлью распространенія совѣтскаго вліянія на православныхъ жителей занятыхъ въ 1939-40 гг. территорій Прибалтики, Зап. Украины, Бессарабіи и Бѣлоруссіи власти привлекаютъ Московскую Патріархію. Съ этого времени беретъ свое начало т. н. внѣшнеполитическая дѣятельность Московской Патріархіи до сего дня связанная съ «холодной войной» противъ Русской Православной Церкви Заграницей. Разсматривая эту дѣятельность мы не будемъ говорить о судьбѣ приходовъ РГЩЗ въ Восточной Европѣ, но только въ свободномъ мірѣ. Въ 1945 г. въ Берлинѣ въ приходѣ Воскресенскаго собора, находившагося въ Французской оккупаціонной зонѣ, устраивается собраніе принявшее рѣшеніе о переходѣ храма въ юрисдикцію Московской Патріархіи, составленное изъ спеціальнго привезенныхъ на грузовикахъ военнослужащихъ совѣтской арміи. Московской Патріархіи храмъ, построенный германскимъ правительствомъ и поддаренный именно Русской Православной Церкви Заграницей, никогда не принадлежалъ. Отторгнутъ каѳедральный Николаевскій соборъ Русской Православной Церкви Заграницей въ Вѣнѣ. На ходатайство братства Преп. Іова Почаевскаго, къ которому относится и нашъ Свято-Троицкій монастырь, о возвращеніи хотя бы части церковныхъ книгъ захваченныхъ совѣтской арміей послѣдовала слѣдующая резолюція патріарха Алексія I: «Такъ какъ братство Преп.Іова Почаевскаго находится во враждебномъ состояніи къ совѣтской власти, то вагонъ книгъ, захваченный совѣтскими войсками, считается военнымъ трофеемъ» (Архіеп. Виталій /Максименко/, «Мотивы моей жизни», Свято-Троицкій монастырь, Джорданвиллъ, Н.І., 1955 г.). Послѣ войны МП щедро вливаетъ совѣтскія финансовыя средства въ восточные патріархаты. Предстаетъ передъ ними, какъ Церковь всея Руси, при этомъ стараясь добиваться достиженія цѣлей совѣтской внѣшней политики. Свидѣтельствомъ этому служатъ недавно опубликованные документы изъ совѣтскихъ архивовъ.
Направляемые за рубежъ клирики Московской Патріархіи могли являться и сотрудниками совѣтской внѣшней развѣдки. Недавно стало извѣстно, что въ Канадѣ, напримѣръ, священники І.Борщъ и В. Петлюченко изучали приходскія вѣдомости для составленія совѣтскимъ развѣдчикамъ правдоподобныхъ біографій ("KGB Clerics Spied in Alberta" by Jim Bronskill in "Calgary Herald" 6 October 1999). Въ Израилѣ послѣ того, какъ СССР въ 1967 г. разорвалъ съ нимъ дипломатическія отношенія, совѣтскіе развѣдчики дѣйствовали подъ прикрытіемъ Русской Духовной Миссіи Московской Патріархіи. Подтверждаегь это Хагонъ Антарасьянъ, родившійся и выросшій въ Іерусалимѣ, который долженъ былъ передавать свѣдѣнія о состояніи армянской общины Іерусалима въ миссію МП (сообщеніе В.Нефеша изъ Іерусалима, «Слово Церкви» №3,1973 г.)
* * * * *
Архимандрит Феодосий МП, доказывает ген.консулу США ДХербсту, о мирной передаче хевронского монастыря в 1997 году.
Другой важной стороной служенія Русской Зарубежной Церкви стало отстаиваніе церковнаго имущества исторически принадлежащаго Русской Церкви отъ посягательствъ мірскихъ властей. Такія поползновенія происходили главнымъ образомъ со стороны правительства СССР, хотя въ Палестинѣ, о которой здѣсь главнымъ образомъ идетъ рѣчь, британскія власти покушались на русское церковное имущество.
Тутъ надо остановиться на значеніи Императорскаго Православнаго Палестинскаго Общества (ИППО) въ вопросѣ о дореволюціонномъ русскомъ церковномъ имуществѣ. Церковное имущество въ Палестинѣ никогда не принадлежало россійскому государству, но было записано, какъ собственность ИППО или другихъ лицъ напримѣръ вел. кн. Сергія Александровича, перваго предсѣдателя ИППО. Вмѣстѣ съ ИППО Русская Духовная Миссія завѣдывала дѣлами недвижимости въ Палестинѣ. Большевики послѣ прихода къ власти конфисковали «всеавуары общества въ русскихъ банкахъ, 4-этажный домъ въ Петроградѣ, гдѣ размѣщалась штабъ-квартира общества и его библіотека. Многіе члены ИППО погибли въ застѣнкахъ и ушли за границу съ Бѣлой арміей» (Олегь Пересьшкинъ, предсѣдатель ИППО /Россія/, «Православное Палестинское общество вновь становится императорскимъ...», «Независимая газета», 4 апр., 1993 г.). Такъ вотъ этими ушедшими въ изгананіе членами ИППО его дѣятелыюсть была продолжена за границей. Послѣ революціи 1917 г. Русская Духовная Миссія въ Святой Землѣ, подчинилась Собору архіереевъ Русской Церкви окормляющихъ ея паству за границей (РПЦЗ).
Въ 1918 г. въ совѣтской Россіи было въ качествѣ академической организаціи создано Россійское Палестинское Общество (РПО), которое, равно какъ и Московская Патріархія, использовалось за границей для выполненія заданій правительства СССР въ отношеніи русскаго церковнаго имущества.
Въ 1948 г. израильскія власти отторгли отъ Русской Зарубежной Церкви имущество въ занятой ими части Іерусалима, но передали его не РПО, а правительству СССР, которое въ свою очередь передало часть церковнаго имущества МП, а часть продало Израилю. Однако, то что именно большевицкая власть распоряжалась имуществомъ МП, видно изъ слѣдующаго факта. — Въ началѣ 1960 г. Русская Духовная Миссія (МП) подарила коммунистической партіи Израиля участокъ земли напротивъ источника, куда въ юные годы ходила за водой Пресвятая Дѣва Марія. Израильскіе коммунисты, видимо по примѣру своихъ старшихъ товарищей въ СССР, предполагали на этомъ участкѣ устроить вначалѣ кинотеатръ, а затѣмъ автомобильную стоянку (израильская газета «Мааривъ» 14 мая,. 1969 г.). Почему-то теперь въ патетическихъ выступленіяхъ противъ Зарубежной Церкви никто не вспоминаетъ объ этомъ участкѣ пріобрѣтенномъ на деньги гражданъ россійской имперіи которые врядъ ли согласились бы съ такимъ рѣшеніемъ.
Въ 90-хъ гг. XXв. Россійское Палестинское общество получило названіе Императорскаго Православнаго Палестинскаго Общества и нынѣ считаетъ только себя единственнымъ правопреемникомъ дореволюціоннаго ИППО. Очевидно, что эта организація, какъ и въ прошломъ является инструментомъ правительства, но теперь не совѣтскаго, а россійскаго. Напримѣръ на захваченномъ въ 1995 г., въ Іерихонѣ участкѣ цитрусоваго сада принадлежащаго ИППО установлена надпись: «Собственность Россійской федераціи». Въ сент. 1997 г. сотрудники россійскаго консульства въ Газѣ заявили о томъ, что принадлежащая РПЦЗ лавра преп. Харитона, находящаяся вблизи палестинской автономіи, также принадлежитъ Россійской федераціи
Принадлежащій ИППО странопріимный домъ съ земельнымъ участкомъ, захваченный въ этомъ году, въ Іерихонѣ также расцѣнивается, какъ собственность Россійской федераціи и предполагается использоваться для консульскихъ нуждъ. До сихъ поръ ничего не слышно о появленіи тамъ представителей Палестинскаго Общества изъ Россіи.
* * * * *
Надѣюсь, что послѣдовавшее выше освѣщеніе обстоятельствъ относящихся къ взаимоотношеніямъ МП, Россійскаго Палестинскаго Общества и совѣтскаго-россійскаго государства дѣлаетъ болѣе понятымъ отстаиваніе РПЦЗ русскаго православнаго имущества отъ чуждыхъ посягательствъ. Яркой иллюстраціей отношенія къ русскому дореволюціонному имуществу архіереевъ РПЦЗ и МП можетъ служить исторія относящаяся къ миссіи Русской Православной Церкви въ Пекинѣ. Въ 1924 г. ея начальнику митр. Иннокентію (РПЦЗ) удалось отстоять имущество миссіи отъ посягательствъ СССР, доказавъ китайскимъ властямъ, что правопреемникомъ Церкви на владѣніе имуществомъ не можетъ являться атеистическое совѣтское государство. Черезъ 20 лѣтъ начальнику миссіи, уже подчиненной МП, пришлось доказывать обратное. Въ результатѣ на территоріи миссіи устроено совѣтское посольство, а храмъ — величайшая святыня православнаго Китая, на крови первомучениковъ китайскихъ разрушенъ по распоряженію совѣтскаго посла (Священникъ Діонисій Поздняевъ, «Православіе въ Китаѣ», Москва, 1998 г.).
Подводя итогъ всему вышесказанному становится очевиднымъ, что РПЦЗ есть не какая-то чужеродная заграничная организація, какъ оцѣниваютъ ее въ Россіи, но изгнанная изъ отечества Русская Православная Церковь. Нахожденіе РПЦЗ за предѣлами отечества связано съ тѣмиже историческими причинами приведшими Московскую Патріархію къ нахожденію подъ властью большевиковъ. Поэтому совершенно естественна забота Русской Зарубежной Церкви о россійскомъ церковномъ имуществѣ. Вѣдь это имущество Русской Церкви плоть отъ плоти которой является Русская Православная Церковь Заграницей. Исторчески очевидно, что въ годы существованія коммунизма никто кромѣ нея не могъ проявлять заботу объ этомъ имуществѣ въ томъ объемѣ, какъ это дѣлала РПЦЗ сохранявшая его для русскаго православнаго народа, для котораго всегда открыты святыя мѣста находящіяся въ вѣдѣніи РПЦЗ...
Свято-Троицкій монастыръ, Джорданвиллъ, Н.І.
весна 2000 г.
Начальник отдела внешних сношений МП митр.Кирилл (Гундяев) осматривает "военный трофей".
По свѣдѣніямъ на конецъ сентября положеніе въ Святой Землѣ: остается прежнимъ. Представители РПЦЗ ютятся въ желѣзномъ вагончикѣ и на своей же собственной территоріи ограничены въ передвиженіи. Мало надежды на возвращеніе Хевронскаго монастыря. Просимъ молиться о ниспосланіи помощи Божіей подвизающимся въ Святой Землѣ нашимъ во Христѣ отцамъ, братьямъ, матерямъ и сестрамъ.
А.Б. Псаревъ
Соборность и церковное сотрудничество
Соборность! – не звучное лишь слово, но и понятие возвышенного значения. Правда, это слово – новой формации: в современном богословском греческом языке едва ли можно найти точно соответствующий ему по значению термин: не было его и в языке славянском церковном.
Надеялись вернуться в Россию...
Георгий Александрóвич родился в Югославии, в 14 лет переехал с родителями в Германию, а еще через 5 лет — в Америку, где живет уже 63 года.
Статья из интернет-издания "Рупор Одессы"
Митрополит из Одессы на страже Храма своего
В наше смутное, меркантильное время нравственного обнищания, погони за «красивой» жизнью и за наживой любой ценой, перманентной борьбы за власть и привилегии всё больше людей хотят найти духовную опору, свой символ веры, который поможет выстоять в противоречивом, жестоком мире. И прибежищем их становится церковь. В храмы идут, чтобы пообщаться с Богом, покаяться, обрести душевное равновесие. Хотя, к сожалению, есть и другая сторона медали: всё чаще церковь превращается в придаток действующей власти, обслуживая её интересы, становится сугубо официозным учреждением. Пример тому — устоявшееся правило, когда любой чиновник регионального уровня (православный ли по вере?), получив назначение в Одессу, первым делом едет представляться к митрополиту Одесскому и Измаильскому УПЦ МП Агафангелу (в миру Алексею Михайловичу Саввину, депутату облсовета от ПР).
Православная церковь: богатства и различия ("Vatican Insider", Италия)
Интервью с епископом Силуаном Ливи, который рассказал о своих исследованиях экуменизма в понимании православных
«Православие и другие» (издательство Il Cerchio, Римини, 2013) - противоречивая книга, вызывающая споры. Это исторически строгое и богатое документальными свидетельствами исследование об экуменизме в понимании православных христиан. Новаторство этой книги заключается в том, что она дает объективную реконструкцию истории так называемого Православного сопротивления, то есть историю епархий и целых церквей, которые вошли в конфликт с великими патриархатами после реформы литургического календаря 1924 года и работы Всемирного совета церквей.
Первая часть книги представляет собой историческую реконструкцию, а вторая содержит различные документы, впервые переведенные на итальянский язык: официальные тексты Пия IX, Льва XIII и восточных патриархов, Пространный христианский катехизис Православной Кафолической Восточной Церкви, составленный митрополитом Московским Филаретом, «Экклезиологические тезисы или изложение учения о церкви для православных, противостоящих ереси экуменизма» митрополита Оропосского и Филийского Киприана и «Анафему на экуменизм» Русской Зарубежной церкви.
Мы встретились с автором книги, епископом Лунийским Силуаном Ливи, экзархом «Синода Противостоящих» церкви истинно православных христиан (ИПХ) Греции и Италии с центром в Пистое, где есть и теологический православный факультет.
Раффаэле Гуэрра: Какова цель вашей книги?
Силуан Ливи: Прежде всего, я продолжаю в ней развивать идеи, изложенные в других моих работах, опубликованных в Италии и свидетельствующих о моей вере. В 1984 году я принял непростое решение о переходе в православие, с болью в душе оставив католическую церковь, которая меня воспитала и дала теологическое образование, в которой я был священником. Я написал эту книгу в основном потому, что в нашей стране церковь противостоящих истинно православных христиан часто смешивается с самопровозглашенными церквями отдельных епископов, парасинагогами и религиозными сообществами, более напоминающими секты, чем церкви.
– В своей книги вы описываете «великие расколы» в современной истории православной церкви...
– Да, речь идет о великом историческом расколе. В первые годы двадцатого века православный мир, группировавшийся вокруг Константинопольского патриархата, уже разделенный после создания местных патриархатов, подвергся новому расколу после энциклики locum tenens patriarcale. Великий раскол в православной традиции произошел и в результате действий патриарха Мелетия IV (Метаксакиса) и изменений в литургическом календаре по модели григорианского календаря. Эта реформа заложила основу для нынешнего экуменизма и межконфессионального диалога, который не базируется на необходимости, ясности, истине и преемственности библейской традиции и на трудах отцов церкви. Другими словами, речь идет о поверхностной динамике в православной церкви: достаточно вспомнить о масонстве. Как нам известно из исторических документов, патриарх Мелетий IV был масоном высокого ранга.
Во всяком случае, отношения между Константинопольским патриархатом и масонством были длительными. Нам известно, что патриарх Атенагорас (Athenagoras) тоже был масоном высокого ранга. Следовательно, мы говорим о «политическом экуменизме». Греческий президент Венизелос, действовавший в начале двадцатого века, и патриарх Мелетий IV оба были масонами и считали, что гражданская и церковная политика должны идти в ногу. Таким образом, начались ложные отношения с латинским миром. Православная церковь вдруг перестала быть уникальной, святой, всемирной и апостольской, как она провозглашалась в символе веры и энцикликах патриархов девятнадцатого века. Диалог между двумя церквями начался плохо и, на мой взгляд, кончится плохо: углублением раскола или синкретическим гуманизмом между религиями.
– В своей книге вы говорите о великом историческом расколе внутри Русской православной церкви, фундаментальном для понимания сегодняшней динамики событий.
– Да. В конце 20-х и 30-х годов, в то время, когда многие святые иерархи Русской церкви погибали в ГУЛАГе вместе с интеллигенцией и простыми людьми, митрополит Сергий вел роскошную жизнь, подчинив церковь Коммунистической партии. С этого и началась в России сегодняшняя патриаршая церковь. В этом заключается великий раскол российского православия, совершившийся в Советском Союзе и продолжающийся до сих пор. В России тоже, как во времена СССР, так и сегодня, гражданская и религиозная политика идут параллельными путями. Что такое патриархат Кирилла как не религиозный отпечаток авторитарной политики Путина?
– Итак, возможен другой тип диалога между христианскими конфессиями?
– Диалог возможен и желателен, но при условии, что он будет действительно вестись под знаком истинности, а не компромисса. Я действительно считаю, что сегодня мы нуждаемся в таком диалоге. Папа Франциск сравнил церковь с полем сражения и говорил о человечестве, уязвленном нашими современниками во времена секуляризации, когда люди отдалились от церкви как в Италии, так и в Греции. Этот мир нуждается в помощи, любви и милосердии. Церковь должна милостиво подойти к врачеванию чувств. Ей следует быть милосердной, но при этом твердо придерживаться правил веры и дисциплины, не идти на компромиссы. Вера идет от апостолов и от решений семи Вселенских соборов и собора, на котором председательствовал святой Фотий Великий. На нем пять исторических патриархатов объединились благодаря великой личности папы Иоанна VIII.
– Что вы бумаете о нынешней динамике экуменического движения?
– Я думаю, что католическая церковь ведет диалог с большим желанием и верой, чем многие православные иерархи. Например, патриарх Константинопольский подписал Баламандскую декларацию и признал католическое крещение. Однако, если Константинополь занимается обращением духовного лица, то он должен быть еще раз крещен в Греции, подальше от шумихи. Действительно, многие влиятельные православные круги, начиная с афонских монахов, никогда не признают православным человека, не получившего православного крещения. Они противятся этому. В конце концов, Константинопольский патриархат терпят в Греции только из чисто исторических и националистических соображений.
– «Противостоящие» православные, выступающие против нынешнего экуменизма и изменения православного литургического календаря, стали объектом жесткого преследования, особенно в Греции. Почему православие испытывает такую приверженность к юлианскому литургическому календарю? Оно даже пошло на религиозное сопротивление и организацию народного движения в его защиту.
– Во-первых, так называемый «новый» календарь, навязанный в 1924 году Мелетием IV, разделив пасхальные циклы, создал неимоверную литургическую неразбериху. В то же время гибридный юлианский календарь потерял одну из фундаментальных характеристик любого литургического календаря: гармонию и ритмичность. Но помимо литургического и канонического аспекта есть еще и догматический. По мнению православных, «новый» календарь является первой уступкой политического экуменизма Западу.
– Часто великие патриархаты обвиняют Православное сопротивление в «неканоничности». Что вы скажете на это утверждение?
– В моей книге есть статья, написанная совместно с отцом Стефано Делль Изола, которая называется «Каноничность и католичность». В статье говорится о слиянии этих двух концепций: канонична только католическая церковь. Принцип католичности и, следовательно, каноничности не осуществляется в результате объединения одной церкви с другой, но внутри каждой местной церкви. Церковь является католической и канонической, если соблюдаются три условия: она следует правилам веры (учениям апостолов, решениям вселенских соборов, трудам отцов церкви), соблюдает дисциплину (этические и дисциплинарные каноны вселенских соборов), возглавляется епископом, который отмечен апостольской преемственностью. В этом заключается доктрина святого Игнатия Антиохийского, основателя экклезиологии. В православном сопротивлении вне сомнения сосуществуют все три фундаментальных условия. Обвинение в неканоничности смехотворно. Например, Московский патриархат всегда считал Русскую православную зарубежную церковь неканонической. Тем не менее, в 2007 году эти две церкви объединились. Это чистый оппортунизм и применение к обстоятельствам.
– Каков, по вашему мнению, общий уровень межрелигиозного сосуществования в Италии? Вы думаете, что итальянское государство проводит свою религиозную политику?
– Скажу без обиняков, что итальянское государство не ведет никакой религиозной политики вне той, которая связана с политическими объединениями, желающими заручиться поддержкой CEI и католической церкви. Я обращался к различным политикам и членам правительства с призывами уделять больше внимания религиозной свободе. Я ни разу не получил ни строчки в ответ. Наша православная епархия насчитывает большинство верующих и деятелей культа среди итальянцев. Однако, в Италии нет религиозного равенства. В нашей Конституции католическая церковь признана независимой и суверенной: суверенность признана не за государством Ватикан, а за религиозным институтом. Следовательно, католическая церковь будет всегда «наиболее равной» среди других конфессий. Например, развод, данный религиозным судом католической церкви, признается Апелляционным судом Италии. Развод, данный религиозным православным судом в соответствии с православным каноническим правом, не имеет никакой гражданской силы, хотя наша церковь признана государством. Пусть наши политики объяснят, где же здесь равноправие.
– Как вы рассматриваете политику соглашений между государством и религиозными конфессиями? Вы не думаете, что речь идет об аномальном положении Италии в европейском контексте?
– Не все гражданские права в Италии соблюдаются. Сегодня самыми важными считаются наиболее модные и либеральные. Если почитать Локка, отца либерализма, то становится ясно, что право на свободу и религиозное равенство должны признаваться в первую очередь. Когда отцы-основатели составляли конституцию, то они подразумевали под соглашениями нечто противоположное тому, чем они стали сегодня. Действительно, они ждали, что одним из первых одобренных законов станет закон о религиозном равенстве, который должен был заменить закон 1929 года. Они подразумевали, что соглашения должны были стать инструментами решения особых проблем отдельных конфессий. Например, определение праздничных дней должно было проходить на основе соглашений, поскольку этот особый вопрос для каждой отдельной конфессии нельзя решить в рамках плана-соглашения. Однако, в Италии до сих пор нет такого общего закона, а фашистский закон 1929 года практически не существует, потому что его положения периодически отменялись конституционным судом. Следовательно, соглашения заменяют отсутствие общего закона, что свидетельствует о полном отступлении от плана.
– Как вписывается христианская свобода и конкретные исторические требования людей в вековую преемственность православной традиции, о которой вы говорили?
– Православная церковь никогда не отказывалась ни от милосердия, ни от свободы. Например, несмотря на твердую веру в нерасторжимость брака церковь всегда разрешала разведенным супругам вступать во второй брак, хотя и на определенных условиях. Православная церковь всегда оставляла духовным отцам возможность принимать решения не только на основании закона и канонов, но и на основании христианской свободы при учете личных обстоятельств людей. Однако, необходимо соблюдение правил веры и дисциплины. Релятивизм не поможет никакому диалогу. Церковь должна опираться на три столпа: Священное Писание, решения Вселенских соборов и труды отцов церкви. Церковь должна быть милосердной и идти навстречу нуждам человека не на основе либерального менталитета гуманистически-буржуазного толка, где все позволено, но основываясь на Евангелии.
– Как, на ваш взгляд, православная церковь должна относиться к секуляризации наших дней?
– Она должна хранить чистоту веры и осознавать ее истинность, которая возникает из Благой вести, а не из опыта. Истина все более необходима в секуляризованном мире. Сегодня наука обещает избавление от тревоги и смерти, земной рай. В прошлом обещание рая на небесах исходило от религии. Однако, истина, о которой говорит наука, добывается гипотетическими и вероятностными методами. Следовательно, обещанный ею рай гипотетичен и вызывает только чувство неуверенности в нем и тревоги. То же можно сказать и о философии: идея незрелой мысли торжествует. Я вижу, что на Западе утверждаются теологии, которые отказываются от уверенности в неопровержимости веры; эти теологии основываются на христианском гуманизме, а не на истинности догмы. Следовательно, они сами могут стать источником тревоги и неуверенности. Православие остается опорой истинности и неоспоримости веры. Если оно утратит эту твердость веры, то человек потеряет всякую надежду.
Оригинал публикации: Chiesa Ortodossa, tra ricchezza e differenze
https://fbcdn-sphotos-e-a.akamaihd.net/hphotos-ak-ash3/553512_4004135113148_1427814207_n.jpg
Сообщение из Западно-Европейской епархии
Перемены во главе Епархии
Архиерейским Сvнодом РПЦЗ, заседавшим с 9/22 по 11/24 октября 2013, было рассмотрено прошение нашего Правящего Архиерея Преосвященного Епископа Иринея об освобождении от возложенного на него послушания Епископа Лионского и Западно-Европейского. Прошение Владыки Иринея было принято и утверждено Сvнодом.
В послушание Епископа Иринея, одновременно с нашей Епархией, входило и попечение приходов в Казахстане и Киргизии, которыми он будет продолжать заниматься. Временное управление нашей Епархией возложено на Первоиерарха, Высокопреосвященнейшего Митрополита Агафангела.
В СССР по распоряжению Сталина действовала мастерская по производству фальшивых икон (ВИДЕО)
Иконы для диктатуры пролетариата
Историческое исследование о спекуляции иконами в СССР
Синодик РПЦЗ. Игумения Екатерина
Игумения Екатерина (в мiру Евгения Борисовна графиня Ефимовская, 1850 -1925) по отцу происходит из графского рода Ефимовских и по матери - из княжеского рода Хилковых. Ефимовские - русский графский род, происходящий от Михаила Ефимовича Ефимовского, женатого на Анне Самойловне Скавронской, родной сестре Императрицы Екатерины I (Марты Самойловны Скавронской). Сыновья Анны Самойловны и Михаила Ефимовича Иван и Андрей были возведены в графское достоинство Императрицей Елисаветой в 1742 году. Хилковы - древний княжеский род, ведущий своё начало от удельных князей Стародубских, в XVIII колене от Рюрика. Родоначальником их был внук Семёна Ивановича Хрипуна, князя Ряполовского (+1503), Иван Феодорович, по прозванию Хилко Ряполовский, из-за хилого здоровья, отчего все потомки стали именоваться Хилковыми.
Расскажу о Царстве Небесном - священник Константин (Кочегаров)
Обычное утро – традиционная молитва по часослову и служебнику. Как учили старые отцы, сначала поставил таймер. К правилу в этот день добавил лишь совмещенные каноны с акафистом Иисусу Сладчайшему. «Помилуй мя Боже, помилуй мя!» - Означает прости меня недостойного, дай мне Твою Благодать, введи меня в Царство Твое Небесное, дай мне жить по истинному знанию, а не по калейдоскопу в голове. Ничего необычного не было. Особенная глубина слов молитвы начала ощущаться лишь к концу правила, когда дошел до молитвы после покаянного канона Спасителю. В ней обратил внимание на слово «слезы», которое в этой молитве встречается 3 раза. «Наверное, прп. Симеон Новый Богослов писал эту молитву», - подумал я. Вообще очень хороша она: «Владыко Христе Боже, иже страстьми своими страсти моя исцеливый… ». Теплая, глубокомысленная. И заканчивается хорошо: «Даруй мне Благодать Твою…». Остановился, попитался духом этой молитвы, как советует свт. Феофан Затворник, и …. все остановилось … Так вот как там, в ЦН!!!
Конечно, говорить на эту тему нелегко, т.к. приходится подбирать слова. А каждое слово может иметь разную семантику, в зависимости от мировоззрения слушающего. Вроде хочешь выразить одно, но смысл получается другой. Если оставить как есть, то практически ничего не поймешь. Особенно ты - хотя и священник ИПЦГ[1], но общий стаж регулярной молитвы маловат для понимания - меньше 20 лет. Такое впечатление, что тебе нужно рекомендовать надеть разноцветные очки, как для 3D - только тогда будет понятно. Хотя на самом деле все яснее ясного. Проблема только в передаче увиденного. Поэтому думаю расскажу как есть, тезисно.
- ЦН не на земле, оно внутри и … наверху. Но там как на земле. «Облечеся Господь в силу и препоясася, ибо утверди вселенную, яже не подвижится» (молитва из чина проскомидии).
- Глаза закрыты, но видишь, как сверху льется свет, как на земле светил солнце и освещает все: дома, людей, землю. Свет теплый и добрый. «С высоты сошел еси Благоутробный…» (из божественной службы)
- Хотя и не видно, но там наверху, во свете, ВЕЛИКИЙ НЕПРИСТУПНЫЙ БОГ. «Дому Твоему подобает святыня Господи в долготу дний» (молитва из проскомидии). Дистанция до Него так велика, что завидуешь Богородице, святым, которых Он избрал из всех званных для жизни с Собой. Они находятся там в великой славе. Большая разница быть там с Ним и здесь внизу, хотя и в Царстве Небесном.
- Вместе со светом осознаешь ВЕЛИКИЙ УМ, который управляет и пронизывает все кругом.
- От того, что есть ВЕЛИКИЙ НЕВИДИМЫЙ ХОЗЯИН, на душе очень спокойно, т.к. все продумано, все на своих местах, все в надежных руках. Ничего своего не нужно делать. Все уже сказано и сделано. Да и не нужно делать еще и потому, что все кругом очень великое, красивое, великолепное. А что может ограниченный человек? Лучше просто стоять и смотреть. Чувствуется какая-то внутренняя уверенность. И в то же время сравниваешь увиденное с землей. Понимаешь, как человек осуетился на земле. Все делает по-своему, не бережно. Обращает внимание на мелочи, которые внимания вообще не достойны. Не боится разрушать. Мыслит узко, не в состоянии увидеть все последствия поступков. Человек как будто живет с лупой в себе и вынужден по жизни все рассматривать через эту лупу, ползая на коленях и не видя то, что наверху – необычайную красоту. Так как и я человек грешный, то в Царстве Небесном, понимаешь, наконец, сколько всего ты испортил. В целом за жизнь, безмерно нагрешил, обращая внимание не на то, что нужно. От этого текут слезы. Там вообще на все смотришь через слезы, т.к. по другому не можешь и не понимаешь, почему они сами текут. Но вместе со слезами на глазах, на сердце светлая радость.
- Такое впечатление, что все что внизу, под светом, есть конструктор. «ЛЕГО». И мы, люди, здесь на земле, какие-то игрушечные, как неразумные дети, возимся в себе и в шаговой доступности от себя. А мним, что делаем что-то великое и важное. Но несмотря на это баловство, Бог настойчиво и аккуратно продолжает участвовать в жизни людей: «И пришедши звезда, ста верху идеже бе отроча». Осознаешь великое прощение человека от Бога и попущение ему оставаться собой, тратить драгоценное время на важные глупости. Да, человек имеет право от Бога на ошибки. Рано или поздно каждый это осознает, и сам начнет каяться. У каждого свой путь к этому.
- Бог ко всем милостив. Прощает всем и хочет, чтобы все были здесь в ЦН. Каждый человек сам, только сам, что бы кто не говорил, отделяет себя от ЦН. Бог действительно хочет, чтобы все были едины. И едины не где-то, а именно там в ЦН. Едины, конечно, на истине. Тут подумал, если сказать это нам, земнородным, то у каждого истина будет своя. В этом проблема. Но нам всем предписано единство не на своих истинах, а на одной истине от Бога.
- 5-я частичка вынута со словами «святаго апостола, первомученика и архидиакона Стефана… святых царственных страстотерпцев…». Правильно сделал св. царь Николай II, что отрекся от престола. Он точно помазанник Божий. Но не подумай, что я монархист. Я только говорю, что он (царь) действительно Помазанник Божий. Он знал, что делает. Это был не политический шаг – это было исполнение правды Божьей, т.к. власть есть ничто. Царь знал предметы и события вокруг по их сущности. Он, наверняка имел опыт встречи с ЦН, и не придавал значения мелочам – в чьих руках власть. Не силой же защищать глупость – власть. Народ не захотел вместе с Царем жить в ЦН, сам захотел себе другую власть- пусть берет . Это очень мудрый шаг со стороны св. царя. Отдав власть, он остался в Духе, который зовет благодарить Бога, жаждать его Благодати.
А РПЦ променяла этот дух на власть. А вместе с потерей духа потеряла и ниточку истины. Принятая в МП экуменическая концепция о церковной неполноте – тому подтверждение. Хорошо, что есть ИПЦГ. Она отделилась от элладских официалов в 1924г. из-за потери последними Духа Христовой ревности, когда те решили менять календарь «для усиления вселенского христианского единства» (из выступления п. Мелетия на конгрессе 1923г.), т.е. для экуменизма. В ИПЦГ хотя и не обходится без обычных человеческих немощей, но тем не менее, открытость и ревность по Богу епископата дает надежду, что эти немощи не превратятся в апостасию.
Стало жалко МП за то, что утратили Духа Христова, духа ревности по Богу. И этот дух ушел через участие МП в государственных проектах. Взаимодействие с властью – это страшно для Церкви. Оно гасит дух, жизнь, свободу. Эти ребята заигрались в Церковь. Они боятся проповедовать о личном стяжании благодати – в основном нравственно-патриотические сюжеты. Они в большинстве боятся частого причастия, т.к. боятся, что оно даст людям силы и разум видеть свою зомбированность и сделает их якобы неуправляемыми, т.е. свободно-опасными. Они не учат Преданию непосредственно из творений святых отцов, а учат лишь фрагментами их цитат из вторичного источника: уст даровитых священников, старцев. Мы в ИПЦГ хотим, чтобы литургия подольше не кончалась, а в МП наоборот заставляют побыстрей закончить. Мы падаем на колени на анафоре, а в МП делают за это замечание - не нарушай линии строя служащих у престола. В ИПЦГ учат свободе во Христе, в МП – зависимости от благословения священников. Мы причащаемся в смерть для мира и в жизнь со Христом, готовые быть убиты сотрудниками сатаны, а в МП – для радужной жизни на земле. И все эти искажения в МП от одного источника – сотрудничество с теми, у которых земные цели. А ведь каждая душа ищет соленый рассол ревности по Богу, чтобы окунувшись в него, осолиться духом ревности, а значит и любви к Богу. Душа каждого ищет подлинное питие. А ей по-прежнему даже под вывеской церкви Христовой предлагается патриотизм, социальное служение, заточение вместо свободы. Но думаю, что МП заслуживает снисхождения, т.к. взяла на себя нелегкий труд – воспитывать тех, коих Господь еще не призвал. Т.е. слой колеблющихся, готовых пополнить ряды сект, уклониться в язычество и т.п.. Пусть хоть номинальными христианами, но будут - такой расчет у МП. А это ведь внушительная масса населения страны. С ними много работы: что делать нашедшему крестик? батюшка – я потерял работу; депрессия...; муж пьет; в почтовый ящик положили фотографию какого-то человека – вдруг сглазили!… и прочее и прочее. Этих людей тоже жалко. МП в этом смысле можно расшифровать: Массовая Помощь.
- С того времени как началась проскомидия, удивительно приятный хлебный запах воцарился в храме от румяных просфор. Их только вчера испекли.
И вспомнился взгляд сторонников пресуществления, неумело пытающихся отделить себя от латинской траснсубстанциации. Этот хлебный запах наполнял храм всю службу до тех, пока он уже не стал иметь совершенно никакого значения, т.к. на престоле были уже Тело и Кровь Господа. И когда причащался, то темно-красное густое сладкое греческое вино, с традиционным кислым винным запахом, тоже не имело совершенно никакого значения, так как я причащался Тела и Крови Сына Божьего. Жаль тех «истинных» христиан, которые забыв про
= богословскую культуру
= про регулярную и осмысленную молитву, как источник богословия
увлеклись силлогизмами:
= если Дары в МП прокисли, значит, таинство не совершилось;
= если патриарх рекомендовал священникам не садится за руль, значит он не верит, что в Чаше Тело и Кровь;
= если диакон, потребивший Дары, чуть веселее обычного, то это не от Даров, а от того, что много выпил винной запивки;
= если на просфорке нет круга со словами о жертве, то жертвоприношение не совершилось;
= и прочее.
Кстати, сегодня до тебя к нам по обычаю заходил один друг. Как обычно в зимней шляпе, не глядел по сторонам, прямиком прошел в трапезную. Молча попил чай с непременно 3-мя ложками сахара и быстро спросил: «Если родители обещали мне каждый день давать смотреть телевизор по 20 минут, но вчера мы уезжали, то должны ли они сегодня дать мне смотреть за вчера и за сегодня в сумме 40 минут?"» После этого вопроса я почему-то вспомнил про силлогизмы. Хотелось бы нашим и не нашим боящихся увидеть в Святых Дарах хлеб и вино, опрометчиво не отбрасывать целый пласт святоотеческого Предания в свт. Григории Нисском, прп. Макарие Великом, прп. Симеоне Нов. Богослове и других. Об этом ты, по-моему, уже писал здесь. Эти и другие отцы помогают неверующим поверить, что в Чаше под видом ХЛЕБА и ВИНА ни образно, ни духовно, ни мысленно, а истинно Тело и Кровь Спасителя. Но св. отцы не говорят о транссубстанциации. Они не говорят, что Дары преподаются под видом продуктовых акциденций, а говорят, что под видом реальных, таких красивых и достойных быть Телом и Кровью Спасителя, обычного хлеба и обычного вина. Отцы не пишут, что эти продукты собираются и стремятся вот-вот превратится в мясо и плазму, обманывая нас внешней неподвижностью хлеба и вина, как бы имитируя их. К сожалению, приходится применять и такие неудобослышимые слова, чтобы ясно донести свою мысль, в то время когда надо было бы давно остановится на подходе и вручить победный флаг нашей вере: мы верим, что в Чаше истинные Тело и Кровь Спасителя. Разве вера требует доказательств? Впрочем есть и доказательства - настоящий мистический опыт. Поэтому сторонникам транссубстанциации разумно было бы, как минимум учесть в своих исследованиях, если таковые ими проводились, мнения не меньше 5-ти святых отцов, среди которых великий учитель Иоанн Златоуст, прп. Иоанн Дамаскин и др.. Чтобы их негибкая позиция выглядела бы более обоснованной. И начинать я предлагаю с молитвы: «Хлеб наш насущный даждь нам днесь…». Ну и конечно с такой: «Помяни нас Христе Спасе мира, якоже разбойника помянул еси на древе. И сподоби всех, Едине Щедре, Небесному Царствию Твоему.»(блаженны на литургии пн, 8-го гласа)».
Конечно я привожу не богословские аргументы (за ними - к святым отцам), а просто свои размышления. По-моему, хлеб и вино для того и существуют на земле, чтобы быть для нас, живущих еще в своих телах, Телом и Кровью Спасителя. В этом их сущность и есть: быть Плотью Спасителя в евхаристии. Так определил Иисус Христос на Тайной вечери. И увидеть сущности этих продуктов помогает евхаристия. Точнее человек, если он в этой евхаристии участвует. И на каждой такой службе, совершающейся даже ежедневно, Господь, будет без устали претворять, но не превращать, хлеб и вино в Тело и Кровь Своего Сына, оставляя за достойными продуктами право оставаться такими, какими Он их Сам создал в 3-ий день творения. И последнее на эту тему: хлеб и вино не имеют значения в Евхаристии.
Жаль также всех тех, кто поддался на другие силлогизмы о штрих-кодах, СНИЛСАх, чипах и прочее. Сравню эту ситуацию с той, которая описывается, кажется, в «Настольной книге для СЦС». Там говорится об истории запрета употребления электричества для освещения храмов в конце 19 в.. По мысли ревнителей того времени это святотатство, т.к. этим же светом освящаются туалеты и публичные дома. Важно понять, что у наших на Афоне благоразумно не освящаются электрическим светом церкви, а только свечами. Но это не потому, что движение электронов оскверняет, а потому что это не нужно, т.к. там в большей степени пытаются сохранить от секуляризации свои личные храмы сердца, которым все равно чем освящается храм, но не все равно, если свет благодати уменьшился в душе. Действительно, в мире включен счетчик, на котором рано или поздно появятся три цифры: 666. И кто-то будет потирать руки от этой радости. Но это все кесарево. Кесарю нужен учет и контроль. Для этого используются цифры, как средство учета и контроля. Да, этим же пользуется и диавол. Он также пользуется человеческими телами, склоняя их ко греху. Он пользуется всем земным, предлагая нам не богоугодный способ существования. Но мы не уничтожаем сами тела и цифры, не боимся их, а преображаем способ их бытия. Но если ты боишься - это твое дело, только не навяывай свой страх другому, нас и так есть кому пугать. Конечно, может кто-то сподобится от Бога персонального послушания силой накопленной благодати бороться с диаволом и его символами. Но, по-моему, этот жребий уже достался Илии и Еноху. Поэтому, думается посоветовать каждому, кто боится наступления эры антихристовой, иметь альтернативный счетчик, который бы подсчитывал сколько раз человек входил в Царство Небесное, сколько раз встречался со Христом, сколько раз ощутительно переживал встречу с Благодатью. «Ибо вы храм Бога живаго, как сказал Бог: вселюсь в них и буду ходить в них» (2Кор.6,16) И когда на этом счетчике появятся три шестерки, то он может обрадоваться, т.к. есть надежда, что он после свой смерти приобретет на них билет в Царство Небесное. И последнее на эту тему: штрих-коды, снилсы, чипы и пр. не имеют значения во спасении.
- о людских неведениях Господу помолимся…", - закончил, наконец, уставший священник.
Скорее всего, врагов у меня после этого поста прибавится. Но я писал не ради определенной публики, а ради истины, которая, как мне показалось, есть в этом рассказе. Истина не всегда лицеприятна. Пишу, потому что это проявление добросовестности в отношении к сознанной истине, которую свт. Феофан Затворник называет причиной будущих благодатных изменений. Мне кажется, чем быстрее божественная истина найдет себе сторонников во всех юрисдикциях, тем ближе будет для всех нас Царство Небесное, отличающееся от земной жизни, как говорит уважаемый рассказчик, только акцентами и имеющее вполне понятную сущность: все внимание наверх, к Богу, а на мелочи нет ни времени, ни желания.
Совсем забыл.
- Как же сподобиться Царства Небесного?", - спросил я у собеседника.
- Вот совет Вышенского свт. Феофана из "Простых истин сердца": «В церковь Божию ходи, как только есть возможность, дома усердно молись, книги святые читай, беседы духовные веди с кем можешь, подвиг какой-нибудь положи на себя – в пощении, бдении, уединении, трудах вспомоществования ближним, не рассейничай, не суетись, не ищи пустой славы и возгласов людских; в себе уединись и к Господу припадай в сердце своем; паче же всего поговей, как должно исповедайся и причастись Святых Христовых Таин. Так ищи и обрящеши, как обетовал Господь. Так толки, и отверзется тебе! Всё от Господа; но получают сие всё только те, кои усильно, себя не жалея, ищут…».
Протоиерей Константин (Кочегаров)
Московский священник Церкви Истинно-Православных Христиан Эллады (греческие старостильники), прорвавший в 2012 г. общение с РПЦ МП по причине ереси экуменизма и сергианства.
Источник: http://paterkonstantin.livejournal.com/27525.html
________________
[1] - "ИПЦГ" - Церковь Истинно-Православных Христиан Эллады (Ἐκκλησία τῶν Γνησίων Ὀρθοδόξων Χριστιανῶν Ἑλλάδος)
Размышления о прошедшем Синоде РПЦЗ
Перечитывая протоколы Архиерейского Собора 1953 года, встречаешь у его участников, те же переживания за Русскую Церковь, что были высказаны и Митрополитом Агафангелом в дискуссии на Архиерейском Синоде прошедшем на этой неделе
Десница царств
12/25 октября Русская Церковь совершает торжественное празднование в честьперенесения из Мальты в Гатчину десной руки св. Иоанна Крестителя и мальтийских святынь (1799)
В 429 г., по сведениям хронистов Феофана Исповедника (Theoph. Chron. P. 87) и Георгия Кедрина (Kedren. T. 1. P. 592), св. Пульхерия, дочь императора Аркадия, соцарствовавшая сначала брату своему Феодосию II Младшему (408-450), а потом супругу своему Маркиану, в основанной ею церкви св. Стефана во дворце Дафна поместила десницу св. Иоанна Предтечи (см. фото), привезенную из Иерусалима: http://expertmus.livejournal.com/58663.html
Выкраденная антиохийским дьяконом Иовом в принадлежавшей арабам Антиохии рука св. Иоанна Крестителя вновь попала в Константинополь в 956 г. на Богоявление, и здесь установлен был праздник в воспоминание этого события, совершавшийся в день Собора Предтечи, на другой день Богоявления Господня 7 (20) января. Богослужебным чтением для утрени 7 января (собор Иоанна Предтечи) стало торжественное сочинение патриция, епарха и императорского секретаря Феодора Дафнопата, который написал также 3 стихиры и «Канон честныя руки»: «Предлежит всечестная и всеславная рука Крестителя и Предтечи, окружаемая бесплотными силами, ужасаемыми пребывающею в ней силою Духа. Ибо если она и отделена от остального тела, то все же обогащена не меньшею и не низшею благодатию; поскольку мы веруем, что благодать святых не сораздробляется и не разделяется вместе с раздроблением тел или местными расстояниями, но в каждой части и члене святых и пречистых тел их действие Духа приходит и присутствует целым, не убавленным и не уменьшенным». «Канон честныя руки Иоанна Предтечи» Феодора Дафнопата представлен в славянском переводе в русских служебных Минеях XШ-XIIвв. (РГАДА. Ф. 381. № 99. Л. 21об.-23об.; ГИМ. Син. 163. Л. 88-94об.), причем упоминается, что рукою Предтечи «цесареви верьнуму даеться проутвьржение» (Мурьянов М.Ф. Страницы гимнографии Киевской Руси // Традиции древнейшей славянской письменности и языковая культура восточных славян. М., 1991. С. 90).
Сам Дафнопат писал, что в древности эта десница «была умащаема мюром и воздвигаема в праздник Воздвижения». Но государь Иван IIIв Новгороде в 1471 г. указал на другой праздник: «на праздник Рожества святаго Иоанна Предтечи возносит руку Предтечеву патриарх Царяграда на амбон, и показует ея всему народу, царю, и вельможам, и всем сущим церковным сановником, и всем людем, мужем и женам з детми их; видима рука Предтечева и изгибается и простирается: аще прострется рука его, тогда дарует Бог, молитвами святаго Предтечи, умножение плодов земных и всяко обилие и пространство и всякое земное устроение; егда же согнет персты рука Предтечева, тогда бывает оскудение плодом земным и всякое земное нестроение» (Новгородские летописи. СПб., 1879. С. 306-307; ПСРЛ III. С. 242).
Во второй половине XI в., как указывает западноевропейский автор «Описания святынь Константинополя», глава св. Иоанна Крестителя, а также «рука его целиком» находились «в Большом дворце в храме Марии Богородицы» (Описание святынь Константинополя в латинской рукописи XII в. // Чудотворная икона в Византии и Древней Руси. М., 1996. С. 440). При императоре Иоанне Комнине ок. 1121 г. из Константинополя в Киев была торжественно перенесена частица мощей - перст св. Иоанна Крестителя, для которой был возведен храм Св. Иоанна «на Копыреве конце» («Святаго Иоанна на Сетомли»), причем церковь была заложена самим князем Владимиром Всеволодовичем Мономахом (ПСРЛ. Т. 2. Стб. 286: «Того же лета заложи церкви Святаго Ивана в Копыреве конци». См.: Голубинский Е. Е. История Русской Церкви. Т. 1. Ч. 1. М., 1904. С. 300; Макарий (Булгаков), митр. История Русской Церкви. Кн. 2. М., 1995. С. 613).
По свидетельству новгородского паломника Добрыни Ядрейковича (будущего архиепископа Антония), посетившего Константинополь ок. 1200 г., в Большом императорском дворце хранилась десница Иоанна Предтечи, которой ставили византийских императоров на престол - «рука Иоанна Крестителя правая и тою царя поставляют на царство» (Путешествие новгородского архиепископа Антония в Царьград в конце 12-го столетия. С предисловием и примечаниями Павла Савваитова. СПб., 1872. Стлб. 30, 87-88). Первое упоминание об этом чине датируется 27.07.1147 г., когда на митрополичий престол был поставлен Климент Смолятич, при этом черниговский епископ Онуфрий сослался на греческий чин: «якоже ставят греци рукою святаго Ивана» (ПСРЛ II. Стлб. 341; ПСРЛ VII. С. 39; ПСРЛ XXV. C. 40). Ранее в 1072 г. митрополит Георгий также благословил киевских князей Изяслава и Всеволода Ярославичей рукой св. Глеба, возможно, подражая византийскому чину поставления василевсов десницей Иоанна Предтечи (Жития святых мучеников Бориса и Глеба и службы им. Сост. Д.И. Абрамович. Пг., 1916. С. 22, 56).
В 1263 г. по взятии и разграблении Царьграда крестоносцами, плечевая часть мощей Крестителя Господня поступила в аббатство во Францию. В XIV в. а анонимный русский паломник, посетивший Константинополь, в монастыре Перивлепта видел десницу св. Иоанна уже «без пальца» (Majeska G. Russian Travelers to Constantinople in the Fourteenth and Fifteenth Centuries. Washington, 1984. P. 147). В XIV и XV вв. левую кисть Крестителя русские паломники видели в Иордане.
Известно, что ныне на нетленной Святой деснице Пророка Иоанна Крестителя отсутствует два пальца - малый и средний (см. фото). Мизинец от Святой кисти Пророка и Крестителя Иоанна находился с 1200 г. в константинопольском Студийском монастыре Царьграда у берега Мраморного моря в храме во имя Святого Пророка Иоанна Крестителя. Отсюда нетленный мизинец перенесен был в Константинополь (Стамбул), где и хранится до сего дня в ковчеге, имеющем форму руки, в Оттоманском музее (стамбульский музей Топкапи).
До 1222 г. средний Святой перст Иоанна Крестителя принесен был Святителем Саввой II, архиепископом Сербским (1200-1271, память (12) 25 января) византийскому патриарху Герману II (1222-1240 на кафедре) и основателю Никейской Империи Феодору I Ласкарису (1204-1222), и положен был в Жичском монастыре в Сербии, что неподалеку от г. Кароновец, в древней Печской епархии. В течение многих десятилетий Святыня хранилась здесь, в месте пребывания Патриархов и коронования Царей Сербских.В 1458 г., когда под ударами турок пало Сербское Царство, Елена, супруга Чурчева - сына деспота Лазаря Баранковича, владетеля Греческого княжества и потомка византийского Императора, с величайшим трепетом торжественно перенесла ковчег со Святым перстом в Морею (южный полуостров Греции), к своему отцу деспоту Морейскому Фоме Палеологу, Августейшему брату последнего Византийского Императора Константина XI Палеолог (1405-1453), убиенного магометанами при штурме Константинополя.
Именно Фома Палеолог (ум. в 1465), спасаясь от нашествия турок и поддавшись страху, перебрался в Рим, где передал Святыню в руки латинян - римскому папе Пию II (1405-1464), которым принят был с почетом и уважением. Папа Пий II передал Святой перст Пророка и Крестителя Господня Иоанна в храм Святой Марии Сиенской, в свой родной город, где до избрания на папский престол он пребывал Епископом. Раз в году эта Святыня и теперь выносится для поклонения верующим, пребывающим в Сиену в этот день со всего мира.
Хрисовул императора Алексея III Комнина 1312 г. (из библиотеки монастыря Дионисиат на Афоне)
( Collapse )
Другую часть Святой десницы (локоть) видел в 1845 г. известный ученый византинист архимандрит Порфирий (Успенский) (1804-1885) на Святом Афоне, в монастыре Святого Дионисия (Дионисиате), основанном в 1118 г. искоренителем крымских иудеев-работорговцев византийским Императором Алексием I Комниным (1081-1118) и возобновленном в 1375 г. преподобным Дионисием (память 25 июня). В том монастыре построен им и иждивением Царским соборный храм во имя Святого Пророка Иоанна, воссозданный в 1647 г. Валашским господарем Иоанном Владислаосом. В нем и храниться доныне часть от Святого локтя. О самой Святыне тогдашний игумен Дионисиата рассказывал архим. Порфирию, что в 1810 г. она была тайно взята из сокровищницы нечестивого гонителя христиан султана Махмуда II (1784-1839) драгоманом Порты Янакакием и передана в монастырь Дионисиат. Здесь даритель принял монашество и учредил общежитие монахов (Первое путешествие Порфирия. Ч. 1. Отд. 2, Киев, 1877, С. 94-95, 117, 138).Еще одна частица правой Святой руки Предтечи показывается в Афонском монастыре Кутлумуше (Куртумуше), также построенном Императором Алексием I Комниным.
Наследник Мехмеда II Завоевателя султан Баязид II (1447-1512), правивший в 1481-1512 гг., искал мира с христианскими рыцарями и не желал ссориться с Великим магистром ордена Пьером Обюссоном (1423-1503), ибо у него в то время находился его Августейший младший брат - принц Селим (1470-1520) - претендент на турецкий престол, впоследствии занявший престол Османской империи под именем Селима I (1512-1520). Опасаясь утратить власть, Баязед II вынужден был передать в 1484 г. величайшую Святыню Христианства - десницу Святого Пророка и Крестителя Господня Иоанна в дар Родосским рыцарям - Мальтийскому Ордену, коим остров Родос отвоеван был у турок и сарацин в XIV в.
В конце июля 1522 г. 100-тысячная армия и флот турецкого султана Сулеймана I Кануни (Законодателя) (1495-1566) высадились на острове, где пребывала десница Предтечи, и начали осаду крепости и столицы Ордена иоаннитов. 15 (28) декабря 1522 г. над руинами Родоса был поднят белый флаг. В условиях сдачи острова, полученных и принятых турецким султаном, в том числе говорилось: «чтоб позволено было кавалерам пробыть на острове 12 дней, пока не перенесут они на суда мощи Святых (среди них была десница Святого Иоанна Крестителя и Крест из части древа Креста Господня), священные сосуды из церкви Святого Иоанна, всякие орденские редкости и их собственное имущество: чтоб находившиеся на острове церкви не были поруганы, за что кавалеры со своей стороны уступают Порте как Родос, так и принадлежащие ему острова».
Покинув Родос, рыцари более 7 лет перевозят десницу и другие Святыни по разным городам Италии; остров Кандия, Мессина, Неаполь, Ницца, Рим, опасаясь попасть в зависимость от какой-либо верховной власти владетельных синьоров. 14 (27) марта 1530 г. император Священной Римской империи Карл V (1500-1558) передает острова Мальта, Комино и Гоцо, а также крепость Триполи в Ливии Ордену иоаннитов на вечные времена. 16 (29) октября того же года Святыни вместе с великим магистром ордена прибыли на о. Мальта. Местом хранения Святынь сделался форт Сан-Анжело (Святого Ангела), а позднее замок Святого Михаила - главная резиденция Мальтийского Ордена. С 11 (24) августа 1568 г. реликвии рыцарей находились в построенной магистром ордена Жаном де Ла Валетом (1494-1568) церкви Святой Матери Божией Победной. 5 (18) марта 1571 г. реликвии Ордена торжественно перенесены были в новую столицу Ла-Валетта, в собор Святого Иоанна.
Первым подданным Российской Империи, узревшим Мальтийские реликвии и прикоснувшимся к ним, был боярин Борис Петрович Шереметев (1652-1719), будущий генерал-фельдмаршал Русских войск, первый граф Российской Империи и Андреевский кавалер, а в то время специальный посланник Царя Петра I Алексеевича (1672-1725). Произошло это событие первого (14) мая 1698 г., что и было засвидетельствовано в исторических записках о 9-дневном путешествии, опубликованных сыном фельдмаршала в Санкт-Петербурге в 1773 г.: «Мая 8 числа боярин в церкви Святого Иоанна Предтечи, в которой того дня был гранд магистр, и все кавалеры слушали Литургию и все причащались. По окончании Литургии выносили с процессию и пением руки святого Великаго Пророка Предтечи и Крестителя Господня Иоанна, и сподобились все ее целовать … Та Святого Предтечи рука по запястья, и видом мощи весьма преудивительны являются, как будто недавно умершего человека. Показуют же оную руку всенародно годом немногажды».
По воле Божией, спустя 100 лет после первого визита в столицу Ордена русского паломника Б. П. Шереметева, Святая десница Иоанна Крестителя, древнейшая Филермская чудотворная икона Пресвятой Богородицы и часть древа Животворящего Креста Господня, составляющие Святыни Мальтийского ордена на протяжении многих веков, покидают Мальту, чтобы быть отныне и навсегда пребывать в лоне православной Церкви.10 (23) июня 1798 г. остров Мальта без видимого сопротивления захвачен был 40-тысячной армией Наполеона Бонапарте (1759-1821). Покидая Мальту по приказанию французского правительства великий магистр ордена Фердинанд Джозеф фон Гомпеш (1744-1805) увез с собою Святыни, а вместе с ними и символы Ордена - печать, корону и «кинжал чести». Спасая Святыни от рук французских вольнодумцев, магистр Ордена перевозил их с места на место по всей Европе. Так они на малое время оказались в городе Триест, позднее в Риме и, наконец, оказались в Австрии. Здесь низложенный Наполеоном магистр остановился как частное лицо в надежде найти защиту в лице Австрийского императора. Лишь по прошествии года Фердинанд Джозеф фон Гомпеш огласил свое решение добровольно отказаться от титула великого магистра Мальтийского ордена. О том он сообщил в письмах Австрийскому императору Франциску II (1792-1806) и Всероссийскому Государю Императору Павлу I (1759-1801).15 (28) августа 1798 г. оставшиеся верными клятве защищать христианство кавалеры и сановники Ордена из России и Европы общим решением низложили магистра Гомпеша. Они обвинили его в «глупейшей безпечности» - предательской сдаче Наполеону о. Мальта без боя. Рыцари сочли возможным назвать его соучастником измены, после чего обратились с нижайшей просьбой к Государю Императору Павлу I Петровичу принять Мальтийский Орден под свое Державство.
Всероссийского Государь Всероссийский Павел I Петрович принял титул Великого Магистра Мальтийского ордена только 24 ноября (7 декабря)1798 г. Известно, что Русский Самодержец дал Французскому королю Людовику XVIII (1755-1824) убежище в Митаве, а на Волыни и в Подолии разместил 7-тысячный корпус, состоявший из пяти полков французов-эмигрантов, состоявших на русской службе, под командованием принца Конде. Т. о. на титул Великого Магистра Ордена Государь имел полное право, поскольку Монарх самодержавно управлял миллионами католиков Российской Империи, и де-факто мог возглавить католический орден. Факт сей признали практически все светские правительства Западной Европы, кроме естественно самой Франции, Испании и Рима. Решение Государя Павла I Петровича получило признание у первого среди коронованных особ Европы - Императора «Священной Римской империи немецкой армии» и Апостолического короля Венгрии Франциска I/II (1768-1835).Чтобы расположить к себе Государя Императора Павла I, уже более полугода носившего титул Великого Магистра, Франциск II принудил Фердинанда Джозефа фон Гомпеша к отречению (1798) и приказал конфисковать у него Священные реликвии Ордена, которые тот хранил, найдя убежище в Австрии. Святыни по приказу Австрийского императора без промедления отосланы были специальной делегацией в новую резиденцию Ордена - Царствующий град Санкт-Петербург. Так в числе других Святынь, в лоно Православной Церкви и державы Всероссийской вернулась Святая десница великого угодника Божия Пророка и Крестителя Иоанна.
В августе 1799 г. депутация Мальтийских рыцарей принята была в Петергофе Всероссийским Императором Павлом I - 72-м Великим Магистром Державного Мальтийского Ордена. Рыцари просили Самодержца принять Святыни Ордена за оказанные Русским Императором благодеяния и заботу. Приняв дары, Государь повелел отметить столь значимое событие с особой торжественностью и увековечить его в истории Русской Церкви.Последовавшее вскоре перенесение святынь в Гатчину было приурочено к семейному торжеству Высочайшей Семьи - бракосочетанию дочери Императора великой княжны Елены Павловны, которая к тому времени была обручена с наследным принцем Мекленбург-Шверинским Фридрихом Людовиком. Бракосочетание Елены Павловны было решено совершить в Гатчине 12 октября; этот же день был назначен Павлом I и для торжества по случаю перенесения из Мальты в Россию Святой десницы Пророка и Крестителя Господня Иоанна и других Христианских Святынь, которое навсегда вошло в православный Церковный месяцеслов.
В 10 часов утра 12 (25) октября 1799 г. из Гатчинского Дворца выехал Императорский кортеж по направлению к Ингебургу, где находились представители Мальтийского ордена. После встречи депутации у Спасских ворот и краткого молебна Император с Августейшей семьей, духовенством и многочисленной свитой отправились обратно во Дворец. Торжественно во главе Крестного хода шествовало духовенство, за которым в золотой карете ехал граф Джулио Литта (1765-1839), принявший позднее православие и имя Юлия Помпеевича, везший на красной бархатной подушке золотой ковчег со Святой десницей Пророка Предтечи и Крестителя Господня Иоанна. Рядом с каретой в парадном облачении Великого Магистра шел Государь Император Павел I в сопровождении свиты из числа рыцарей. По прибытии во Дворец Павел I собственноручно взял золотой ковчег и внес его в Дворцовую церковь, где Святыня положена была на отведенное для нее место.
Для справки: как установил наш коллега проф. ОлегГерманович Ульянов, имя Юлия Помпеевича было взято графом Джулио Литта не случайно: http://krotov.info/library/17_r/radio_svoboda/20060629.htm Оно было выбрано им в честь основателя римской академии «Помпониана» Юлия Помпония Лаетто (1428-1498), который впервые открыл живопись римских катакомб Сан Каллисто на Виа Аппиа в 1475 г. Это была эпоха расцвета гения Леонардо да Винчи, чей шедевр «Мадонна Литта» хранился в фамильной коллекции герцога Антуана Литта в Mилане до поступления в Эрмитаж в 1865 г.: http://ruskline.ru/monitoring_smi/2006/05/23/leonardo_povtoril_chuzhoe_otkrytie/
В «Библейском сюжете» на ТВ была целая передача, где сообщалось, что «не так давно, точнее, в девяностые годы прошлого века, русский ученый и церковный археолог О.Г. Ульянов изучал фрески в катакомбах Святой Присциллы в Риме (интервью с ученым можно прочитать на странице http://www.strana.ru/print/202295.html). Среди катакомбных фресок имеется изображение Девы Марии с Младенцем, являющееся, по всей видимости, древнейшим изображением Богоматери в мировой живописи. Русского ученого поразило ее совпадение с композицией «Мадонны Литта». Как у Леонардо, кормящийся Младенец оглядывается и смотрит на зрителя»: http://www.neofit.ru/modules.php?name=bs&file=displayimage&album=51&pos=-246См. подробнее - «Мадонна Литта» на сенсационной выставке Леонардо да Винчи в Лондоне: http://expertmus.livejournal.com/85774.html
В память великого события Русская Православная Церковь установила 12 (25) октября общецерковное празднование Дня перенесения из Мальты в Гатчину части древа Животворящего Креста Господня, Филермской иконы Божией Матери и Святой десной руки Пророка Иоанна. «Служба на пренесение честныя руки Предтечевы» (см. фото) была составлена придворным протоиереем, членом Вольного экономического общества отцом Сергием Ливотовым (ум. 1808) и в том же году опубликована. Однако праздник торжественно отметили лишь однажды - в 1800 г. и после насильственной смерти 1 (14) марта 1801 г. от рук заговорщиков Государя Императора Павла I праздник только значился в месяцеслове.
С 1801 г. Мальтийские Святыни пребывали в Императорском Зимнем Дворце, в богато украшенном соборе Спаса Нерукотворного Образа. Так продолжалось четверть века, пока в декабре 1837 г. не случился страшный пожар, во время которого Святыни были спасены, но на время покинули резиденцию Императоров Всероссийских. По восстановлению Зимнего Дворца, в день Благовещения 25 марта (7 апреля) 1839 г. Митрополит Филарет (Дроздов) в присутствии Государя Императора Николая I Подвиголюбивого и Августейшей семьи освятил обновленный собор Спаса Нерукотворного Образа, в котором Святыни и заняли подобающее им место.
День перенесения Святынь в Гатчину 12 (25) октября и ныне празднуется в Павловском соборе торжественно, с полагающимся всенощным бдением. Изображения Мальтийских Святынь полагают на середине храма. На праздничной утрени, после пения полиелея, служащий собор и богомольцы под звон колоколов следуют Крестным ходом в перенесении Святынь из верхнего храма в нижний. Во время шествия поется особое величание: «Величаем тя, Крестителю Спасов Иоанне, и почитаем вси честныя твоея руки пренесение». В нижнем храме в честь Святой десныя руки Иоанна Предтечи (устроен в 1918 г. для служения в зимнее время, освящен Священномучеником Митрополитом Вениамином (Казанским) (1874-1922) заканчивается бдение, там же обычно служат и раннюю Божественную литургию в самый день праздника. Поздняя Литургия совершается Архиепископским чином в верхнем храме. А затем ежедневно в течение месяца, до дня отдания праздника, у изображений Мальтийских Святынь поются молебны.
Каждый год, 12 (25) октября, в праздник переноса Мальтийских Святынь, происходило торжественное Богослужение с поминанием убиенного Государя Императора Павла I Петровича. Такое же торжественное Богослужение в присутствии правящего Государя и кавалеров Георгиевского ордена свершалось 16 ноября (9 декабря), в Юрьев день.
Также известно, что с 1798 г. настоятели собора Спаса Нерукотворного образа, из которых обычно выбирались Императорские духовники, именовались протопресвитерами и возглавляли придворное духовенство. Тем временем, в 1852 г., в Гатчине завершилось 6-летнее строительство величественного собора во имя Святого Апостола Павла. Во время торжественного освящения прихожане осмелились обратиться с прошением к христолюбивому Императору с просьбой перенести Мальтийские Святыни в собор, носящий имя небесного покровителя убиенного Августейшего отца его Государя Мученика Павла I Петровича. Император Николай I Павлович не дерзнул расстаться с реликвиями, поднесенными его отцу, но отдал распоряжение ежегодно переносить Святыни в Гатчину для поклонения народу.С 1852 по 1919 гг., как и повелел Император Николай I, все три Святыни раз в году перевозились из Зимнего Дворца в Гатчину в Дворцовую церковь. Именно оттуда накануне праздника 12 (25) октября совершался многолюдный Крестный ход в Павловский собор, где Святыни на 10 дней выставлялись на поклонение православного народа. Со всей России и мира съезжались богомольцы. Они имели счастье по милости Божией поклониться Святыням, и, конечно, же, помянуть добрую память убиенного Государя Мученика Павла I Петровича. 22 октября (4 ноября) Святыни вновь возвращались в Санкт-Петербург в Императорский Зимний Дворец. Так происходило до 1916 г.В 1917 г. Святыни, по обычаю доставленные в Гатчину накануне 12 (25) октября, остались после переворотов 1917 г. в Павловском соборе на постоянное хранение. В 1923 г. Итальянское правительство обратилось к большевикам с просьбой вернуть, очевидно, за большое вознаграждение, Святыни Мальтийского Ордена. В ноябре 1919 г. при отходе войск генерала от инфантерии Николая Николаевича Юденича (1862-1933) из-под Петрограда, они, по приказу генерала, вывезены были в Таллинн, откуда позже попали в Западную Европу. Об этом мы узнаем от настоятеля Гатчинского Павловского собора протоиерея Андрея Шотовского (ум. 1933), написавшего в большевицкий Наркомат просвещения следующее:«1919 года, января 6 дня Протопресвитером Зимнего дворца отцом А. Дерновым были привезены.святыни: часть древа Животворящего Креста Господня, десная рука Святого Иоанна Крестителя и икона Филермской Божией Матери. Все эти Святыни были привезены в том виде, в каком они и всегда были привозимы 12 октября в собор, то есть на иконе Божией Матери - риза и ларцы для мощей и Креста. После Богослужения, совершенного Петроградским Митрополитом, эти Святыни были выставлены на некоторое время в соборе для поклонения верующих жителей города Гатчины». Далее в своем письме отец Андрей сообщал, что 13 октября в собор явился шталмейстер граф Павел Николаевич Игнатьев (1870-1945) (Министр народного просвещения в 1915-1916), «с каким-то военным», и изъял Святыни. В соборе же созданы были копии Святынь: образ Богоматери Филермская, мера и подобие чудотворного и живописное изображение Святой кисти десной руки Пророка Иоанна Крестителя.
Настоятель собора протоиерей Иоанн Богоявленский (1892-1941) будущий Священномученик (память 31 января/11 декабря), упаковал Святыни в футляр, и граф П. Н. Игнатьев увез их в Эстонию, в город Ревель (ныне Таллинн). Некоторое время находились Святыни там, в соборе Святого благоверного Князя Александра Невского, а после тайно перевезены были в королевство Дания, где пребывала в вынужденном, трагическом изгнании Вдовствующая Императрица Мария Феодоровна (1847-1928). После её кончины 13 октября 1928 г. в пригороде Копенгагена ее Августейшие дочери Великие Княгини Ксения (1875-1960) и Ольга (1882-1960) Александровны передали Святыни главе Русской Православной Церкви Заграницей митрополиту Антонию (Храповицкому) (1863-1936).
Некоторое время Святыни находились в кафедральном Свято-Воскресенском соборе Берлина. Но в 1932 г. епископ Тихон (Лященко) (1875-1945), окормлявший берлинскую паству, передал Святыни королю Югославии и Андреевскому кавалеру Александру I Карагеоргиевичу (1875-1934), который с особенным благоговением хранил их в часовне королевского Дворца, а после и в церкви загородного Дворца на острове Дединьи. Королю Александру Карагеоргиевичу их передали в благодарность за то, что Сербия дала приют многим русским эмигрантам.
В апреле 1941 г., с началом оккупации Югославии германскими войсками 18-летний король Югославии Петр II Карагеоргиевич (1923-1970) и глава Сербской Православной Церкви патриарх Гавриил (Дожич) (1881-1950) вывезли великие Святыни в отдаленный Черногорский монастырь Святого Василия Острожского, епископа Захолмского (память (29 апреля) 12 мая), где тайно они сохранялись у архимандрита Леонтия (Митровича). Но в 1951 г. в монастырь прибыли местные чекисты - югославская спецслужба «Удба». Они взяли Святыни и отвезли их в Титоград (ныне Подгорица).
Прошло время, и Святыни были переданы в Государственное хранилище исторического музея города Цетинье. В 1968 г. один из полицейских тайно сообщил о Святынях цетинскому игумену Марку (Каланья) и епископу Даниилу. С 20 января 1978 г., дня памяти святого Иоанна Предтечи, его честная десница и часть Честного Креста Господня почивает в Богородицком монастыре города Цетинье в Черногории.
30 октября 1994 г. на открытии Собора Сербской Православной Церкви Черногорский Митрополит Амфилохий (Радович) открыл тайну православному народу: что же скрывалось под скромным наименованием церковных «вещей», найденных в монастыре Святого Василия и переданных в Цетинский монастырь Святого Петра I Петровича Митрополита Цетинского (1784-1830), память которого мы отмечаем в день Собора Петербургских Святых (3-я Неделя по Пятидесятнице).
В июне 2006 г. в сопровождении представителя Святейшего Патриарха Сербского десница Иоанна Предтечи была принесена наконец для поклонения в Россию.
© Блог экспертов Музея имени Андрея Рублева, 2012
Слова благодарности Высокопреосвященнейшего Киприана, бывшего епископа Орейского, ныне Митрополита Оропосского и Филийского, после Интронизации
† Митрополит Оропосский и Филийский,
Президент Священного Синода Противостоящих
Фили, Аттика, Греция
Благодарные слова признательности 9 октября 2013 (по старому стилю )
† Память святого апостола Иакова Алфеева
Спешу выразить мое скромное, но от всего сердца, благословение и слова благодарности моей возлюбленной братии во Христе.
И также моим возлюбленным сестрам во Христе, которые проявили во многих случаях свою любовь и уважение к моей персоне, и которые передали так много приветствий моему недостоинству в честь моего Тезоименитства и моего назначения Митрополитом Оропосским и Филийским, Первостоятелем нашего Священного Синода.
Выражаю мое сердечное желание, с искренними чувствами, чтобы все вы беспрестанно и всецело находились под защитой нашей Пречистой Богородицы Марии и снискали Ее укрепление, утешение в вашем путешествии к Небесному отечеству, стремясь в объятия Бога и Отца нашего, во славу Святой Троицы.
Я также призываю всех вас молиться об укреплении меня в этом новом и высоком служении Митрополита и Первостоятеля Священного Синода. Смиренно прошу вашей помощи и вашей сопровождающей меня молитвы любви, чтобы мы могли исполнить по отношению друг к другу две великие тайны: «омовение ног» Народа Божия и таинство единения и объединения всех православных, во славу Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь!
Наименьший слуга стада Христова, Препоясанный Лентием,
† Киприан Оропосский и Филийский
Радостная встреча в Свято-Иоанновском монастыре и мироточивая икона свт. Николая
24 октября 2013 г., вечером, по окончании заседания Архиерейского Синода РПЦЗ в Одесской епархии, Преосвященнейший Андроник, архиепископ Оттавский и Канадский, и Преосвященнейший Софроний, архиепископ Санкт-Петербургский и Северо-Русский, посетили Свято-Иоанновский женский монастырь, который находится в селе Егоровка под Одессой.
Деяния Архиерейского Синода РПЦЗ (22-24 октября 2013 года)
Деяния Архиерейского Синода РПЦЗ,
проходившего с 9/22 по11/24 октября в Одессе на Украине
Протокол №1
ЗАСЕДАНИЯ АРХИЕРЕЙСКОГО СИНОДА
РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ ЗАГРАНИЦЕЙ.
Заседание Архиерейского Синода Русской Православной Церкви Заграницей проходило 9/22 октября 2013 года в Одессе, в Синодальном Представительстве.
Царским храмом в Каннах теперь ведает митрополит Агафангел. Одесская ремарка
В городе Канны (Франция), на бульваре Александра ІІІ, в далеком 1894 году архитектором Нуво была построена Архангело-Михайловская церковь. В крипте храма погребены великий князь Николай Николаевич младший (в 1914-1915 годах главнокомандующий русской армией) и другие представители рода Романовых. Этот храм является одной из важных достопримечательностей Лазурного берега (находится он буквально рядом с площадками Каннского кинофестиваля), сюда постоянно приходят православные — и из числа проживающих здесь, и из числа туристов.
Суд постановил изъять мощи у РПАЦ
СРОЧНО: Суздальский районный суд отклонил ряд ходатайств РПАЦ и вынес решение об изъятии у нее "объектов, именуемых как" мощи преподобных Евфимия и Евфросинии
Рассмотрение Суздальским районным судом иска Теруправления Росимущества к Российской Православной Автономной Церкви (РПАЦ), ее Суздальской епархии, приходу Цареконстантиновского собора и Скорбященского храма г. Суздаля и Митрополиту Феодору (Гинеевскому) об истребовании из их "владения" "объектов, представляющих культурную ценность религиозного характера, именуемых как "мощи (костные останки)"" преподобных Евфимия и Евфросинии Суздальских, завершилось 23 октября. Слушание этого дело началось 1 октября.
Создание Ново-Коренной Пустыни
Известные благотворители, князь и княгиня Белосельские-Белозерские, узнав в 1949 г. о предполагаемом переселении Архиерейского Синода Русской Зарубежной Церкви и Курско-Коренной иконы Божией Матери из Европы в США, любезно согласились предоставить в распоряжение Синода свое загородное имение около г. Магопака.
В этом имении, с благословения Блаженнейшего Митрополита Анастасия, решено было устроить ставропигиальное синодальное подворье, которое по прибытии Синода в США, могло бы стать временной синодальной резиденцией. Временно потому, что расположена пустынь все таки в 40 милях от Нью-Йорка, и зимой сообщение с ней до некоторой степени затруднено. Строителем и настоятелем этого подворья был назначен Епископ Серафим (Иванов). В начале 1950 г. он прибыл к месту своего нового назначения в единственном числе и без копейки денег. Через некоторое время братство пополнилось двумя иеромонахами, а русский инженер В.И. Вишневский со своими помощниками начали ремонтно-строительные работы. Чудотворная икона в это время еще оставалась в Германии, которая никак не могла расстаться со святыней. Вскоре, однако, пустынь дождалась и этой великой радости - принять икону, для которой она и была создана.
5-го февраля н.ст. 1951 г. должен стать исторической датой в жизни русской эмиграции в США. В этот знаменательный день прибыла Курская Одигитрия. Святыню сопровождал архимандрит Аверкий (Таушев). Встреченная Епископом Серафимом в аэропорту, святая икона была немедленно доставлена на монастырской машине в Ново-Коренную пустынь.
В 1952 г. Архиерейский Синод переселился в г. Нью-Йорк, где была устроена синодальная церковь с пребыванием чудотворного образа в ней, ибо пребывание в несколько удаленной от центра пустыни препятствовало Архиерейскому Синоду полностью осуществлять свою церковно-общественную деятельность, особенно в зимнее время. Тем не менее, в Ново-Коренной пустыни митрополитом Анастасием (Грибановским) и архиепископами Никоном (Рклицким) и Аверкием (Таушевым) совершались торжественные богослужения, привлекавшие огромное количество богомольцев.
В Ново-Коренной пустыни с 1950-х годов много лет настоятельствовал приснопамятный архимандрит Иннокентий (Быстров). В 1927 г. за отказ присоединиться к так называемой обновленческой церкви отец Иннокентий был советской властью, распоряжением ОГПУ, посажен во Владивостокскую тюрьму, где пробыл 18 дней. В том же году в августе за преподавание Законя Божия опять посажен в тюрьму, где содержался 14 дней. В 1928 г. он был выслан из Владивостокской епархии за то же самое. В том же году за неприсоединение к обновленцам выслан из Благовещенской епархии, а в 1930 г. без предъявления обвинения отправлен на лесные принудительные работы. В 1931 г. он был принят Архиепископом Камчатским и Петропавловским Нестором (Анисимовым; + 1962 г.) в Камчатскую епархию и назначен священником при церкви "Дома Милосердия" в г. Харбине. В 1934 г. отец Иннокентий был назначен настоятелем русской православной общины на о. Яве, где он служил до своего приезда в США в 1950-х годах, когда и был определен в Ново-Коренную пустынь. Братии в пустыни было немного - всего 10 человек, из которых иночествующих было меньше половины, остальные - так называемые трудники. Раньше в летнее время много приезжало богомольцев. Многие приезжали с ночлегом, иные проводили в пустыни свои отпуска, чтобы надышаться, как они говорили, "русским церковным воздухом". А были семьи, которые из года в год проводили с детьми все лето. Чтобы удовлетворить эту потребность, сначала была устроена небольшая гостиница из гаража, конечно, весьма примитивная, а затем была построена новая, настоящая.
К 14 сентября 2004 года, когда пустынь посетил митрополит Восточно-Американский Лавр, братии в ней не было, и большая часть зданий на территории пустыни находились в крайне запущенном виде. Главный корпус с храмом нуждались в капитальном ремонте, не говоря уже о других зданиях. Однако, при пустыни действует свечной завод который благодаря трудам протоиерея Андрея Соммера, священника Александра Бочагова и их помощников, изготавливал высококачественные восковые свечи и рос.
Уже после унии между частью РПЦЗ и МП (2007 г.), когда пустынь перешла к МП, летом 2009 года в ней были начаты восстановительные работы, а в декабре того же года состоялось первое заседание рабочей группы по развитию пустыни, на котором обсуждалось расширение работ в главном здании, общее улучшение состояния остальных строений и создание плана на будущее.
Ныне при пустыни имеется храм в честь Рождества Пресвятой Богородицы, две часовни, синодальный свечной завод, а также кладбище, где покоятся архиепископ Чикагский и Детройтский Серафим (Иванов) (+ 1987), епископ Евлогий и архимандрит Феофан, келейник покойного владыки Серафима.
На фото вверху: Архимандрит Иннокентий, митрополит Филарет (Вознесенский, 1903-1985), Первоиерарх Русской Зарубежной Церкви, и архиепископ Никон (Рклицкий, 1892-1976) прибыли из Вашингтона и Флориды в Ново-Коренную Пустынь.
Cвятогорские отцы опечалены заявлениями Вселенского Патриарха.
Настоятели многих монастырей были опечалены заявлениями Патриарха Варфоломея, который, по их словам, к их разочарованию, без рассуждения приняв на вооружение сценарии определенных кругов, преследующих вполне конкретные цели и ведущих брань с Церковью и Святой Горой, отравляет своими заявлениями жизнь святогорской общины.
В своей речи Константинопольский Патриарх Варфоломей затронул две проблемы, беспокоящие Святую Гору и доставляющие печаль Матери-Церкви: вопрос о монастыре Эсфигмен и дело игумена крупного монастыря, который со своим сотрудником «виновны в том, что священный удел Пресвятой Богородицы подвергается поношению в Греции и во всем мире» (имеется в виду настоятель Ватопедского монастыря архимандрит Ефрем и насельник этой же обители монах Арсений – прим. пер.). По мнению Его Святейшества, социальной деятельности должны заниматься не монахи, а исключительно миряне, поскольку и афонские монахи подвержены мирским искушениям.
Однако здесь святогорцы задаются вопросом, почему при подходе к однотипным проблемам Патриарх Варфоломей используют двойные стандарты? Разве православная паства на протяжении ряда лет не была охвачена серьезными волнениями по поводу совместных молитв с католиками и отношений с иноверными, например с мусульманами, характер которых выходил за рамки должного? Почему это в той же степени не озаботило Матерь-Церковь? Может быть, потому что она и была инициатором всего этого?
А разве сам Патриарх Варфоломей своим отношением не вдохновляет духовенство и монашество к сотрудничеству с миром для ведения социальной миссии? А разве экологическая кампания, начало которой много лет назад положил сам Святейший Патриарх Варфоломей, совершив круиз по Амазонке для привлечения внимания к вопросу о защите нашей планеты, не носила характер социальной миссии? Тогда в чем же можно укорить монастыри Святой Горы Афон, которые поддерживают социальную и благотворительную деятельность митрополий Элладской и других Православных Церквей?
Святогорские отцы задаются вопросом: на чьей же стороне находится Вселенский Патриарх Варфоломей? С теми, кто ополчился на Церковь, или с теми, кто деятельно поддерживает ее и сражается за нее?
Для создания более ясной картины того, что послужило причиной возмущения святогорской братии, ниже мы цитируем наиболее яркие из вышеупомянутых высказываний Патриарха Варфоломея.
"Кроме ставшего уже хроническим актуального вопроса в отношении монастыря Эсфигмен…другой печальной проблемой, имеющей дальнейшее продолжение, несмотря на полученные Матерью Церковью заверения противоположного характера, и принимающей, согласно информации последних дней, неблагоприятный оборот, является предание суду игумена одного из первых [в иерархии] монастырей Святой Горы вместе со своим сотрудником монахом за преднамеренное совершение «уголовных» деяний, о чем свидетельствуют публикации в средствах массовой информации и чем наносится бесчестие сему священному уделу Пресвятой Богородицы, этому месту денной и нощной молитвы и подвига, как в Греции, так и по всему миру».
Как полагает Патриарх Варфоломей, «вышеупомянутые лица, согласно постановлению о передаче дела в суд, предпринимали подлежащие наказания многочисленные инициативы и деяния вопреки и в нарушение своих монашеских обязанностей, ради которых вы, живущие в уделе Божией Матери, оставили мир и мирские попечения».
«Велико то поношение, которому на протяжение уже ряда лет подвергается ради них сие Святое Место…По всей видимости, искушение обмирщения находит и на некоторых святогорских братьев, в связи с чем необходимо подчеркнуть и постоянно отмечать то, чем отличается монашеское служение от иных, дабы из человека молитв, монах не превращался в простого социального работника или, еще хуже, в предпринимателя...»
В связи с вышесказанным, а также с тем, что «до Матери Церкви доходят сведения о том, что монахи занимаются и иным из того, что не соответствует монашескому призванию, о чем мы скорбим, и как ваш Патриарх, и как ваш духовный отец, но прежде всего, потому, что среди языков поносится святое имя и миссия сей прославленной Горы добродетели», Константинопольский Патриарх призвал святогорских монахов укрощать свои слабости, «стоять добре, стоять со страхом пред священным таинством монашеского призвания, подвига и жизни, к тому же жизни на Афоне, традиция которой неизменно сохранялась на протяжении веков».
ИЗДАТЕЛЬСКИЙ ДОМ "СВЯТАЯ ГОРА", 22 октября 2013 г.
Еще статьи...
- Очередное заседание Синода РПЦЗ
- Конференция католических епископов Франции внесла изменения в текст молитвы "Отче наш"
- Был ли облет Москвы с Тихвинской иконой 8 декабря 1941 года?
- Митрополит Агафангел: "Спасайтесь от рода сего развращенного" (ВИДЕО)
- Престольный Праздник в Фили
- ПРОВАЛ ГОМОСЕКСУАЛЬНОГО ПЕРЕВОРОТА в Чешской Православной Церкви
- О "насельниках" Валаамского монастыря после 2-й Мiровой войны
- Владимирский суд подтвердил: мощи арестовать
- Часовня Святого Иосифа Обручника в северной Швеции и ее трогательная история
- Пастырский визит в церковь Святого Иоанна Крестителя в городе Сидар-Рапидс (штат Айова)