АКТУАЛЬНЫЕ НОВОСТИ

Митрополит Иннокентий (Фигуровский): О Православном Соборе

«КИТАЙСКІЙ БЛАГОВѢСТНИКЪ».
Органъ Россійской Духовной Миссіи въ Китаѣ.
Годъ изданія 14-й. Пекинъ, 1917 г. Выпускъ 11-й
 
О Православномъ Соборѣ


Соборъ будетъ. Но соборъ созывается не православный, а протестантскій: на немъ міряне будутъ засѣдать членами съ рѣшающимъ голосомъ въ преобладающемъ количествѣ. Но Православная Церковь искони знала только Соборъ Епископовъ и въ священныхъ канонахъ нельзя найти даже намека на то, чтобы членомъ Собора могъ быть мірянинъ или клирикъ. 37-е Апостольское правило ясно гласитъ, чтобы въ каждой епархіи дважды въ году собирались соборы епископовъ, разсуждали другъ съ /с. 2/ другомъ о догматахъ благочестія и разрѣшали случающіяся церковныя прекословія. То же самое за благо было признано и Первымъ Вселенскимъ Соборомъ, т. е. «чтобы всѣ вообще Епископы области, собравшись во едино, изслѣдовали недоумѣнія» (5 пр.). И Четвертый Вселенскій Соборъ согласно съ правилами Святыхъ Отецъ опредѣлилъ, чтобы въ каждой области Епископы дважды въ году собирались во едино, гдѣ назначитъ Епископъ Митрополіи, и исправляли все, что откроется (19 пр.). Это правило возобновилъ Шестый Вселенскій Соборъ; но какъ по причинѣ набѣговъ варваровъ и по инымъ случайнымъ препятствіямъ Предстоятелй Церквей не имѣютъ возможности составляти соборы дважды въ годъ, то разсудилъ: для могущихъ возникати церковныхъ дѣлъ въ каждой области всемѣрно быти собору Епископовъ единожды въ лѣто (8 пр.). А Седьмый Вселенскій Соборъ, возобновляя сіе правило, добавилъ: аще обрящется нѣкій начальникъ, возбраняющій сіе, да будетъ онъ отлученъ. Аще же кто изъ Митрополитовъ пренебрежетъ исполнити сіе, не по нуждѣ и насилію, и не по какой-либо уважительной причинѣ, таковый да подлежитъ епитиміи, по правиламъ (6 пр.). Каноническія правила подвергаютъ наказанію и епископовъ, неявляющихся на ежегодный соборъ, если только они не будутъ удержаны отъ того противъ своей воли: таковые должны довольствоваться общеніемъ собственной церкви (Карѳ. 87), т. е. соепископы и собратія неявившихся не должны быть въ общеніи и литургисать съ ними (Аристинъ). И многія другія каноническія правила, какъ-то: Ант. 20; Лаод. 40, Карѳ. 27, 84, 106, — трактуютъ только о Соборахъ Епископовъ. Ясно, такимъ образомъ, что Православная Церковь иныхъ соборовъ до послѣдняго времени не знала. Да это и понятно. Если церковныя правила строго запрещаютъ мірянину всенародно учить, то тѣмъ болѣе судить и рѣшать церковныя дѣла на соборахъ. «Не подобаетъ мірянину предъ народомъ произносити слово или учити, и тако брати на себя учительское достоинство, но повиноватися преданному отъ Господа чину, отверзати ухо пріявшимъ благодать учительскаго слова, и отъ нихъ поучатися Божественному. Ибо въ единой Церкви разные члены сотворилъ Богъ, по слову Апостола (1 Кор. 12, 27), которое изъясняя, Григорій Богословъ, ясно показываетъ находящійся въ нихъ чинъ, глаголя: сей, братія, чинъ почтимъ, сей сохранимъ: сей да будетъ ухомъ, а тотъ языкомъ, сей рукою, а другій инымъ чѣмъ-либо: сей да учитъ, тотъ да учится. Учащійся да будетъ въ повиновеніи, раз/с. 3/дающій да раздаетъ съ веселіемъ, слушающій да слушаетъ съ усердіемъ. Да не будемъ всѣ языкомъ, аще и всего ближе сіе, ни всѣ Апостолами, ни всѣ Пророками, ни всѣ истолкователями. Почто твориши себе пастыремъ, будучи овцею? почто дѣлаешися главою, будучи ногою? почто пакушаешися военачальствовать, бывъ поставленъ въ ряду воиновъ?» (VI Вc. Соб. 64 пр.). Такимъ образомъ настоящимъ правиломъ на основаніи ученія о Церкви, какъ живомъ организмѣ — тѣлѣ Христовомъ, какъ-разъ опровергается то, что на этомъ же основаніи силится доказать анти-церковная академическая газета (Ц. О. В. № 50), т. е. церковное равноправіе. Догматическое ученіе Отцовъ Церкви діаметрально противоположно ученію нашихъ богослововъ. И къ этому едва ли слѣдуетъ что добавлять. Да и неужели академическая корпорація воображаетъ, что для того, чтобы разсуждать о догматахъ вѣры и канонахъ Церкви, не требуется никакого благодатнаго озаренія и полномочій Свыше и что каждый мастеровой можетъ разбирать сложныя дѣла епархіальныя?! И какъ можетъ академическая газета утверждать, что якобы «вѣрующіе избирали вмѣстѣ съ Апостолами ихъ новаго собрата на мѣсто выбывшаго Іуды», и ссылатьсл на 6 и 15 гл. Дѣяній Апостоловъ въ подтвержденіе того, что міряне могутъ и должны быть членами Соборовъ, когда извѣстно: 1) Апостолы не считали себя достойными совершать избраніе новаго собрата, ибо, какъ замѣчаетъ Іоаннъ Златоустъ, Духъ Святый еще не сходилъ на нихъ, значитъ и самая Церковь еще не была окончательно утверждена на землѣ; 2) ученики Апостоловъ избирая и діаконовъ (Дѣян. 6 гл.) въ то время, когда еще не было іерархіи въ нашемъ смыслѣ; и 3) вопросъ о соборѣ Апостольскомъ (Дѣян. 15 гл.) является вопросомъ весьма спорнымъ. Въ послѣднемъ случаѣ, если и допустить, что это былъ соборъ Апостоловъ, то слѣдуетъ признать, что онъ состоялъ изъ Апостоловъ и предстоятелей Церкви, ибо въ 6-мъ стихѣ 15 главы прямо сказано: «собрашася же Апостоли и старцы вѣдати о словеси семъ». Слово старцы не точно передано по-русски словомъ пресвитеры въ смыслѣ священники, ибо въ то время едва ли были въ Церкви священники въ нашемъ смыслѣ. По долгомъ разсужденіи (7 ст.) — именно Апостоловъ и предстоятелей Церкви — Апостолъ Петръ обратился съ рѣчью къ собравшейся братіи, а предстоятель Іерусалимской церкви Іаковъ резюмировалъ рѣчь Петра. И не видно, чтобы кто-нибудь изъ прочихъ, кромѣ Варнавы и Савла, выступалъ на собраніи. О братіи можно лишь утверждать, что она присутствовала на собраніи, но ни откуда не видно, чтобы она прини/с. 4/мала активное участіе въ рѣшеніи спорнаго вопроса объ обязательности Моисеева закона. Во всякомъ случаѣ изъ этого факта, совершившагося въ эпоху, когда церковныя нормы только еще опредѣлялись, дѣлать смѣлые выводы, противорѣчащіе всеобщему церковному сознанію, значитъ присвоять себѣ слишкомъ много и становиться въ оппозицію съ ученіемъ всей Церкви. А ссылаться въ подтвержденіе церковнаго равноправія на то обстоятельство, что на нѣкоторыхъ соборахъ кромѣ епископовъ присутствовали міряне и клиръ, и при этомъ не дѣлать никакихъ оговорокъ — крайне нечестно, — это значитъ сознательно вводить читающую публику въ заблужденіе. Рѣчь идетъ вовсе не о томъ: могутъ или не могутъ міряне и клиръ присутствовать на соборахъ, а о томъ, могутъ ли они быть членами собора. Первое само собой предполагается. Епископы для того и собираться должны, чтобы при открытыхъ дверяхъ рѣшать недоумѣнные вопросы и выслушивать жалобы мірянъ и клириковъ, и они не могутъ обойтись безъ секретарей и помощниковъ. На Соборы могутъ являться не только православные, но и еретики и язычники. Но членами Собора могутъ быть только епископы или ихъ замѣстители. Возьмемъ для примѣра Первый Вселенскій Соборъ, на который ссылается и академическая газета. «На гласъ Императора собрались въ Никею предстоятели Церквей изъ Азіи, Африки и Европы числомъ 318. Римскій епископъ, не могшій явиться лично по причинѣ глубокой старости, прислалъ отъ себя двухъ пресвитеровъ» (Дѣян. Соб. I т. 18). Вмѣстѣ съ епископами на соборъ прибыло много пресвитеровъ и діаконовъ, между которыми особенно извѣстенъ Аѳанасій, діаконъ Александрійскій... Тогда же явились въ Никею и нѣкоторые изъ языческихъ философовъ, — одни съ тѣмъ, чтобы ознакомиться ближе съ ученіемъ христіанскимъ, а другіе, по ненависти къ нему, надѣялись при помощи діалектики запутывать рѣчи епископовъ (Дѣян. Соб. 1 т. 19 стр.). Отцы собора изложили свое исповѣданіе веры о Сынѣ Божіемъ въ символѣ и «когда это изложеніе было прочитано въ слухъ всѣхъ, Императоръ принялъ его, какъ символъ, данный отъ Бога и повелѣлъ подписать его всѣмъ присутствовавшимъ на соборѣ епископамъ» (тамъ же, 22 стр.). Можетъ ли послѣ этого возникать хоть какое-нибудь сомнѣніе въ томъ, что епископы и только они одни или ихъ замѣстители могутъ быть членами собора? Но этимъ нисколько не исключается присутствіе на Соборѣ и клира и мірянъ. И это вполнѣ согласуется съ догматическимъ ученіемъ Церкви, по которому Божественная власть вязать и /с. 5/ рѣшить въ Церкви передана Господомъ Апостоламъ и ихъ преемникамъ и Церковью управляетъ въ собственномъ смыслѣ Духъ Святый чрезъ епископовъ. И это ученіе прекрасно выражено Константиномъ Великимъ по поводу того же Перваго Вселенскаго Собора: «Что угодно было тремъ стамъ епископамъ, это есть не иное что, какъ мысль Самого Бога, особенно когда въ умахъ столькихъ и такото рода мужей присутствовалъ Духъ Святый, Который открывалъ имъ Божественную волю». Или, какъ замѣчаетъ Сократъ: «Духъ Божій установилъ согласіе епископовъ». Посему и самые Соборы называются по числу собиравшихся на нихъ епископовъ, напримѣръ: «Соборъ трехсотъ осмьнадесяти Богоносныхъ Отецъ, собравшихся въ Никеѣ», или: «ста пятидесяти, собравшихся въ Константинополѣ» (2 пр. VI Вс.). И Святая Церковь въ Богослужебныхъ книгахъ въ дни памяти Вселенскихъ Соборовъ величаетъ Отцевъ Собора не иначе, какъ: «святителіе Христовы» (сѣдаленъ 7-й недѣли по Пасхѣ), «священноначальницы, пастыріе достославніи» (пѣснь 8); или: «Никейскій свѣтлый градъ днесь отъ всея земли къ себѣ призва триста и осмьнадесять священноначальниковъ» (тамъ же, икосъ). И это нисколько не противорѣчитъ новѣйшей идеѣ представительства. Епископы на Высокомъ Судилищѣ (Вс. Соборы проф. А. П. Лебедева) являлись именно какъ предстоятели или представители своихъ епархій. Напротивъ, если допустить мірянъ и клириковъ на соборъ членами собора, тогда дѣйствительно съ точки зрѣнія идеи представительства является неразрѣшимая путаница. Въ самомъ дѣлѣ, если міряне явятся на соборъ представителями отъ мірянъ, а клирики — отъ клириковъ, тогда отъ кого же представителями явятся епископы? Или каждый епископъ явится представителемъ самъ отъ себя? Но это противно идеѣ представительства. Такимъ образомъ епископамъ остается смирно сидѣть на своихъ мѣстахъ и быть послушными исполнителями воли беззаконнаго соборища. Думается, что ни одинъ изъ искренно преданныхъ канонамъ Святой Церкви епископовъ не поѣдетъ на это соборище, и ни въ какомъ случаѣ не приметъ дѣяній его. Иначе онъ своимъ присутствіемъ санкціонируетъ протестантскій соборъ и будетъ измѣнникомъ Христовой Церкви, ибо всякій сознательно попирающій законы Христовой Церкви, кто бы онъ ни былъ и хотя бы имя ему было легіонъ, является противникомъ Христа. И антиканоническій Сѵнодъ, созывая антиканоническій соборъ, тѣмъ самымъ отлучаетъ себя отъ общенія церковнаго и полагаетъ начало великому Расколу въ Россійской Церкви. Будемъ же, пока еще не /с. 6/ поздно, вопіять въ надеждѣ удержать Сѵнодъ отъ безумнаго шага; а если не такъ, то пусть знаетъ Сѵнодъ, что совѣсть наша повелѣваетъ намъ болѣе слушаться Бога и Его законовъ, чѣмъ Львова и его прислужниковъ.

Епископъ ИННОКЕНТІЙ. 

6-го іюля 1917 г. Пекинъ.


Источникъ: «Китайскій Благовѣстникъ». Органъ Россійской Духовной Миссіи въ Китаѣ. 1917 г. Вып. 11. Отъ 20 Августа. — Пекинъ: Типографія Успенскаго Монастыря при Русской Духовной Миссіи, 1917. — С. 1-6.

 

Печать E-mail

Митрополит Агафангел: Указ от 3 сентября 2016 г.

Митрополит Агафангел: Заметка о кворуме Архиерейского Синода

В связи с тем, что Архиепископ Андроник отказался от своей подписи под Заявлением о восстановлении канонических отношений между ним и Архиерейским Собором РПЦЗ, что подтвердили и его сторонники 26 августа 2016 года, Митрополит Агафангел отменил действие своего Указа, восстанавливающего в правах Архиепископа Андроника.

Любые его административные действия, а также совершение богослужений (кроме богослужений в Маунтен Вью) и хиротоний являются самовольными и незаконными.

Печать E-mail

РПЦЗ: Расписан храм Воскресенского монастыря Кишиневской епархии. ФОТО

Храм Воскресенского монастыря (РПЦЗ, Кишиневская епархия), заботами настоятеля - епископа Анфима и братии, был недавно благолепно расписан. Расписывали его кишиневские мастера.

Большую духовную и моральную поддержку братия получили со стороны своего правящего архиерея - архиепископа Георгия, Молдавского и Кишиневского.

 

Печать E-mail

Престольный Праздник в Старостильной Болгарии в честь Успения Пресвятой Богородицы. ФОТО

2016 г. Престольный Праздник в честь Успения Пресвятой Богородицы состоялся в одноименном соборе в Софии (Болгарская Православная Старостильная Церковь). Праздничные богослужения возглавил Митрополит Фотий Триадицкий.

 

Печать E-mail

Обращение епархиального собрания Дальневосточной епархии к Архиерейскому Синоду РПЦЗ

«17/30» августа 2016 г.

№ 210/П

Мч. Мирона пресвитера                                               

Его Высокопреосвященству, Высокопреосвященнейшему Митрополиту Агафангелу, Председателю Архиерейского Синода Русской Православной Церкви Заграницей.

Прошение.

Ваше Высокопреосвященство!

15/28 августа сего года в Дальневосточной епархии состоялось очередное Епархиальное собрание, на котором было принято решение о вступлении Дальневосточной епархии в административное общение с Вашим Архиерейским Синодом.

В связи с этим почтенно прошу Вас на ближайшем заседании Архиерейского Синода рассмотреть мои прошения № 202/П от 23/6 сентября/октября 2015 г. и №203/П от 28/11 сентября/октября 2015 г. о принятии Дальневосточной епархии в юрисдикционое управление Вашему Архиерейскому Синоду.

Печать E-mail

Митрополит Агафангел: Обращение к отступающим (+eng) (2017)

Митрополит Агафангел: Молитва о умножении любви и прекращении раздоров в Церкви

Новая волна нестроений обрушилась на нашу Церковь. Двое из числа епископов заявили, что выходят из подчинения Первоиерарху, Архиерейскому Синоду и Собору, то есть, из соборной жизни нашей Церкви.

Они заявляют, что выступают за соборность и утверждают, что в нашей Церкви соборности нет. При этом не приводят ни одного действительного факта нарушения или искажения соборного строя нашей Церкви, поскольку в их понимании нарушением соборности является само наличие Богоустановленного церковного строя, сам факт того, что Архиерейские Синоды и Соборы издают Указы и Постановления.

Печать E-mail

Святые отцы о властолюбии

О том, что не следует искать почестей или первенства, ибо то, что почетно в глазах людей, мерзко пред Богом

Евергетин 
Том 1
 
Из святого Ефрема 

Брат! К чему ты обманываешь сам себя? Диавол толкает тебя искать чинов — а тебе в них не будет пользы, даже если окружишь себя почестями. Послушай, что говорит апостол: «Не тот достоин, кто себя хвалит, но кого хвалит Господь» (2Кор 10. 18). А Господь говорит: «Как вы можете веровать, когда друг от друга принимаете славу, а славы, которая от единого Бога, не ищете» (Ин 5. 44)? Приди в себя, дорогой брат! Вспомни, ради чего ты отрекся от суеты жизни, от диавола и его гордости, и перестань думать о мирском. Разве не знаешь ты, что, унижая своего ближнего, ты совершаешь грех самолюбия и тщеславия? Подумай, что, если у тебя больше почестей, чем у брата, и ты первенствуешь над ним, это только по твоему честолюбию и тщеславию и потому, что ты не хочешь перед своим братом смириться. Неужели это тщеславие будет твоим ходатаем пред Богом и там тебе тоже окажут предпочтение? Никогда! Ибо Он Сам сказал: «Кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою; и кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом» (Мф 20. 26—27). 

Так что смотри, брат: от жажды быть первым над братом не оказаться бы тебе последним в будущем веке. Не услышал бы ты того, что услышал тщеславный богач, когда горел в неугасимом пламени: «Вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей» (Лк 16. 25). Ибо сказано в Писании: «Что высоко у людей, то мерзость пред Богом» (Ак 16. 15). Подумай, брат, что ты умер для мира и твоя жизнь погребена со Христом в Боге. «Когда же явится Христос, жизнь наша, тогда и вы явитесь с Ним во славе» (Кол 3. 4). А в этом веке не люби человеческую славу, она не останется с тобою навечно. Как сказано: «Всякая плоть — трава, и вся красота ее — цвет полевой», — и прочее (Ис 40. 6). Свергни, дорогой брат, иго врага и его гордость, подклони свою выю под сладчайшее иго нашего Владыки. Потому что Он Сам сказал: «Всякий возвышающий сам себя унижен будет, а унижающий себя возвысится» (Лк 14. 11). А еще в другом месте Он говорит: «Господь гордым противится, а смиренным дает благодать» (1 Пет 5. 5). 

Будем, дорогой брат, бояться, чтобы не сказал Он и о нас: «Возлюбили больше славу человеческую, нежели славу Божию» (Ин 12. 43). Смирим себя пред всеми ради Господа, чтобы был нам покой и здесь, и там. Потому что Он Сам сказал: «Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим» (Мф 11. 29). 

А еще, дорогой брат, знай, что в мирской жизни хвалят того, у кого подвешен язык, а в монашеской велик пред Богом тот, кто любит уединение и молчание. Опять же в миру, кто ухаживает за своим телом и все время сменяет одежду, — тому и почести от людей. А в нашем деле, кто всем этим пренебрегает и лишь вынужденно заботится о том, что нужно для тела, тот заботится о своей небесной славе. Как сказано апостолом: «Имея пропитание и одежду, будем довольны тем» (1 Тим 6. 8). 

Далее, в этой жизни, кто кичится телесной крепостью и богатством, того люди считают великим. А в нашем житии, кто любит смирение и избирает скромность, тот поистине высок и избран, по написанному: «Бог избрал немудрое мира... чтобы посрамить сильное; и незнатное мира и уничиженное и ничего не значащее избрал Бог, чтобы упразднить значащее, — для того, чтобы никакая плоть не хвалилась пред Богом» (1 Кор 1. 27—29). Возлюбим и мы то, что угодно нашему Господу, как добрые и благодарные рабы. Не будем стараться угодить людям. Потому что, как говорит апостол, «если бы я и поныне угождал людям, то не был бы рабом Христовым» (1 Гал 1. 10). Ибо, как сказано в другом месте, «весь мир лежит во зле» (1 Ин 5. 19).
 

Печать E-mail

Из истории: Методы борьбы советской "конторы" с Церковью Христовой

 Механизм борьбы с Церковью

С 1922 года обычным способом репрессирования священнослужителей становится внесудебный порядок. Не приговоры так называемых «народных судов», а приговоры закрытых органов: Особого совещания, Коллегии ГПУ, ОГПУ, впоследствии пресловутых «троек НКВД». Вот именно эти органы и выносили приговоры в отношении священнослужителей.

Начиная с 1920-х годов, очень часто практиковалась высылка в административном порядке: без какого-либо следствия, без уголовного дела, того или иного архиерея или священника просто вызывали в местный отдел НКВД и предписывали ему в течение 24-х или 72-х часов покинуть губернию, выехав, либо в указанном направлении, либо куда угодно. Чисто в порядке административного распоряжения, без какого-либо предъявления вины, просто как «социально вредного элемента».

Однако этими методами борьбы с Церковью власть не ограничивалась, особенно после 1922 года, когда был введен НЭП, и прибегать к массированному террору власти стало неудобно по тактическим соображениям. В условиях борьбы за международное признание советская власть пыталась улучшить свой имидж в глазах мировой общественности, а репрессии по религиозным мотивам препятствовали этому.

В частности, желание улучшить международный образ СССР побудило в 1923 году большевиков отказаться от намеченного показательного процесса над Патриархом Тихоном. Процесс, должен был завершиться вынесением смертного приговора святому Патриарху, уже все для этого было подготовлено, но в последний момент Политбюро решило от этого процесса отказаться, и Патриарх Тихон, пробыв около года в заключении, вышел на свободу.

Период с 1923 по 1928 год — это период относительного затихания репрессий. Наряду с продолжающимся официальным богоборчеством, антирелигиозной пропагандой, наряду с ужесточением дискриминационных мер в отношении духовенства и верующих — это делалось открыто — главная ставка делается на скрытые методы борьбы с Церковью, а именно на раскол Церкви на ее всемерное разложение изнутри, на разжигание внутрицерковной борьбы между различными группировками и тем самым на дискредитацию Церкви и ее руководителей в глазах населения.


Как Троцкий инициировал обновленческий раскол

В 1922 году, в ходе развернувшейся тогда кампании изъятия церковных ценностей, советское руководство, в первую очередь Троцкий, который тогда был вторым человеком в компартии после Ленина, приходит к мысли о том, что, для более эффективной борьбы с ней, Церковь необходимо расколоть на два крыла: «советское» или «сменовеховское» и «черносотенное». Оказать негласную, но в то же время активную поддержку этим самым «сменовеховцам» («красным попам», как их стали называть в народе, или обновленцам, как они сами себя называли) с тем, чтобы с их помощью, как выражался Троцкий, «повалить контрреволюционную часть церковников».

Однако замысел Троцкого был не в том, чтобы на месте прежней, «контрреволюционной», «монархической», «черносотенной» Церкви появилась обновленная «советская». Церковь ни в каком виде — ни «черносотенная», ни «советская» — приверженцам коммунизма была не нужна.

Замысел верхушки Политбюро был в том, чтобы использовать «красных попов», с их помощью расправиться над церковными ревнителями, верными Патриарху Тихону, а затем, когда с «тихоновцами» будет покончено, уже разгромить и самих «красных попов». То есть, коль скоро не удается уничтожить Церковь всю сразу, целиком, «кавалерийским наскоком», надо сменить тактику и уничтожать ее по частям — одних с помощью других, а потом добить оставшихся.

Такой крайне циничный план, предложенный Троцким в марте 1922 г., был одобрен членами Политбюро, и начал проводиться в жизнь с весны 1922 г. Непосредственное воплощение этого плана было возложено на ГПУ (бывшее ВЧК, впоследствии ОГПУ, с 1934 года — Главное управление Госбезопасности НКВД). В этой организации было создано специальное 6-е отделение Секретного отдела, осуществлявшее борьбу с «церковной контрреволюцией».

 
Возглавлял это отделение некто Е. А. Тучков. В 1922 году ему было всего 30 лет. Родом из крестьян Владимирской губернии, с тремя классами образования, но, по-своему, весьма одаренный по части всевозможных интриг и провокаций. Именно Тучков с 1922 года и до конца 1920-х становится фактически главным закулисным действующим лицом, отвечающим за тайную борьбу с Церковью.

В конце 1922 г. решением Политбюро была учреждена специальная Антирелигиозная комиссия ЦК РКП(б), естественно, секретная. Возглавил эту комиссию Емельян Ярославский (он же Миней Губельман), председатель «Союза безбожников» (с 1929 года «Союза воинствующих безбожников»). Секретарем Антирелигиозной комиссии, по сути дела, главным ее деятелем, был все тот же Тучков. Антирелигиозная комиссия стала центром выработки и координации антирелигиозной политики коммунистической партии в 1920-е годы.

При содействии ГПУ «сменовеховские попы», обновленцы, смогли осуществить переворот и захватили церковную власть весной 1922 года. Патриарх Тихон был арестован. Прокатилась волна арестов тех, кто отказывался признавать обновленцев в качестве высшей церковной власти. Официальным обвинением было, якобы, сопротивление изъятию церковных ценностей. Но в действительности, репрессии применялись в первую очередь именно за неприятие «красного» обновленчества.

Таким образом, например, был арестован в мае 1922 года, а потом расстрелян Петроградский митрополит Вениамин — пожалуй, самый в Русской Церкви далекий архиерей от какой бы то ни было политики, архипастырь в подлинном смысле этого слова, не церковный царедворец, а простой, близкий, доступный своей пастве, ею любимый. Он был выбран в качестве показательной жертвы, осужден и расстрелян.

На обновленцев властью была возложена задача прикрывать репрессии, заявлять об их обоснованности, справедливости. Так, на следующий день после вынесения смертного приговора митрополиту Вениамину и его единомышленникам (на казнь было осуждено 10 человек) обновленческое ВЦУ постановило митрополита Вениамина, как осужденного «народным» судом, «лишить сана», а осужденных с ним мирян «отлучить от Церкви».

На обновленцев, или «живоцерковников», как они еще поначалу назывались, ГПУ в первую очередь и возлагало задачу выявления «церковных контрреволюционеров». «Живоцерковники» должны были открыто доносить на своих собратьев. Причем партийные товарищи нисколько не щадили моральный престиж обновленцев, в них видели, своего рода, «расходный материал», поэтому в советских газетах публиковались доносы живоцерковников на «тихоновцев»: «Дескать,такой-то является активным контрреволюционером». После публикации доноса следовали аресты, а порой и расстрелы. Поэтому не удивительным было резко негативное отношение православного народа к «красным попам».

Обновленческий раскол держался в первые месяцы своего существования исключительно на страхе репрессий и на лжи. Ложь заключалась в утверждении обновленцев о том, что Патриарх Тихон перед арестом, якобы, сам передал им свою власть. Это было, конечно, нелепо, но находились те, кто в это верил, или делал вид, что верил. Было немало архиереев, тех, кто признал обновленчество, даже таких знаменитых, как митрополит Сергий (Страгородский), впоследствии Патриарх (Сталиновской Московской патриархии - ред.). В июне 1922 г. он объявил о «каноничности» обновленчества.

Однако, как только Патриарх Тихон вышел на свободу летом 1923 г., эта ложь вскрылась. Страх репрессий за неприятие обновленчества также стал уходить, оказалось, что можно быть «тихоновцем», можно даже быть самим Тихоном, и не сидеть за это в тюрьме. После этого обновленческий раскол стал рассыпаться на глазах и, вероятно, совсем бы сошел на нет, если бы большевики не спохватились и не предприняли бы экстренных мер по его реанимации. Но эти меры сводились, главным образом, к мимикрии обновленчества под православие.

Вообще, существует распространенный стереотип, что обновленцы — это такие бритые попы в пиджаках с сигаретками, которые служили по-русски. Ничего подобного. Если посмотреть на фотографии обновленческих съездов, то можно с удивлением увидеть там вполне патриархального вида священников, епископов с большими бородами, и служили они практически все по-церковнославянски. Энтузиастов, выступавших за перевод службы на русский язык, из многих тысяч обновленческих священников, можно было по пальцам пересчитать.

Обновленчество начинает всячески заявлять о себе, как о вполне ортодоксальном христианстве, верном всем догматам и канонам православной Церкви. Единственное нововведение, которое обновленцы внедрили, от которого они не могли уже отказаться с 1922 года, это был женатый епископат и возможность вступления духовенства во второй и последующий браки. В остальном они старались зримым образом не отличаться от православных.


Отношения между Московской и Константинопольской Патриархиями в 1920-е годы

Еще одной мерой для борьбы с Патриаршей Церковью, которую стали с помощью обновленцев практиковать советские власти с 1923 года, были попытки подвергнуть остракизму «тихоновскую» Церковь со стороны мирового православия, в первую очередь, со стороны Константинопольской Патриархии.

Одним из первых деяний обновленцев после освобождения Патриарха Тихона в 1923 году стало обращение к Восточным Патриархам с призывом об установлении общения с обновленческим Синодом. Обновленцы всячески проводили мысль, что они являются преемниками того синодального строя, который был в России до революции, и что главное их отличие от тихоновцев — это неприятие патриаршества.

Константинопольской Патриархии упразднение московского патриаршества было на руку. Были и другие резоны, еще более существенные, которые побуждали Константинопольскую Патриархию вступить в альянс с обновленцами. Сами греки в Турции в начале 1920-х годов переживали очень непростые времена после провала авантюрной попытки присоединить Малую Азию к Греции. Турецкое правительство Ататюрка фактически стало проводить политику полного изгнания, или даже жестче — уничтожения греческого населения в Турции.

Это была действительно национальная катастрофа греческого народа, сопоставимая с той, которую греки пережили в XV веке во время падения Константинополя. Это поставило под угрозу само существование Константинопольской Патриархии в Константинополе. Был момент, когда турки пытались ее окончательно оттуда выжить. Естественно, в такой тяжелой ситуации руководство этой Константинопольской Патриархии искало все возможные способы самосохранения, в том числе, политические способы.

Ситуация же была такова, что революционное турецкое правительство Ататюрка фактически имело связи лишь с одной страной — с Советской Россией, с большевиками. Эту связь советского правительства с турецким греки и попытались использовать — заручиться поддержкой большевиков, чтобы те походатайствовали за них перед турками. Но какой ценой? Ценой признания обновленцев. Большевикам это тоже было выгодно: с помощью Вселенской Патриархии попытаться дискредитировать Патриарха Тихона, Патриаршую Церковь в России.

В 1924 году произошло признание Константинопольской Патриархией обновленческого Синода. Константинопольский Патриарх Григорий VII заявил даже о том, что Патриарх Тихон должен уйти, а патриаршество в России должно быть упразднено. Он собирался направить в Россию специальную комиссию от своей Патриархии, которой дана была инструкция по приезде опираться на те церковные круги в России, которые «верны правительству СССР», то есть на обновленцев. Представитель Константинопольского Патриарха в Москве архимандрит Василий (Димопуло) с 1924 года состоял почетным членом обновленческого синода.

Это давало обновленцам заявлять, что они не раскольники. Какие же они, дескать, раскольники, коль скоро они находятся в таком единстве с Вселенской Патриархией? «Раскольники — это тихоновцы. Тихон не слушает Вселенского Патриарха, его братский призыв уйти ради восстановления церковного единства. Именно тихоновцы и являются возбудителями церковного раскола», — утверждали обновленцы.


Ответом на этот вызов со стороны православных стало понимание того, что Константинопольская Патриархия, за которой потом последовали в своем признании обновленцев еще Патриархии Иерусалимская и Александрийская, что эти греческие Патриархи, как это ни прискорбно, не являются критерием православия. Как популярно объяснил митрополит Сергий (который в 1923 годом покаялся перед Патриархом Тихоном за свое отпадение и обновленчество), «от того, что Восточные Патриархи признали обновленцев, не обновленцы стали православными, а сами эти Патриархи стали обновленцами».

Правда, находилось оправдание для Восточных Патриархов, что они все-таки не представляли толком, что творилось в России, кто такие обновленцы. Их представитель, архимандрит Василий (Димопуло), полностью был закуплен обновленцами и ГПУ, поэтому дезинформировал греческих Патриархов, выставляя обновленцев вполне законной церковной властью в России, пользующейся поддержкой церковного народа, чего в действительности не было.


Попытки власти спровоцировать в Церкви «раскол справа»

Интриги с использованием обновленцев, хотя, конечно приносили свои плоды — весьма болезненный раскол, несомненно, имел место, но все-таки масштаб этого раскола был не таким, как хотелось большевикам. В основном, в раскол удалось совратить духовенство — несколько десятков епископов, тысячи священников. Основная масса церковных людей за обновленцами не шла. Это не удивительно, поскольку они не имели никакого авторитета в глазах народа. Их совершенно обоснованно воспринимали, как подлых иуд, которые ценой предательства своих собратьев просто спасали свои шкуры.

Сами богоборцы относились к обновленцам с практически нескрываемым презрением. «Тихноновцев», с которыми они боролись, чекисты уважали куда больше, чем своих пособников-обновленцев. Это заставляло советскую власть искать новые подходы в борьбе с Церковью в попытках ее расколоть. Надо сказать, что Тучкову нельзя отказать в изобретательности. Он просто фонтанировал идеями, как, с помощью каких шагов, спровоцировать в Церкви какой-либо новый раскол.

Видя, что от обновленцев мало толку, Антирелигиозная комиссия и ОГПУ пытаются организовать другой сценарий возбуждения раскола в Церкви. Если не получается основательно расколоть Церковь слева, с помощью церковных революционеров, надо попытаться расколоть ее справа, с помощью церковных ревнителей. Эта тактика начинает активно реализовываться с лета 1923 года, когда Патриарх Тихон выходит на свободу. Его освобождают не просто так.

Освобождение его обставляют рядом условий. Патриарх Тихон должен был признать вину свою перед властью, должен был «раскаяться в преступлениях перед народной властью», должен был объявить, что он «отныне советской власти не враг». Патриарх Тихон пошел на такие шаги.

Большевики рассчитывали, что тем самым Патриарх Тихон себя полностью дискредитирует в глазах народа, однако этого не произошло. Православный народ, как доверял ранее Патриарху и любил его, так продолжил доверять и любить после этих заявлений. Как говорили в народе, «Патриарх все это писал не для нас, а для большевиков». Так оно в действительности и было. Тем не менее, все последние месяцы жизни Патриарха Тихона, Тучков продолжал оказывать на него давление, чтобы принудить Патриарха на такие шаги, которые должны были его опорочить в глазах народа.

Тучков требовал от Патриарха объединиться с обновленцами, с обновленческим синодом, с «Живой церковью». Казалось бы, с чего вдруг ОГПУ, которое до этого делало все, для того чтобы Церковь расколоть, стало пытаться ее объединить? Ответ был простой. Понятно, что в случае объединения Патриарха с живоцерковниками в глазах многих церковных ревнителей он становится таким же живоцерковником. Так, как народ отвращался от обновленцев, он отвратится и от Патриарха.

Естественно, Патриарх Тихон тоже это все прекрасно понимал, поэтому, хотя и вынуждался начинать переговоры с обновленцами, но как только видел, что это возбуждает крайнее беспокойство в православных кругах, от этих переговоров тут же отказывался.

От Патриарха требовали ввести в богослужение поминовение безбожной власти. Патриарх Тихон уступил. Конечно, это поминовение тоже было вызовом для народной религиозной совести, поскольку богослужение оставалось последней непоруганной святыней. Святые мощи были вскрыты и подвергнуты всяческому глумлению, чтимые иконы были изъяты, монастыри закрыты. Только богослужение оставалось не оскверненным большевистским влиянием. Теперь, приходя в храм, верующий человек и там тоже должен был слышать упоминание о богомерзкой власти.

Патриарх Тихон подписал указ, ввел новую форму поминовения (она похожа на ту, которая и сейчас звучит (в Московской патриархии - ред.): «О стране нашей и о властех ея, да тихое и безмолвное житие поживем во всяком благочестии и чистоте»). Но, успокоив этим указом ОГПУ, Патриарх ничего не сделал, чтобы этот указ реально вошел в жизнь. Он его не рассылал, не отслеживал, выполняется он или нет, и уж тем более, никого не карал за невыполнение. Поэтому этот указ остался мертвой буквой, и в большинстве мест о нем даже ничего не узнали. Так Патриарх Тихон берег единство Церкви.

В конце 1923 г. от него потребовали перейти на григорианский календарь. Опять же, Патриарх Тихон уступил, издал указ, которым вводился новый стиль. Но, как только обнаружилось, что народ этот новый стиль не приемлет, Патриарх Тихон его введение приостановил. Так мы до сих пор и живем в Церкви при этом «приостановленном» новом стиле.

Как Тучков ни старался опорочить Патриарха Тихона, спровоцировать какой-то «раскол справа», у него ничего не вышло. Хотя были те, кто Патриарха Тихона критиковал за его компромиссы, в частности настоятель Московского Свято-Данилова монастыря, архиепископ Феодор (Поздеевский) выступал в качестве такой «оппозиции справа».

Эта оппозиция даже малейшим намеком не перерастала в раскол, отделяться от Патриарха Тихона никто не собирался. Понимали, что, если он идет на какие-то уступки, то под сильнейшим давлением, и готов сделать все, чтобы не допустить перерастания недоумений от его действий в настоящий раскол, и никогда не перейдет той черты, которая мыслилась, как недопустимая.

При всех своих компромиссах Патриарх Тихон продолжал отстаивать принцип церковной аполитичности. Церковь не будет участвовать в политической борьбе, в том числе, и на стороне советской власти. Церковное управление не превратится в орудие политической борьбы в руках ГПУ. Церковь не даст использовать себя в борьбе советской власти с ее политическими противниками. В частности, это проявлялось в том, что Тучков постоянно домогался от Патриарха, чтобы он ни много, ни мало предал анафеме врагов советской власти.

Особенно советская власть была раздражена деятельностью русского зарубежного духовенства, возглавляемого митрополитом Антонием (Храповицким), председателем зарубежного Архиерейского Синода. От Патриарха Тихона требовали, чтобы он анафематствовал митрополита Антония и других церковных контрреволюционеров, но Патриарх отказывался это делать.

Позиция Патриарха Тихона и его единомышленников заключалась в том, что Церковь может осуждать только грех. Но греха под названием «контрреволюция» Церковь не знает. С контрреволюцией власть должна бороться другими средствами, у нее эти средства есть, пусть она эти средства использует, а Церковь в это дело не втягивает. Эту позицию Патриарх Тихон отстаивал до последнего, и церковный народ это чувствовал. Он понимал, что Патриарх Тихон не даст превратить Церковь в марионетку в руках богоборческой власти. Поэтому все вольные и невольные ошибки Патриарху Тихону прощались. Патриарха Тихона Церковный народ любил, как никого другого архиерея ни до, ни после него.


Проблема легализации Православной Церкви

Никакого нового раскола при Патриархе Тихоне власть так и не смогла спровоцировать. Но Тучков не прекращал своих попыток, особенно после кончины Патриарха Тихона, когда Русскую Церковь возглавил Патриарший Местоблюститель митрополит Петр. Но митрополит Петр всего лишь 8 месяцев смог управлять Церковью — после его ареста его заместителем стал митрополит Сергий (Страгородский). Власть продолжала всячески давить на руководство Патриаршей Церкви с тем, чтобы вынудить принять условия легализации.

Как уже было сказано, по Декрету 1918 г. Церковь была поставлена вне закона. С точки зрения советской власти, все «служители культа», от Патриарха до рядового псаломщика, были совершенно равны. Поэтому иерархия не имела никаких прав, никакой власти в Церкви. Попытки епископов осуществлять свои канонические полномочия рассматривались властью как политическое преступление.

Они не имеют права распоряжаться, не имеют права кого-либо назначать, перемещать, вообще, делать какие-либо правительственные распоряжения внутри Церкви. Обычной мерой репрессий в 1920-е годы было отобрание подписок-обязательств у архиереев: «я такой то, обязуюсь до регистрации епархиального управления не осуществлять никаких полномочий в Церкви». То есть православные архиереи оказывались повязанными по рукам и ногам, в отличие от обновленцев.

Обновленцы же с 1922 года действовали легально. Были предусмотрены специальные законодательные меры, которые позволяли им регистрировать свои управления и осуществлять свою «каноническую» деятельность по управлению епархиями. А православные епископы этого были лишены. Рядовым же священникам власть все время тыкала в глаза: «ваши епископы — сплошь контрреволюционеры, а вы, если им подчиняетесь, — тоже». Придумать способ еще более отравить жизнь священнику, у которого такой «неправильный» епископ, не составляло для власти никакого труда.

Власть начинает использовать этот момент нелегальности управления Патриаршей Церкви. Это началось еще при Патриархе Тихоне, особенно усилилось при его преемниках. «Хотите легализоваться? Пожалуйста, но для этого вы должны доказать свою верность советской власти. Например, так, как это доказали обновленцы. Должны деятельно отмежеваться от любых форм контрреволюции». По-другому это называлось, «отмежеваться от тихоновщины».

«Тихоновцам» предлагали отмежеваться от «тихоновщины», как некоей «политической авантюры Тихона». В случае согласия на такое «отмежевание от тихоновщины», власть готова была предоставить регистрацию, возможность относительно спокойного существования. Примерно в таком же объеме, каким пользовались обновленцы. Такая целенаправленная политика ГПУ с использованием легализации и нелегальности в качестве инструмента разложения Церкви начинает приносить свои плоды во второй половине 1920-х годов.

Митрополит Петр отверг условия легализации, поскольку они фактически означали полное порабощение Церкви. Фактически власть требовала поставить под полный контроль всю кадровую политику Церкви. Тучков выражался примерно так: «Если нам надо будет убрать какого-нибудь архиерея, мы вам скажем, и вы его уберете». Архиерей, соответственно, по требованию местного уполномоченного ОГПУ, должен был убирать неугодных священников. Фактически церковное управление превращалось бы в некий такой филиал органов госбезопасности.

Митрополит Петр это отверг, и за это был арестован. Митрополит Сергий тоже поначалу отверг предложения богоборцев. Но затем, оказавшись в заключении, он все-таки условия советской власти принял и начал действовать вопреки тем самым взглядам, которые сам первоначально исповедовал.

На рубеже 1926–27 гг. уже практически повсеместно через завербованных агентов в рясах власть провоцировала локальные раскольчики. Появлялись инициативные группы, которые ходатайствовали о местной сепаратной легализации, и власть поддерживала стремление этих групп объявить о своей независимости, автокефалии и т. п.

 
Деятельность Синода митрополита Сергия

Между тем, деятельность (новоиспеченного "Синода" м. Сергия - ред.) фактически полностью осуществлялась под диктовку ОГПУ. На первом же учредительном собрании Синод принял постановление обязать русских зарубежных клириков дать подписку о своей лояльности советской власти. Кто не даст подписку, будет исключен из ведения Московской Патриархии. Фактически это означало применение церковных наказаний по чисто политическим мотивам.

Далее на свет появилась печально известная июльская декларация митрополита Сергия «ваши радости — наши радости», как ее окрестили в народе. От лица Патриаршего Синода выражалась полная политическая солидарность с советской властью. Враги советской власти объявлялись врагами Церкви. «Всякий удар, направленный в Союз, мы воспринимаем как удар, направленный в нас».

Это, по сути дела, означало уже отказ от принципа церковной аполитичности, который до этого проводился руководством Патриаршей Церкви, и это, конечно, не могло не вызвать неприятия в церковных кругах. «Разделение справа», которое не удалось спровоцировать при Патриархе Тихоне и при митрополите Петре, возникает при митрополите Сергии. Более сорока епископов внутри страны, еще примерно столько же русских епископов за рубежом, заявляют об отделении от него.

Это было более болезненно, чем в случае с обновленчеством. В обновленчество уходили худшие, и, как ни прискорбно это было, но всё-таки это имело для Церкви очистительное значение. Даже один из вождей обновленчества, Антонин (Грановский), очень метко, хотя и грубо, охарактеризовал «Живую церковь» как «ассенизационную бочку Православной Церкви». Действительно, Церковь избавлялась от нечистот благодаря уходу обновленцев.

А в «правую оппозицию» митрополиту Сергию уходили уже лучшие. Достаточно сказать, что политики Митрополита Сергия не приняли все три назначенных Патриархом Тихоном кандидата в Патриаршие Местоблюстители: митрополит Казанский Кирилл (Смирнов), митрополит Ярославский Агафангел (Преображенский). Третий — ставший Патриаршим Местоблюстителем митрополит Петр (Полянский) из ссылки написал митрополиту Сергию письмо, в котором призывал его исправить допущенную ошибку, поставившую Церковь в унизительное положение. Целый ряд других видных иерархов, уважаемых и авторитетных, тоже заявили о своем неприятии политики митрополита Сергия.

В отдельных епархиях православные разделились примерно пополам — на «сергиан», как стали называть сторонников митрополита Сергия, и «антисергиан». Таким образом, власть отчасти добилась своего.

 

В конце 1920-х годов политика власти в отношении Церкви меняется. Советская власть посчитала Церковь уже достаточно разложенной изнутри. Антирелигиозная комиссия ЦК ВКП(б) выполнила своё предназначение и в 1929 году была распущена. После 1929 года коммунистическая власть возвращается к политике тотального уничтожения Церкви...

 
Хотя материал взят из доклада сергианского священника из МП, однако исторические факты им изложены здесь верно.

Печать E-mail

Митрополит Агафангел: Заметка о кворуме Архиерейского Синода

К сожалению, некоторые люди упорно пытаются найти в нашей Церкви ошибки или просчеты, чтобы, указывая на них, найти аргументы для обоснования очередного раскола. Одним из таких аргументов является обвинение в нелегитимности Архиерейского Синода, состоявшегося в октябре 2014 года в Одессе, в котором, включая Председателя, приняло участие, в связи с началом военных действий на Украине, только три архиерея. Основанием такого обвинения служило разночтение Параграфа 20 раздела III «Положения о РПЦЗ» 1964 года, которое звучит так: «Заседание Архиерейского Синода считается состоявшимся, когда на нем присутствуют, кроме Председателя, не менее половины его членов». Число членов Синода тогда было шесть человек. Половина, соответственно, три человека. Вопрос в том, Председатель входит в число трёх, или он считается отдельно? Если входит, то кворум имелся и к Синоду претензий быть не может. Так посчитал и последующий Архиерейский Собор, признав Синод состоявшимся. Но, наши недоброжелатели утверждают, что Председатель считается кроме половины членов Синода, и кворум Синода должны составлять половина его членов (трое) и плюс Председатель, т.е. всего четыре человека. Из «Положения о РПЦЗ» не видно ясно, как определить кворум, поэтому возникли споры и разночтения, о которых вспоминают по сей день.

Печать E-mail

Как народное православие добилось почитания Матроны Московской

В начале 1990-х в Росси началось массовое почитание старицы Матроны Московской. Начало поклонению положил игумен Евстафий, нарисовавший на иконе встречу Матроны со Сталиным. Вслед за ним легенды о старицах начали придумывать воссозданные монастыри, чтобы заработать денег. Кроме того, почитание стариц устанавливало догму в РПЦ, что православные должны жить в симфонии со властью.

Автор иконы Матроны Московской со Сталиным, петербургский художник Илья Пивник, познакомился с игуменом Евстафием еще в 1993 году, когда тот пригласил его работать на восстановлении храма Рождества Иоанна Предтечи в Старой Ладоге (Ленинградская область).

Родом из Иваново, по образованию врач, игумен Евстафий в 1970 году защитил кандидатскую диссертацию по философии на тему «Нейрофизиологические основы идеального отражения материального мира в форме субъективного образа». Затем он стал утверждать, что является родственником Ленина. Активно участвовал в кампании по подготовке канонизации Евгения Родионова, солдата срочной службы, погибшего в Чечне в середине 1990-х, повесил в своём храме в Знаменке его икону.

Истоки же почитания Матроны были таковы.

В 1993 году в издательстве начавшего недавно восстанавливаться женского Ново-Голутвина монастыря в подмосковной Коломне вышла маленькая, в четверть листа, книжка на дешёвой газетной бумаге с фотографией берёзок на обложке — «Сказание о житии блаженной старицы Матроны». Написала (или составила) книгу некая Зинаида Жданова, дочь односельчанки Матроны, удачно вышедшей замуж в Москве (за сына людей, у которых она работала прислугой).



Фотография блаженной старицы Матроны. Матрона Дмитриевна Никонова. 1881г. — 2 мая 1952 г.

К сожалению, никаких дополнительных биографических данных о Зинаиде Ждановой нет. Согласно «Сказанию», в 1946 году она окончила архитектурный институт в Москве, 6 января 1950 года была осуждена по статье 58, п. 10-11 (участие в церковно-монархической группе, реабилитирована в 1955 году. Книга представляет собой сборник рассказов о Матроне лично знавших её людей, почти исключительно её родственниц и односельчанок.

Каким образом был написан текст этой книги, какова степень редакторской правки, осуществлённой кем-то из издательства Ново-Голутвина монастыря, — ответы на эти вопросы могут носить только гипотетический характер.

Любопытен сам факт появления такой книжки в недавно открытом женском монастыре. Можно предположить, что занятые устроением монастырской жизни насельницы, в основном молодые и образованные, инициировали кампанию по подготовке канонизации старицы Матроны, планируя сделать её «своей» святой, которая привлечет в их обитель паломников и инвестиции.

После прославления Матроны в 1999 году как местночтимой московской святой её мощи были переданы в московский Покровский монастырь на Таганке. Вероятно, так церковные власти решили поддержать только что начавшую функционировать обитель, которой ещё предстояло решить труднейшую задачу освобождения (или захвата) монастырских зданий в центре Москвы от многочисленных светских обитателей. И действительно, мощи Матроны оказались внушительным символическим капиталом; они обеспечили массовый приток паломников и стали основой нынешнего процветания монастыря.

Матрона стала первой в истории РПЦ канонизированной старицей.

Официального чина «старица» в номенклатуре святых (пока) не существует. Матрона канонизирована как праведная, но даже в таком официальном документе, как Определение Патриарха Московского и Всея Руси о канонизации она именуется также блаженной и старицей.

Вся агиографическая литература о Матроне может быть разделена на два типа: креативная и консервативная. К первой можно отнести ту житийную литературу о Матроне, в которой происходит приращение информации; ко второй — такую, которая ориентирована на внесение корректив (за счёт купюр) в первоисточник. К первой группе принадлежит само «Сказание», его исправленное переиздание братством Александра Невского и новейшие авторские варианты жития. Агиографические издания второго типа осуществляются от имени официальной Церкви.

Наряду с Матроной РПЦ пытается канонизировать ещё несколько стариц.

В 1994 году в издательстве «Литературная учёба» появляется большой материал Анны Ильинской о киевской «блаженной старице Алипии» (1910—1988). Двумя годами позже в нескольких выпусках ежемесячной газеты «Жизнь вечная» некто К.В.П. публикует наполненные апоккалиптическими идеями и антиклерикальными настроениями воспоминания о старице Пелагее Рязанской (1890-1966) ее крёстного сына Петра.


(Старица Алипия)

Героинь этих агиографических сочинений ждала разная судьба. Канонизационная комиссия отклонила «Сказание» в качестве основы для канонизации Матроны, но всё же приняла решение о прославлении этой святой как местночтимой. В 1998 году состоялось обретение мощей, годом позже Матрона (Никонова) была прославлена как местночтимая святая Московской, а затем и Тульской епархии. Почитание её приняло такие грандиозные размеры, что в 2004 году, по личной инициативе патриарха Алексия II, Матрона была прославлена уже для всецерковного почитания.

Макария и Алипия не были прославлены, однако активисты их канонизации до сих пор не оставили надежды на успех своего предприятия. Книга Дурасова о Макарии вышла уже шестым изданием, в сумме — почти полумиллионным тиражом.

Пелагея Рязанская, вместе с Иваном Грозным и Григорием Распутиным, вошла в сонм святых, почитаемых радикальными фундаменталистами.

Ежедневно Покровский монастырь в Москве, где покоятся мощи праведницы Матроны, посещает около 5000 паломников, а в дни памяти святой — не менее 20.000 человек. На поклонение святой едут из многих стран. Почти во всех храмах Русской Православной Церкви имеется её образ, многие епархии и монастыри обратились к Святейшему Патриарху с просьбой получить частицы святых мощей блаженной Матроны. В самой Покровской обители собраны многие сотни свидетельств о чудесной помощи, полученной богомольцами по молитвам к святой старице.

В тексте «Сказания» приводятся описания процедуры избавления от порчи посетителей Матроны — в основном таких же, как она, мигрантов, переехавших из деревни в большой город, её односельчан и дальних родственников — очень близкие традиционным фольклорным нарративам о колдовстве: Одну больную привезли, порченая была. Матрона ей рукой по голове водит, другой рукой крестит, а сама читает. Больную вырвало в таз, враг вышел, ящерица с рожками, и кружит по тазу. Мать плеснула в таз кипятку, ящерица сдохла, она её в туалет спустила.

Официальную Церковь беспокоит вопрос о присвоении Макарией и Пелагеей функций священства, таких как исполнение таинств, и критика попыток канонизации вызвана необходимостью «обороны от женского священства». В отличие от Макарии и Пелагеи, Матрона подчиняется церковной иерархии: она советует не бегать по старцам и отказывается менять священника, заподозренного в сотрудничестве с КГБ.


(Старица Пелагия)

Книжка Ждановой содержит слишком много оскорбительных для христианского слуха высказываний, которые звучат от имени Матроны. И пока не доказано, что сама Матрона этих слов не говорила. Святость такого рода покидает пределы церковной традиции и обретается в полустихийном полуязыческом космосе, непросвещенном светом евангельского учения.

Поскольку никаких других источников, кроме неоднократно издававшегося большими тиражами «Сказания», для составления жития и акафиста не было, оно фактически и легло в их основу. Изгнание бесов как особое призвание этой святой зафиксировано в тексте акафиста, составленного к прославлению Матроны Московской: «беснующимся — духов злобы отгнание»; «непрестанно ведущи брань с силами тьмы, обличающи козни и коварства их и изгоняющи бесы от одержимых»; «добрая воительнице Христова, мечем молитвы демонския полки устрашающая».

В более поздних версиях жития, равно канонических и «вольных», эти сюжеты совершенно исчезают, видимо, как раз по причине своей фольклорности. В то же время история встречи Матроны со Сталиным оказывается на удивление живучей. Будучи изгнанной из официальной версии жития, она появляется, видоизменяясь, в разнообразных авторских его вариантах и получает визуальное воплощение в иконографии.

Есть два акафиста Матроне; первый, назовем его каноническим, публикуется в основном в изданиях Покровского монастыря, где находятся мощи Матроны; во всех светских и других церковных издательствах публикуется обычно второй акафист, назовём его альтернативным.

В «Сказании» сюжет посещения Сталиным Матроны осенью 1941 года встречается дважды: в пространной версии, представленной в форме мемората, и версии сжатой. Начнем с первой, записанной от Антонины Борисовны Малаховой, которой позже, при подготовке Матроны к канонизации, будет поручено фиксировать свидетельства о чудесах на могиле.

В августе 1989 года на кладбище, где захоронена мать Матрона, пришла женщина лет восьмидесяти и сказала Антонине, которая постоянно ухаживает за могилой Матронушки, что она дочь подруги матери Матроны. Она рассказала: «Мой дядя, Никита Ермаков, работал во время войны в Кремле, подвозил продукты. Когда немцы приблизились к Москве, вот-вот возьмут, то Сталин стал готовиться к выезду из Москвы. Мой дядя сумел к нему подойти и сказать, что есть такая блаженная мать Матрона, прозорливая, которая может сказать Вам, как поступить: уезжать или нет. И дал адрес. К ней он приезжал, она сказала: «Русский народ победит, победа будет за тобой. Из начальства ты один не выедешь из Москвы»».

Все эти истории рассказывают об ошибках, которые можно исправить, обратившись к вышестоящему начальству и заручившись поддержкой Матроны. При этом помощь Матроны осуществляется не через её вмешательство в решения «начальства», а через чудесное обеспечение доступа к нему. Например, девушке Шуре обращение к Матроне помогает обойти огромную очередь к Калинину.

Матрона ведёт себя как традиционная деревенская «знающая», которая может при помощи специальных молитв или заговоров обеспечить доступ к властям.

Интересно, что в рассказах об арестах и несправедливом раскулачивании отсутствует какая-либо критика советского режима. Это можно трактовать как призыв составителей жития к лояльности светским властям, приспособлению к существующему порядку. Здесь мы имеем дело с попыткой вывести новую формулу святости. Святость Матроны и других советских стариц заключается не в борьбе с властями, а в принятии новых условий существования православной веры. Собственно, феномен женского старчества является продуктом советского православия.

Деревенское происхождение почитателей Матроны явствует и из таких ее чудес, как обличение женщины, продававшей молоко, в которое попала мышь, помощь в поиске потерявшихся лошадей, советы относительно покупки коровы и пр. Неудивительно, что все эти истории совершенно исчезают из последующих популярных кратких изданий жития Матроны — вероятно, слишком они экзотичны для современного читателя. В то же время «деревенские» истории сохраняются в монастырских изданиях жития — и Ново-Голутвина, и Свято-Покровского, где находятся мощи Матроны.

История о встрече со Сталиным, организованной через земляческую сеть деревенских мигрантов из Себено, также не вошла в последующие многочисленные издания жития Матроны. Исключением является переиздание «Сказания» братством Александра Невского в Переславле-Залесском совместно с Ново-Голутвиным монастырем, но и в нём первоначальный рассказ укорочен и значительно отредактирован.

Если в книжке Ждановой Иосиф Сталин идет к прозорливой Матроне Никоновой за советом как частное лицо, то в тексте Серовой политический лидер православного государства отправляется за благословением к святой старице. Он становится эпическим героем, сопоставимым со святыми Дмитрием Донским и Александром Невским.

Сюжет о встрече православной святой и Сталина не вошел в официальный вариант жития Матроны, изданный к её канонизации. Однако чрезвычайная популярность этой святой порождает высокий спрос на литературу о ней и стимулирует издательства и авторов к публикации агиографических материалов.



Св. блж. Матрона обращает неверную рабу ко Христу. Икона святая праведная блаженная Матрона Московская с житием.

Любопытно, что Серова вообще услышала о Матроне Московской всего за несколько месяцев до того, как села в писать о ней книгу, т.е. обращение к этой святой диктовалось соображениями конъюнктуры рынка. Успеху книги (совокупный тираж составил 250 тысяч экземпляров) способствовал подчёркнуто женский стиль повествования. Она написана от лица женщины с непростой судьбой, пришедшей к вере недавно, в результате серьёзного личного кризиса, и обращена к таким же страдавшим женщинам.

В ровесницах и «конкурентах» «Сказания» — агиографических опытах Дурасова о Макарии и Ильинской об Алипии — также фигурируют политические персонажи и события советской истории. Макарию Темкинскую неоднократно посещали жившая в полусотне километров мать Гагарина и сам Гагарин. Он обещал похлопотать о её пенсии. Макария не велела ему больше летать, а когда он, не послушавшись её предостережения, погиб, попросила одного из приезжавших к ней священников заочно его отпеть и сама молилась об упокоении его души.

В житии московской старицы Ольги Ложкиной есть предвидение гибели Юрия Гагарина и предсказание ею Чернобыльской аварии. Сюжет о вкладе в победу появляется в её житиях позже:

«Незадолго до начала Великой Отечественной войны матушки Моисея (Ольга Ложкина) и Севастиана (Ольга Лещева) закрыли Москву от врага «на замок» — они ночью с молитвой из одной точки в разных направлениях отправились по Садовому кольцу, а встретившись, вышли на Бульварное кольцо и снова направились навстречу друг другу».

Зачем агиографам нужны политические персонажи — старицы? Жданова (между прочим, репрессированная) пишет о Сталине не для того, чтобы его обелить или сделать православным. Её (или редакторов) мотивы состоят в том, чтобы: а) «историзовать» свою героиню через соотнесение с реальной личностью и событиями; б) заявить о «могуществе» святой; в) дать ещё один убедительный пример её неоднократно проявившегося дара предвидения.

Новые агиографы чутко воспринимают перспективы использования таких важных для массового сознания образов советского прошлого, как победа в Великой Отечественной войне и освоение космоса, а также связанных с ними исторических личностей. Лояльная к советскому прошлому история православия (и история "святых" советского времени) оказывается понятной и востребованной довольно широким кругом верующих.

Предсказывала Чернобыльскую катастрофу киевская старица Алипия и указала на лекарство от радиации: смесь кагора с пепси-колой. В результате употребления этого напитка, «освященного молитвами старицы», её духовные чада, согласно Ильинской, избежали болезней, вызванных радиационным облучением. Ильинская предполагает даже, что радиационное облако обошло Киев, потому что матушка «молитвенно ограждала его от пагубы, как крестный ход совершала».

С момента публикации «Сказания» в 1993 году образ Матроны претерпел серьёзные изменения: произошло стремительное превращение деревенской «знающей» в старицу «национального масштаба». Консервативное направление внутри современного православия поддерживает образ Матроны — простой мирянки, сохранившей в советском обществе деревенскую православную веру и передавшей её своим почитателям. В этих вариантах её жития, издаваемых Свято-Покровским монастырем, сохраняются бытовые подробности советской деревенской жизни — от раскулачивания до веры в сглаз и порчу.

Эпическая репрезентация героини разрабатывается как в откровенно национал-патриотических изданиях, вроде «России перед вторым пришествием», так и в выпускаемых светскими издательствами книжках для широкой («невоцерковленной») аудитории. В последних Матрона может сравниваться с Сергием Радонежским; предпринимается даже попытка использовать «патриотический» образ Куликова поля, в относительной близости от которого находится родная деревня Матроны.


матрона-5
В зависимости от политики агиографов меняется и роль истории о встрече Матроны со Сталиным. Если автору «Сказания» исторический персонаж по имени Сталин нужен для придания убедительности и масштабности её «земляческому» рассказу о старице-мигрантке, то националисты, напротив, используют Матрону в качестве фона для создания образа православного правителя, близкого народу и о народе радеющего. Консервативный же вариант жития вообще избавляется от этой неоднозначной для истории РПЦ МП политической фигуры.

Пока же — на примере Матроны это хорошо видно — в РПЦ побеждает «партия» русских националистов и язычников.

 

Источник

Печать E-mail

Письмо свт. Феофана Затворника: "Не надо падать духом..."

Милость Божия буди с вами! 

Немощи свои видеть, жалеть об них и к Богу, по причине их, прибегать, - се есть начало доброго пути. Когда это есть, поддерживайте сии расположения, - повсюдные опасения за себя, боязнь падений и остерегательность. Беда, когда душа придет в дерзость: "ничего не боюсь". Это начало падения и всякой пагубы. Но при этом добром расположении, надо предохранять себя от излишества, меру надо знать и этому, а то в уныние впадешь, а далее - в отчаяние. При всех слабостях веруем, что Господь не хочет смерти грешника и что, следовательно, когда самоохотно не отдадимся немощам, Он не попустит нам пасть. Ветер сильный иное дерево до самой земли наклонит, но дерево все остается на корне, и лишь стихнет буря - выпрямляется. Так бывает от страстей. Пусть бушуют; но кореню только устаивать надо, корень - решение не поддаваться греху склонением на него, хотя бы смерть. 

Что терпения мало, может быть есть следствие некрепкого здоровья и впечатлительности. И это надо терпеть, т.е. то, что терпения мало. Но оно будет крепнуть от времени, только не надо поддаваться нетерпеливости. 

Искушения от видения и слышания жен паче имеют ли конец, не знаю. Сочувствие к женам положено в естестве нашем. Потому, думается, что когда не тошнит при виде жен, а бывает нечто противное, то тут еще нет грешного ничего. Грех начинается от во еже похотети. А этой вещи можно всегда избежать. Конечно лучше бы не видать и не разговаривать, да возможности нет. Следовательно - терпения потреба, самоостерегания, блюдения сердца и борения с собою. Господь близ! Преп. Иоанн Колов говорит: "когда подходит зверь, взлезаю на дерево". К Господу надо прибегать. 

Об исповеди. Рукоположенному во священника (разумеются собств. иеромонахи монастырские), самым рукоположением дается право и возлагается обязанность и грехи отпущать всякому приходящему с покаянием. Почему, если сие право и сия обязанность не ограничены особым предписанием рукополагавшего, самое сие отсутствие ограничительных предписаний оставляет право исповедать неприкосновенным в той силе, в какой оно должно быть по рукоположению. Так вам нечего смущаться, что случалось исповедывать приходящих. Будете грешить, если откажете кому. Правила соборные не об этом гласят (см. Требн. лист 31-й на обор, како подоб. духовнику быти). 6-е о распоряжениях относительно несших публичное покаяние. Священник не может разрешить кающемуся присутствовать на литургии верных. Это дело архиерея. Правило 43-е не то совсем. Так это враг вас смущает. Извольте ему противиться. Всякий иеромонах всех исповедует. Ведь это не ныне началось и не у вас только, а повсюду. Если б это было противозаконно, неужели не поднят бы был вопрос об этом где либо? Выходит нечего поднимать. 

- "Монах, прежде монашества двоеженец, может ли принять рукоположение?" Ответ: Пусть решит это рукополагающий. По моему может. Что было в миру, все умерло и отгорожено мантиею, которая есть саван умершего. Умерший освобождается от всех обязательству ограничений, суда и расправ. Так и монах. Но может быть иной решит это иначе. Во Владимире недавно преосв. Иаков рукоположил такового без ведома о двоеженстве; но узнавши смутился и хочет каяться пред Синодом и просить разрешение. Вот и получим официальное разрешение сего вопроса. 

О N. помню (из окончивших курс семинарии). Он немножко и жил на В. Но все же надо ухо остро держать. В монастырь, или во священники ему? Пусть сам решит. А отвлеченно судя, конечно, в монахи лучше. Коли слаб здоровьем и подавно лучше. Но все пусть рассудит хорошенько и скрепит себя крепким как смерть решением. Ишь, решения-то наши, как весенний снег. Чуть солнышко - и растаял. Желаю ему всякого преуспеяния в вере и добродетели. Путь спасения - не один монастырь; путей столько, что не перечтешь. Все в душе, а не во внешнем положении. Некто взял на себя чужую вину и был сослан. Там в рудокопнях до конца жизни смиренно трудился. По смерти оказалось, что Богу угодил. А уж что за жизнь. 

Благодарствую за четки. Г-м Ш-вым благословение Божие. Я их помню и поминаю. Спаси их Господи! 

Прошу ваших молитв. Благослови вас Господи! 

Ваш богомолец Епископ Феофан. 23 октября 1876 г.

Печать E-mail

Краткое житие и письмо преподобного Антония Оптинского

Краткое житие преподобного Антония, старца Оптинского

Преподобный Антоний Оптинский, в миру Александр Иванович Путилов, был младшим братом преподобного Моисея Оптинского. Воспитываясь в благочестивой и глубоко верующей семье, он, как и старший брат его, тяготел с юности к духовной жизни.

Когда Александру было десять лет, два его старших брата ушли в Саровскую пустынь, после чего он также почувствовал призвание к монашеской жизни. В 1809 году, после смерти отца, Александр переехал в Москву и стал служить комиссионером у откупщика, а в свободное время посещал церкви и монастыри.

Во время Отечественной войны 1812 года он попал в плен к французам, бежал к родным в Ростов. Здесь он также служил комиссионером, но мыслями продолжал стремиться к монашеству. Посещал Ростовский Спасо-Иаковлевский монастырь, где помогал старцу Амфилохию (Яковлеву) в его послушании у раки святого Димитрия Ростовского.

В 1816 году Александр тайно оставил мир, удалившись в рославльские леса, где подвизался его старший брат Тимофей (впоследствии преподобный Моисей Оптинский), и 15 января 1816 года стал послушником. Александр ревностно исполнял различные послушания: был будильщиком братии, рубил дрова, трудился на огороде, ежедневно вместе с братом вычитывал всю церковную службу. Из благоговения стоя переписывал полууставом творения святых отцов. В 1820 году, в праздник Сретения Господня, юноша был пострижен в монашество с именем Антоний в честь преподобного Антония Великого. Его восприемником при постриге и духовным отцом стал старший брат, преподобный Моисей, к которому всю жизнь Антоний сохранял послушание и почтительность.

В 1821 году преподобный Моисей был назначен настоятелем скита, созданного при Оптиной пустыни, по благословению епископа Калужского Филарета (впоследствии митрополита Киевского). Антоний вместе с братом принимал участие в строительстве скита, и в 1822 году был определен в число его братии. Место было выбрано к востоку от монастыря в густом лесу. Очистив от леса участок, пустынники построили небольшую келию и соорудили церковь во имя святого Иоанна, Предтечи Господня, а затем стали строить и братские корпуса.

В 1825 году, после назначения преподобного Моисея настоятелем Оптиной пустыни, преподобный Антоний был определен начальником скита. В новоустроенный безмолвный скит с разных сторон стали стекаться мудрые в монашеской жизни и крепкие в духовных подвигах отцы. В 1823 году преподобный Антоний был рукоположен во иеродиакона, а в 1827 году в иеромонаха.

В Оптиной пустыни в скитском братстве не было такого смиренного послушника, каким был молодой скитоначальник Антоний, который ни малейшего распоряжения не делал без благословения своего старца и брата — преподобного Моисея. В сохранившихся его помянниках мы читаем: «Помяни, Господи, господина моего, духовного отца и благодетеля, всечестнейшего игумена Моисея». Скитская братия состояла главным образом из почтенных старцев, и какой кротостью, и каким тактом надо было обладать молодому начальнику, чтобы не иметь ни с кем недоразумений. Ввиду малочисленности братства сам начальник исполнял многие братские послушания. Часто доводилось ему оставаться без келейника, который исполнял обязанности то повара, то садовника, то хлебопека. «Как самый бедный бобыль, — писал старец Антоний в 1832 году одному родственнику, — живу в келье один: сам и за водой, сам и за дровами... Чином священства почтенных теперь у нас в скиту собралось пять человек, но все они престарелы и многонемощны, почему и тяготу служения за всех несу один».

В скитской церкви было заведено непрерывное чтение Псалтири, отец Антоний читал часы наряду с братией, а также в то время, когда вся братия отдыхала. Преподобный Антоний и преподобный Моисей всемерно содействовали развитию в Оптиной пустыни старчества.

В 1836 году у отца Антония от утомительных трудов открылась тяжелая болезнь ног, которая причиняла ему жестокие страдания до самой кончины. Ноги его до колен были покрыты ранами и порой сильно истекали кровью. Сокровенным монашеским подвигом преподобного Антония было несение через всю жизнь этого креста тяжелого, продолжительного недуга.

Многие, видя всегда светлое его лицо и слыша его оживленную беседу, не понимали, какой страдалец находится перед ними. Как великий любитель безмолвия преподобный Антоний желал уединенной жизни, проводимой в молитвенных трудах, чтении и богомыслии. Но его духовные дарования привлекали к нему множество посетителей, желающих принять благословение и духовное назидание. Были основательные причины утверждать, что преподобный Антоний имел великое дерзновение в молитве к Богу, и сподоблялся духовных видений и других благодатных посещений.

Преподобный Антоний пробыл начальником скита четырнадцать лет, когда в 1839 году, епископ Калужский Николай назначил его настоятелем Малоярославецкого Николаевского монастыря. Отцу Антонию было крайне тяжело расставаться с созданным его трудами уединенным Оптинским скитом, где его окружала всеобщая любовь, со своим братом, который был его старцем. Начальствование в чуждых ему условиях жизни являлось для него тягчайшим и величайшим крестом. «Однажды, — пишет он, — сильно „уны во мне дух мой“, и, воздремавшись, вижу в тонком сне лик отцов, и один из них, якобы первосвятитель, благословляя меня, сказал: „Ведь ты был в раю, знаешь его, а теперь трудись, молись и не ленись!“ И вдруг, проснувшись, ощущаю в себе некое успокоение. Господи! Даруй мне конец благий!»

Преподобный Антоний управлял монастырем, зачастую оставаясь прикованным к постели, однако был вынужден сам ездить в Москву на сбор пожертвований в пользу обители. Стараниями отца Антония был освящен Преображенский придельный храм, закончен и освящен Никольский храм монастыря. В 1845 году за труды на благо обители преподобный Антоний был награжден золотым наперсным крестом. Он пользовался любовью и уважением святителя Филарета (Дроздова), митрополита Московского, который часто приглашал его к сослужению.

Отец Антоний неоднократно просил уволить его на покой, но лишь в 1853 году, по ходатайству святителя Филарета, эта просьба была выполнена, и преподобный Антоний вернулся в скит Оптиной пустыни, где прожил еще двенадцать лет.
В течение этого времени он жил в Оптиной пустыни как лицо, находящееся на покое, и не вмешивался во внутренние дела монастыря и скита и даже избегал давать советы. Только утешал в скорбях приходивших к нему.

Несмотря на ухудшение здоровья, преподобный Антоний посещал все церковные службы и неукоснительно совершал келейное правило, посвящая свободное время чтению творений святых отцов. Был неустанным молитвенником и строгим постником. Невзирая на любовь к уединению, старец никогда не отказывал приходящим к нему за духовной помощью и советом, однако на исповедь принимал в исключительных случаях, число его постоянных духовных детей было ограничено. Как духовник, преподобный Антоний, был снисходителен к человеческим немощам; успокаивая, а не обличая людей, он незаметно приводил их к искреннему покаянию. Он обладал необыкновенным красноречием — случалось, что в течение одной беседы со старцем человек духовно перерождался.

От духовных детей преподобный Антоний получал много писем, на которые всегда отвечал сам, несмотря на болезнь. После кончины удалось собрать и издать сборник его писем к этим лицам. «Письма эти, — говорит его жизнеописатель, — отличались тем же естественным красноречием и сладкоречием, тою же назидательностью и своеобразной выразительностью и силою. Слог его совершенно особенный, свойственный одному старцу Антонию. В них ясно отпечатлелись все высокие душевные свойства любвеобильного старца. Читая их, как будто слышишь самую его беседу». Преподобный Антоний обладал даром прозорливости и часто, не ожидая получения писем, писал утешения и наставления.

Кончина преподобного Моисея в 1862 году стала для отца Антония тяжелой потерей. Сорок дней он провел в затворе, читая Псалтирь по новопреставленному, затем прожил год в уединении и непрестанной молитве.

В 1863 году преподобный Антоний совершил паломничество к мощам святого Тихона Задонского и святого Митрофана Воронежского. 9 марта 1865 года, когда старцу исполнилось ровно 70 лет, после трехлетнего самоиспытания, он принял великую схиму с оставлением прежнего имени. По болезни старца пострижение было совершено келейно настоятелем обители, преподобным Исаакием I. После пострижения преподобный Антоний перестал принимать мирских лиц, братию скита принимал изредка, погрузившись в непрестанную молитву.

Старец был особорован за 17 дней до кончины, когда телесные силы еще не совсем оставили его. Приобщался же Святых Таин в последнее время ежедневно и пребывал в непрестанной молитве. 

 
Скончался старец 7/20 августа 1865 года. Погребение было совершено 10 августа при огромном стечении народа. Оптинская братия и множество приехавших иноков и инокинь, а также мирян простились со старцем Антонием, смиренным мудрецом и великим подвижником духа. Старец Амвросий сказал: «За счастье мы должны счесть, что жили при таких великих старцах, каковы были отец архимандрит Моисей, брат его отец игумен Антоний и старец отец Макарий». Последнее место упокоения старец обрел рядом с любимым братом, в Казанском соборе.

Игумен Антоний (Бочков), получив известие о кончине старца Антония, писал в Оптину: «Отец Антоний был истинный сын матери нашей — Православной Церкви, строгий исполнитель всех ее заповедей и даже советов, глубокий знаток и хранитель ее уставов и преданий. Он всею жизнью доказал, что монашество возможно и в наше время, и что заповеди Христовы тяжки не суть... Отец Антоний был истинный бескровный мученик послушания. Повинуясь старшему брату — старцу и настоятелю — во всем, уничтожая себя и свою личность, будучи токмо исполнителем приказаний отца-брата, он однако же невольно блистал и сам собою Богом данными и усугубленными талантами».

Старцы Моисей и Антоний, будучи родными братьями, стали примером истинного духовного родства во Христе. Воглавляя один — обитель, а другой — монастырский скит, они положили начало старчеству, которое образовалось их попечением, но, главное, своей жизнью они дали образец отношений ученика и старца, мудрого руководства и смиренного послушания. Потому и могло при них укрепиться и расцвести старчество, что сами они понимали истинную глубину и высокий смысл этого древнего христианского установления.

 
Одно из писем прп. Антония Оптинского

Молитвами святых отец наших (Саровских и Оптинских) Господи Иисусе Христе Боже наш — помилуй нас.

Всепреподобнейший, Богоноснейший, Любезнейший и Всепречестнейший во Иеромонасех Батюшка и Благодетель мой отец Исаиа — благословите!

Откуда начну плакати толикаго моего окаянства и каменосердечия, что и самаго сродства своего отчуждился? Вот уже более прошло десяти лет, как я невольно лишился сладкаго для меня лицезрения Вашего; и столько же минуло времени, как я произвольно лишил себя полезнаго для меня собеседования с Вами чрез посредство писем. В таком пороке не....... и отчуждения, чуть ли я не превзошел и самых безсловесных? Почему ныне и предстать пред Вами в человеческом виде не дерзаю, но яко некая увечная скотина прихожу к Вам с пониклою к земле главою, смиренно прося милости сиречь простить меня, не ради меня, но ради Господа всех туне милующаго. Самую истину Вам скажу, что несмь достоин нарещися Сын Твой! На время мне жаловаться нельзя, сколь бы его скучно не было, ибо онаго на праздность всегда бывает достаточно, но жалуюсь Вам на свою леность, от которой в толикое пришел нерадение, что не только что-либо сделать великое, но бывает так, что и перекреститься трудно, как будто бы связаной чем; по сей причине сколько ни силился, не мог желания моего в дело произвесть. Ныне же ощутя в духе некую свободу, видно, молитвами Вашими или благословением моего Батюшки, спешу предстать и сообщить Вам мои сердечныя чувствования в..про.....

Может быть и в самом деле молчание мое было Вам огорчительно, но оное происходило не от того, чтоб я не любил Вас, да и не дай мне, Боже, дожить, чтоб предстать любить и помнить Вас; но более происходило от того, что я обносил в памяти моей слова Божия, к преступнику Каину произнесенныя: «Согрешил ли еси — умолкни». Коему и я в зависти и жертвоприношении уподобился, а в некиих еще пороках и онаго превзошел, почему и самая совесть заграждает уста; и есть ли когда от неудержаннаго ........ моего с кем беседую произностно или и письменно, то после стыдом покрывает лице и думаю, что Господь строго будет судить меня за каждое праздное слово. Вторая причина моего молчания происходит от скудости в разуме. Всякий соделанной грех помрачает ум и безумным человека делает, а у меня не проходит ни дня ни ночи, и даже ни одного часа свободнаго, от делания многоразличных грехов, а потому истинно безумен есмь... безумно молчу, безумно и говорю!

О себе Вам донесу, что ради молитв Ваших святых Господь Бог еще не погубил меня с беззаконьями моими, но даже до днесь долготерпит мне, и не точию не наказует, но еще и милость свою непрестанно ко мне изливает. Слава Богу, я жив и здоров, довольствуюсь покоем по внешнему человеку, и хотя козлище есмь греховное, но нахожусь в стаде словесных овец Христовых и более осми лет почтен чином Ангельским, а всего удивительнея та милость Божия, что уже и саном священства без заслуги награжден, по чину коего и я мир всем возмещаю, но онаго (мира) в себе самом не обретаю по Давидову слову: несть мира в костех моих, от лица грех моих.

К несчастию моему в прошедшем году у нас три иеромонаха скончались, в том числе и известный Вам отец Иосиф, то Батюшке отцу строителю разсудилось на место их других возвести, а с оными и меня, почему и был отправлен в губернской город Орел, где августа в 15-й день Преосвященным Гавриилом Епископом Орловским рукоположен во иеромонаха, и вот уже почти год протекло, как ношу на себе иго священства, хотя и недостойне, ибо как в меньших дарованиях Божиих оказался я неверен, так и ныне в большем — с большим безстрашием всегда раздражаю Господа благодеющаго мне, а потому и не знаю, какую казнь буду претерпевать за злодейство свое. Вот Вам сведение о моем чине самое довольное, теперь Вам намерен сообщить от части о должности своей, о занятиях, о бедственном положении своем, но прочем, что придет на память в дурную мою голову; только, ради Бога, не поскучайте беседою моею, я десять лет вас не видал и ничего не говорил, то и желательно мне с вами обо всем переговорить, а там — когда Бог Вашими молитвами поможет мне, то и опять до времени помолчать, ибо частая и безвременная беседа скуку причиняет ушам и сердцу.

Во-первых, доношу Вам для ведения о должности своей, каковых есть не одна, а именно: 1-е. По перемещении Батюшки отца Моисея в монастырь начальником, я по нем переведен в архиерейския келлии, в коих, находясь, занимаю должность келейника архиерейскаго, т. е. выметаю сор, наблюдаю чистоту, протапливаю печь, просеваю уголья, приготовляю теплый укроп для немощных и проч. 2-е. Занимаю должность гостиника скитскаго, т. е. всякаго приходящаго к нам первый я должен принять, успокоить, занять разговорами и отпустить с миром. 3-е. Имею должность уставщика и голосовщика церковнаго в скиту, а иногда и в монастыре. 4-е. Должность иеромонаха, а в чем оная состоит Вам давно уже известно. 5-е. За отсутствием батюшки отца строителя занимаю должность его в скиту от части, а не полновластно. Он поступил со мной так, как делают домовитыя хозяева, когда у них мало людей для охранения вертоградов, то оставят мертвое чучело в образе человека, которое хотя слепо-глухо и немо, но пугает хищных птиц. Точно тоже и я собою делаю.

О всех занятиях наших есть ли подробно Вам писать, то будет с лишком отяготительно и слушать, а донесу только о главном упражнении нашем, каковое всегда начинается с весны. Мы всебратственно, яко некия чреву работающие кроты, копаемся в земле, кое-что сеем, поливаем, удобряем, от терния очищаем, в чаянии по трудах от собранных плодов иметь покой для брюха, которое зря гобзование радуется и говорит себе: «имаши блага многа, почивай, яждь, пий и веселися». Вот в кратких словах представил Вам наши общия труды летния. А зимой мы по большей части исправляем должность хомяка. Итак, Господу Богу благодарение, мы действительно изобилуем плодами для брюха, а о духовных в недоумение пришел, не знаю, что и сказать. Однако некоторыя из числа сообитателей наших, с помощию Божиею, изобилуют и оными. А я, увы мне!..

Старец мой много трудился, много постился, много сеял спасительнаго семени, но нива моя сердечная от нечувства совершенно окаменела, а потому не точию плодов, но и листу зеленеющаго поне для внешняго вида не имею, и как был, так и есмь, с голыми руками и окаменелым сердцем. А потому в правду должен сказать, что душа моя пред Богом, яко земля безводная! Отчего часто унывает дух мой и смущается сердце от обошедших меня зол. Но слава премногому долготерпению Божию ко мне! Яко Он меня за беззакония мои еще не казнил, еще вид мой в звериный не претворил. И действительно, кто из дали на меня посмотрит, то и я похож еще на человека, а есть ли разсмотреть поведение, заглянуть в сердце, то — ей! плача многаго достоин, и сие то есть бедственное мое положение, о коем донеся Вам, прошу Вас, батюшка, с болезнию сердца воздохните о моем окаянстве пред Богом и излейте к Нему слезу Вашу — да исцелею.

Многия Угодники Божии постом смиряли душу свою, от котораго и у святаго Давида изнемогали колена, а потому Они изобиловали и плодами духовными; а у меня от одного воображения о воздержании заранее делается уныние. Из сего можете Вы заметить, что я с больщим усердием работаю чреву, так что и мои колена изнемогают, но не от поста, а от излишия, и из трапезы как будто бы с кулашнова бою с ноги на ногу едва дотащусь до келлии, пришедши же, абие предаюсь сну, и столь сладко, что проснувшись едва распознаю: утро или вечер есть. Сие Вы, батюшка любезный, не примите за кощунство, ей — истину говорю, пусть иныя величаются как хотят своими исправлениями, а я хоть несладще, да должен о немощах своих пред Вами правду сказать, коими к несчастию и к вечному стыду моему я изобилую очень довольно, а всему сему злу корень, есть страсть обжорства, от порабощения которой да избавит меня Господь Бог Вашими молитвами.

Сколько я ни глуп, однако собственным искусом отчасти узнал, что из всех чинов иноческих нет тягостнея, нет бедственнея и горестнея как быть начальником над братиею! Я в скитской убогой обители хотя и не уполномочен, но первый год провел с довольною горестию и хлипанием, и едва ли который день прошел без уныния, но и ныне есть ли бы не духовная любовь ко мне батюшки отца строителя удерживала меня в пределах терпения, то паки возвратился бы в пустынную землю, которая оставила в сердце моем неизгладимое впечатление премногих духовных неизглаголанных удовольствий бывших некогда там. Но видно и я, не еже хощу, но и что не хощу — то соделать соделаю.

Воли Божией кто противиться может? Батюшка отец Моисей бремя на себе несет самое тяжкое, я — полегче, а Вы чуть не более обих, ибо когда-то сказали: «Столько мне хлопот по должностям и неприятных случаев было, что я от печали едва жив остался». Вот выгода начальства! Пусть честолюбцы послушают. Я не могу довольно надивиться безумию тех, кои всяким образом даже и предосудительным проискивают себе чинов и высоких престолов; в том ли наше утешение, когда во храмах возглашают и всечестнаго отца нашего, или в том, когда колена пред нами преклоняют и лобызают десницу, или в том еще, есть ли сажен за двадцать и более не доходя до нас, благоговейно покланяются? Но какой же для меня интерес, есть ли поклонятся мне в ноги и, вставши, осыплют меня многою укоризною, яко некою гнусною блевотиною? Ей! От сего и самое игуменство невкусно будет. Есть, правда интерес и от начальства, когда кто захочет нажить себе дебелое брюхо, то лучшей оказии найти к тому нельзя, как быть штатным игумном, но с такою постыдною толстотою не только пред Богом в молитве, но и пред людьми явится крайне стыдно, ибо это украшение не монашеское.

Я Вам, батюшка, тяжесть начальника представил только по одному телу и то кратко, а сколько Он по душе бедствует, того и изъяснить никак неудобно; довольно к познанию будет о том, есть ли я Ваше недавно бывшее мнение сообщу Вам: «Не только отнимает (начальство) у нас спокойствие и свободу, но даже охлаждает ум и сердце к Богу». Вот мнение самое истинное и святое! Бывало, когда-то меня, есть ли не совершу правила своего, то замучит уныние и не усну пока не кончу, а ныне по месяцу не молюсь, и тоски никакой не чувствую; книги же отеческия не точию читать, но и глядеть не хочется. Скажите же мне, какое может еще более сего быть бедствие? Если не исправлюсь, то постигнет мою душу бедствие в часе смертном, от котораго, не знаю, избавят ли меня братия, но надеюсь, что Они с помощию Божиею избавят и тогда — в таковом чаянии моем, батюшка, Вы меня, Бога ради, не обезнадежите.

Еще мне от праздности на свободе пришло желание сообщить Вам некоторыя ненужныя сведения, которыя прошу сделать мне удовольствие выслушать...

Батюшка отец строитель наш имеет у себя братии в монастыре 60 человек, да в скиту поболее 20-ти, а всего слишком 80 человек; при том кроме управления еще он же и общий всем духовник, должность казначея, благочиннаго и письмоводителя исправляет сам; закупкою разных потреб для обители занимается по большей части сам; имеет монастырь три водяные мельницы расстоянием от обители в верстах осми и менее, над которыми почти еженедельный надсмотр имеет сам, посетители обоего пола и благодетели, хотя изредка бывают, но по обычаю здешняго края принимаются и угощаются в келлиях настоятельских, чем он также сам занимается; экономией и постройками с большою охотою занимается сам, но скудость обители не попускает распространяться, ибо доходу церковнаго от мельниц и от доброхотов не более всего бывает в год 10 т. р. Письма просительныя и благодарныя, хотя не часто, но сам пишет. А потому, видя его такой труд, Вы не будете на него негодовать, что нечасто к Вам пишет, есть ли бы мне досталась такая тягота, то давно бы я тогда ушел, где бы меня никто не нашел, да и Он от многих забот и неприятностей имеет у себя довольно поседевшую браду.

О нравах и поведении братии говорить Вам ничего не смею, да и не должен, ибо и своего горя не преплакать, чуть ныне и везде одинаковы. Есть ли бы и теперь были общежития таковыя, как древле, по-писанному: «Народу же веровавшему бе сердце и душа едина; и не един же что от имений своих глаголаше свое быти, но бяху им вся обща», то истинно такая жизнь была бы сладка, да и смерть не горька, а то кийждо у себя имеет свой ковчежец и вметаемая в оный хранит.

Новый наш архипастырь Преосвященный Гавриил обещался в нашу обитель быть в августе на праздник Успения Богоматери. Нрав его многия одобряют, на первый раз и к нашему отцу строителю слишком благосклонен был и возложил на Него новую тяготу — в добром монастыре, отстоящем от нас в 40 верстах, поручил строить церковь на казенную сумму, присланную из п. т. б. заимообразно; хлопоты хлопотами, а за недосмотр в награду выговор, либо штраф, а братия отсутствием настоятеля расстроится.

Наша скитская убогая обитель год от года богатеет жильцами. Братия умножается, а безмолвие, единодушие и душевное спокойствие умаляется; но еще, слава Богу, хранение совести продолжается, которое необходимо нужно для духовной жизни. В конце прошедшаго года поселился у нас наш авва и столп пустынный, старец отец Досифей, живший в пустыне более сорока лет, из которой нашедшу на него искушению, уклонился к нам. Он нрава добраго и примернаго, я его водворением у нас крайне доволен. Еще известный Вам послушник Гаврило Молдаван у нас безмолствует третий год. Еще двое благородных, кажется известныя же Вам, гостили у нас; один Илья Степанович Розанов, воспитанник Потемкиной, жил у нас месяц, а другой, тульский богатый помещик Павел Николаевич Хрущов, жил более полугода — которыя обещались возвратится к нам на коренное жительство.

Еще в конце июня месяца был у нас мимоездом из Александро-Свирскаго монастыря достопочтеннейший старец отец Леонид, который погостил у нас полтора дня и отправился для поклонения в Киев. Он оставил у нас во уверение двоих учеников своих с тем, чтоб паки к нам возвратиться в половине августа. Он из Свирскаго со всем намерен уклониться, и чуть ли в нашем скиту не поместиться, чего однако наугад Вам не скажу, ибо о сем предмете у нас с ним беседы не было. У него всех учеников десять человек, а когда у нас останутся, тогда и скит будет похож на монастырь.

Братец Василий Иванович писал сюда из Ростова, кажется уже шестой год, и поручил мне свидетельствовать Вам Его усердное почитание и поздравить Вас с должностию казначея, каковое поручение Его ныне только исполняя, Вам свидетельствую. Не знаю, кто из нас с ним деятельней во исполнении своих обязанностей?

Чувствительнейшую и покорнейшую приношу Вам благодарность за оказанную приязнь и любовь к нашему странствующему брату отцу Макарию, он о гостеприимстве вашем с благодарным чувством нам пересказывал, и доставил мне двои четочки к напоминанию о Вас в молитвах, за которыя Вас усердно благодарю...

В Тульской губернии есть город Одоев, который от нашей обители не в дальнем разстоянии, где жители занимаются тканием мухояру, который ныне в Никольскую ярмонку самый лучший сорт недороже был 25–40 аршин, он немного добротою похуже Киевскаго и поуже, весма хорош для мантий — ряс и подрясников, то не будет ли угодно Вам для своей обители сделать поручение: купить потребное количество, когда найдете выгоду; думать надо такой мухояр в ваших краях не дешевле рубля аршин: а) отсюда его можно при оказии доставить в Москву, а из оной без труда к вам.

Послушник вышесказанной Илья Степаныч поручил мне спросить Вас: где ныне находится отец Евгений Астраханский? Он же еще сказывал мне о поемом у вас славословии великим болгарским распевом, то нельзя ли сделать одолжение приказать переписать оное и доставить нам для обучения здешних крылошан, за что мы оба с ним в свое время будем Вас усердно благодарить.

а) Образчик онаго мухояру я при сем письме посылаю Вам особо в мешце, котораго доброту прошу разсмотреть, и буде понравится, то прошу оной принять от меня в место убогих двух цат.

С приближающимся всеобщим, а в особенности и Вашим, Пресвятым нерадостным праздником безсмертнаго Успения Пресвятыя и славныя Царицы нашея, Богородицы и Приснодевы Марии, Вас, батюшка, поздравляю, и от всего сердца желаю сей вожделенный праздник препроводить во здравии радостно.

Его Высокопреподобию Всепречестнейшему и Предостопочтеннейшему батюшке Вашему, Господину отцу Игумну, прошу свидетельствовать мое всесердечное почитание с поклонением главы моей к стопам Его, и доложите Ему, что Его святое имя в памяти моей содержится, и попросите у него милости, чтоб когда-нибудь Он и о моем недостоинстве воздохнул пред Христом Срасителем в молитвах святых. А так же и их Преподобиям честнейшим и достопочтеннейшим отцам священно-иеромонахам: батюшке отцу Исаакию, батюшке отцу Виталию и батюшке отцу Василию, прошу свидетельствовать им мое сердечное почитание с нижайшим поклонением, и попросите их, чтоб они замолвили о мне пред Богом, да исцелею. Еще прошу свидетельствовать мое почитание и поклонение любезным братиям: отцу Емелиану, отцу Василию и брату Самсону, и пожелать им от меня успеха в деле послушания. Изредка случается, что некоторыя из Вашей обители прохаживаются и бывали у нас, когда Они возвратились к Вам, то прошу и им от меня поклониться и пожелать постоянства.

Любезнейший и благодетельнейший мой Батюшка! Крайне мне стыдно и совестно пред Вами, что я, выступя из границ благопристойности, самую меру потерял в изъявлении сих прекрасных слуху и взору слов, хотелось мне пред Вами из сердца моего всей вытряхнуть, но ей! — никак невозможна. Господа ради простите меня от всего сердца за мою болтливость и примите уверение, что я с помощию Божиею Вас впредь таким пространным многоречением беспокоить никогда не буду.

Желательно мне от Вас получить хоть в половину против сего ответец, а когда нельзя, то и малую крупицу, яко пес приму от Вас, Господина моего, со многою благодарностию.

Прости, дражайший благодетель мой, и когда-нибудь поплачь о мне, не знаю, сподобит ли меня Господь Бог видеть лице Ваше в жизни сей?

Остаюсь к Вам до последняго моего издыхания с искреннею сердечною любовию всеистинным почитанием; Вашего здравия, душевнаго мира и спасения усерднейший желатель и бездерзновенный ко Христу Спасителю молитвенник есмь Господа Иисуса раб неключимый, Ваш бывый брат, а ныне Сын по духу и слуга, убогова скита грешный чернец и пренедостойный Иеромонах Антоний Бездвероустный. Непотребную голову мою повергаю к святым ногам Вашим и с любовию оныя лобызаю. Простите!

P. S. При сем прилагаю Вам поучительное слово Преосвященнаго Евгения Курскаго к сафроньевским старцам, которое вообще и для всех монашествующих нравственно; я им попользовался и Вам для того же сообщаю, которое примите и простите.

21 июля 1828 г. 
Скит Св. Иоанна Крестителя, находящийся при Оптиной Введенской пустыни.

 

Печать E-mail

Энциклика об экуменическом собрании на Крите

ЭНЦИКЛИКА

О ЭКУМЕНИЧЕСКОМ СОБРАНИИ НА КРИТЕ 

 

Возлюбленные о Христе Иереи и Диаконы,

Боголюбивое Стадо нашей Святой Церкви

Истинных Православных Христиан Греции,

Благодать и Благословение Божие да будут со всеми вами!

Как известно, месяц тому назад собрался в Колимбари Ханион на Крите так называемый «Святой Великий Собор Православной Церкви», который светские средства информации выставили как якобы особенно важное и историческое событие.

В течении почти целого века, и особенно последние шестидесяти лет, Константинополькая Патриархия стала зачинателем созыва подобного собора, однако на неправославных основаниях и с целью наложитьНововведения, как это было предусмотрено столько Патриаршим Посланием 1920 г., сколько так называемым «Всеправославным Конгрессом» 1923 г. в Константинополе, созванным известным патриархом-масоном Мелетием Метаксакисом.

С реформой Церковного Календаря,  преданного нам Святыми Отцами, которую дерзнули ввести совершенно антиканонично в следующем 1924 г., для осуществления Экуменических и Анти-христианских распоряжений, обрушились все ветры на Поместных Православных Церквей, которые попали в плен Экуменизма.

Основание так называемого «Всемирного Совета Церквей» в 1948 г. и так называемое Снятие Анафем с Папистами в 1965г., явно доказали, что расспланированное объединяющее/униатское направление не было угодно Богу, поскольку  оно означало недопустимое смешение истины со лжем и нанесло  прямой удар против 9-го параграфа Символа Веры: «Верую во едину святую соборную и апостольскую Церковь».

Ибо согласно ереси Экуменизма, не существует ни ересей ни еретиков, поскольку Церковь имеет якобы неограниченные пределы, в которые включаются все крещенные во имя Святой Троицы, и все вместе являются якобы общим Телом Христовым. А богословские разногласия составляют якобы «разные предания», как законные выражения одной и той же Веры, которые не имеют негативные последствия на благодать таинств и на структуру разных «церковных общин» инославных; в рамках Экуменизма, все это становится приемлемым и провозглашается несколько десятилетий,испытывается и выражается многими способами и на разных уровнях.

Однако, с самого начала, желание православных только по имени, а по существу еретиков-Экуменистов, было, чтобы все вышеизложенное приобретало и «всеправославное соборное» одобрение и подтверждение так, чтобы оно стало законным и составляло обязательную часть их официального ученияи веры.

В этих рамках, они хотели также решить и другие затяжные проблемы, которые их мучат на местном и более широком географическом уровне.

По этой причине, они поспешно приступили, несмотря на их разногласия до последнего момента, и даже на заявленное отсутствие некоторых поместных церквей, к осуществлению их вышеназванного собора, с пионерской настойчивостью в этой мечте Константинопольской Церкви,  с патриархом  Варфоломеем во главе, вместе с его составом.

Однако, из за существенных и формальных причин, уже было подчеркнуто и доказано, что речь не идет о настоящем «Святом Великом Соборе», а о «соборном нововведении» и «соборном самовольном акте», о «собрании Отступления в Ханиях» или точнее о «униатском, экуменическом и паполюбном лжесоборе».

Все эти звонко негативные, но истинные характеристики, были обоснованы столько нами предварительно, в Воззвании к Бдительности нашего Межправославного Совещания два месяца тому назад, сколько и серьезными и непредубежденными критиками после собрания этого по существу лжесобора на Крите.

От исповеднического чувства ответственности, как Пастыри Церкви, имеющие своим первым долгом «созидание тела Христова» и «единение Веры» (Ефес. 4, 12-13), мы подтверждаем, что Экуменическое Собрание в Колимбари Ханион не является продолжением настоящих Святых Соборов Православной Церкви, ибо вместо того чтобы осудить ересь и еретиков, оно одобрило ересь Экуменизма и признало, хотя с осторожностью, но очевиднейшим образом, общины еретиков «инославными церквами» и приняло их представителей, которых официально пригласили, как «наблюдателей сестер церквей»!

Только Председатели так называемых официальных поместных церквей, которые приняли участие в Собрание, имели избирательный голос; они поступили, как было правильно замечено, как «коллективные папы», а их искалеченные делегации епископов не имели даже права говорить свободно и выражать свое мнение, поскольку некоторые из них обнаружили, что они потерпели давления или даже оскорбления в случае несогласия!Вопрос, подпишут ли они или нет одобренные тексты не имело существенного значения. Председатели подписали за своих церквей готовые тексты на шести вопросах, в которых вносили просто некоторые «декоративные» исправления и таким образом показалось, что было достигнуто «соборное единодушие» в их голосовании, согласно с  каким-то притворным, заранее подготовленным и почти принужденным согласием. 

Главный интерес был обращен на текст: «Отношения Православной Церкви к остальному Христианскому миру», через который ересь Экуменизма была официально установлена-узаконена  и восторжествовала. Якобы исправительные предложения, которые касались более терминологии, со стороны Новостильной Греческой церкви, не изменили смысл этого неприемлемого текста и не предотвратили  введение заблуждения.

Но те, которые «противятся истине» и «невежды в вере» (2Тим. 3, 8) и уклонились (1Тим. 6, 13), не следуют здравому учению  и считаются «вводящими в заблуждение и заблужденными» (2Тим. 3, 13); «такие люди не служат Господу нашему Иисусу Христу (Рим. 16, 18), и поэтому отсекаются  как губители единства Веры Церкви.

Итак, те епископы, которые не подписали вышеназванного текста или любого другого на этом Собрании, неявляются «исповедниками», как некоторые это трубили повсюду, чтобы обманывать себя и других, поскольку они не отделили свою позицию, обличая заблуждение и публично осуждая его вместе сего заблужденными носителями, с которыми нельзя иметь общение.

То же самое является действительным для членов Духовенства и Мирян из Новостильной церкви, которые бесспокоятся и стараются доказывать  то, что уже известно, то есть что невозможно говорить  о Святом и Великом Соборе; они так поступают однако, чтобы убедить себя и тех, кто им следуют о том, что речь идет о чем-то недействительном и поэтому не обязательном и не применяемом, и что они во всяком случае могут спокойно продолжать быть в общении с явными зловерными. Эти лукавые соображения, которые иногда могут происходить бессознательно  - обманчивые и достойные осуждения.

Надежда других, что четыре поместные церкви, которые не участвовали в лжесоборе Колимбария будто сохраняют  Православие и созовут другой собор, который объявит того недействительным, кажется наивным! Ибо известно, что Антиохийская и Московская Патриархия принимают активно участие в Экуменизме; а заявления тех церквей, которые не приняли участие, до сих пор не содерживают никакого знака осуждения. Они просто не считают решения Собрания объязательными для себя, так как они сами не участвовали и начало единогласия между ними было нарушено.

Остальные проблемы в связи с Колимбарским Собранием, что это событие выражало международную систему, что были расходованы огромные суммы, что преобладали  мирской дух, театральность и светская дипломация, что охранение полиции было невыносимое, что были обслуживаны геополитические цели Западных великих держави нового порядка вещей глобализации, - являются ожидаемыми негативными последствиями одного по внешности церковного события, которое, будучи лишенο благословения и одобрения Божия, естественно представляет разные отклонения на многих уровнях.

Между прочим, было явно, что  это Собрание не занималось вопросами непосредственного интереса, как повторение проповеди Евангелия миру, загрязшего в страстях, исправление эортологического/литургического разделения Православных, националистические расколы (так называемый «Македонский», Украинский, и т. п.),  прелести и лжепророчества, потоп апокрифизма/сатанизма как апокалиптическое знамение, эсхатологические бесспокойства, вопросы Биоэтики, решительное и смелое выступление против гонения Христиан по всему миру, и т. п., и также пророческое и харизматическое призвание к Покаянию и к Воцерковлению современного человека.

После всех этих указательных событий, только немногие прервали общение с заблужденными Экуменистами, согласно со Священным Каноническим Преданием  Церкви, и несколько других угрозили прерывать поминание, с ненадежным резултатом. Как видно, привычка многих за десятки лет общаться непосредственно или косвенно с ересью, запутала их критерии и притупила их совести, так что в решительный час и момент, они неспособны принимать с последовательностью дар истинного Исповедничества, в теории и на практике. 

Смотря на это печальное состояние, Священный Синод Иерархов нашей Церкви призывает и поощряет  Свои чада к настойчивости, чтобы они сохраняли сокровище Веры неискаженным и могли его передать последующим. Те, которые веруют православно и не впадают в искушение непосредственного или косвенного общения с заблужденными Экуменистами, живя с покаянием, стараясь в будничной жизни поступать согласно своей вере,  те будут помилованы Человеколюбивым Богом в лютые дни отступления, которые мы проходим. Пусть добрый пример чад нашей Церкви привлечет многих связанных оковами прелести и ереси к свободе Божией Благодати!

На Экклезиологическом уровне, необходимы серьезные оценка и информирование, и также смелое сопротивление экуменическим заблуждениям. К тому же, наш Священный Синод уже назначил специальную Комиссию Архиереев для подготовления настоящего Святого Великого Собора наших Истинных Православных Церквей.

Впрочем, мы можем признать, что начальник зла и враг нашего спасения и единения ставит много препятствий, используя человеческие слабости, иногда даже Пастырей Церкви; побуждая однако всех, Духовенство и Мирян, к молитвенному содействию, мы надеемся, что наш Всещедрый Господь, Голова Тела Церкви, сохранит нас твердыми и соединенными до конца, укрепит нас Своей благодатью в Исповедании и в официальном объявлении Ее на Православном Соборе как можно быстрее, и сподобит нас вечного Царствия Отца и Сына и Святого Духа. Аминь!

18 июля 2016 года

Воскресение Святых Отцов Семи Вселенских Соборов

СВЯЩЕННЫЙ СИНОД

          Архиепископ

† Афинский КАЛЛИНИК

                                                    Члены:

† Аттикийский и Диавлийский АКАКИЙ

† Ларисский и Платамонский АФАНАСИЙ

† Еврипский и Евийский ИУСТИН

† Пирейский и Саламинский ГЕРОНТИЙ

† Аттикийский и Виотийский ХРИСОСТОМ

† Фессалоникийский ГРИГОРИЙ  

† Димитриадский ФОТИЙ                                                    

† Торонтский МОЙСЕЙ

† Америкийский ДИМИТРИЙ

† Филиппийский и МаронийскийАМВРОСИЙ

† Оропосский и Филийский КИПРИАН

† Мефонский АМВРОСИЙ

† Норский МИХАИЛ

† Лунский СИЛУАН

† Гардикийский КЛИМЕНТ

† Этна и Портландский АВКСЕНТИЙ

† Брестенский ΘЕОДОСИЙ

† Феупольский ХРИСТОДУЛ

Источник

Печать E-mail

Митрополит Арсений (Москвин): Слово в Неделю 11-ю по Пятидесятнице (1874)

МИТР. АРСЕНІЙ (МОСКВИНЪ). 

СЛОВО (1-Е) ВЪ НЕДѢЛЮ 11-Ю ПО ПЯТИДЕСЯТНИЦѢ (1874)
 
Тако и Отецъ Мой небесный сотворитъ вамъ, аще не отпустите кійждо брату отъ сердецъ вашихъ прегрѣшенія ихъ (Матѳ. 18, 35).
Сими словами Господа мы призываемся, братія, къ благотворенію ближнихъ нашимъ и прощенію обидъ, ими причиняемыхъ, какъ необходимымъ условіямъ нашего спасенія. Да отпадетъ рамо мое отъ состава моего, говорилъ нѣкогда праведный Іовъ, мышца же моя отъ локтя да сокрушится, аще воздвигохъ на сироту руку, аще хлѣбъ мой ядохъ единъ, и сирому не преподахъ отъ него, аще презрѣхъ нага погибающа, и не облекохъ его, или аще вчинихъ злато въ крѣпость мою, и аще не раздравъ писанія отдахъ, ничтоже вземъ отъ должника (Іов. 31, 17-37). Но чей языкъ изъ насъ можетъ изрещи подобные глаголы? Кто осмѣлится сказать о себѣ: око бѣхъ слѣпымъ, нога хромымъ, отецъ немощнымъ (Іов. 29, 15)?
 
Напротивъ, что свидѣтельствуютъ жалобные гласы вдовицъ, вопіющихъ на небо? Что означаютъ кровавыя слезы плачущихъ сиротъ? Что показываетъ скитающаяся по стогнамъ градовъ и весей алчущая братія наша? И /с. 320/ откуда столько полунагихъ членовъ Христовыхъ, трясущихся отъ хлада и мраза? Почто наполнены темницы бѣдными и притѣсненными узниками за долги и корыстныя писанія? Ахъ! Не все ли сіе свидѣтельствуетъ жестокосердіе евангельскаго должника, который, самъ будучи прощенъ, истязывалъ клеврета своего и всадилъ его въ темницу, дондеже воздастъ ему весь долгъ? Не все ли сіе ясно доказываетъ, чтоза беззаконія изсякла любы многихъ (Матѳ. 24, 12).
 
Но посмотримъ, чѣмъ наказывается таковой поступокъ жестокосердія? И прогнѣвався Господь его, предаде его мучителемъ (Матѳ. 18, 34), повѣствуется въ евангеліи. Вотъ чѣмъ наказывается немилосердый должникъ, непомиловавшій клеврета своего! Такимъ точно образомъ накажутся и наши поступки на будущемъ судѣ. Такъ строго и съ нами поступитъ Богъ отмщеній въ день судный, ежели мы не отпущаемъ брату прегрѣшеній отъ сердецъ нашихъ, ежели не милуемъ должниковъ нашихъ, не помогаемъ бѣднымъ, притѣсняемъ слабыхъ, не покровительствуемъ беззащитныхъ. Тако и Отецъ Мой небесный сотворитъ вамъ, аще не отпустите кійждо брату отъ сердецъ вашихъ прегрѣшенія ихъ. О! Предохранимъ себя, слушатели, отъ сихъ гибельныхъ послѣдствій.
 
Любить ближняго, любить подобнаго себѣ, это есть законъ, начертанный перстомъ Божіимъ на сердцахъ нашихъ. Любовь есть златый союзъ, связующій семейства, общества, грады и цѣлыя государства. Безъ сего союза все разрушилось бы и пришло въ безпорядокъ. Счастливо то общество, гдѣ члены его соединены взаимною другъ съ другомъ любовію, гдѣ братъ любитъ брата, отецъ заботится о добромъ воспитаніи дѣтей своихъ, дѣти охотно повинуются благочестивому гласу родителей, /с. 321/ гдѣ безкорыстный судія оправдываетъ на судѣ невинность, бдительный вельможа хранитъ законы вѣры и отечества, добрый пастырь полагаетъ душу свою за овцы.
 
Но горе тому народу, гдѣ царствуетъ раздоръ и несогласіе, гдѣ буйственный духъ возгнетаетъ огнь мятежей и крамолъ. Тамъ ужасная, постыдная для рода человѣческаго картина представляется очамъ нашимъ. Тамъ отецъ возстаетъ на сына, сынъ на отца, братъ уязвляетъ брата, гражданинъ обагряетъ руки свои кровію ближняго своего, судія предаетъ неповиннаго на смерть, сильный притѣсняетъ слабаго, богачъ давитъ бѣдняка. Таковы гибельныя слѣдствія, гдѣ нѣтъ любви и согласія.
 
Любовь есть тотъ незыблемый камень, на которомъ зиждется благоденствіе народовъ. Тотъ недостоинъ быть членомъ общества, кто не споспѣшествуетъ благоденствію его. Итакъ благосостояніе общества и собственное наше требуетъ того, чтобы мы не терзали другъ друга мщеніемъ, но изглаждали бы изъ сердецъ нашихъ всякую злобу. Тотъ же самый законъ, повелѣвающій намъ любить ближнихъ нашихъ, повелѣваетъ прощать другу другу обиды, а не воздавать зломъ за зло или досажденіемъ за досажденіе. Такъ, не сотворшіе милости ближнимъ своимъ, и по закону естества, должны быть судимы безъ милости.
 
Но чѣмъ же оправдятся въ жестокосердіи своемъ христіане, которые не по законамъ естества только жить должны, но по благодати и по образу жизни Христовой? Чѣмъ оправдятся предъ неумытнымъ Судіею христіане, другъ друга раздражающіе, другъ другу завидящіе (Гал. 5, 27). Чѣмъ, повторяю, оправдятся въ жестокосердіи своемъ тѣ, которые, по слову Христову, должны благословлять клянущія ихъ, и добро творить ненавидящимъ /с. 322/ ихъ (Матѳ. 5, 44)! Ахъ! Не кровьли Сына Божія будетъ на насъ и на чадѣхъ нашихъ (Матѳ. 27, 26) въ день гнѣва въ наше осужденіе, ежели мы за безпредѣльную любовь Его къ намъ платимъ такимъ жестокосердіемъ? Не ложь ли изрекаемъ мы предъ Отцемъ нашимъ небеснымъ, когда взываемъ къ Нему: Отче, остави намъ долги наши, якоже и мы оставляемъ должникомъ нашимъ; и между тѣмъ сердце свое наполняемъ отмщенія неправеднаго? Не второе ли съ Іудою льстецомъ предаемъ мы Христа неповиннаго, когда омраченные сребролюбіемъ истязываемъ ближнихъ своихъ? Не второе лираспинаемъ Сына Божія (Евр. 6, 6), когда руки наши оскверняемъ и обидою неправедною и хищеніемъ беззаконнымъ? Но второе ли источаемъ кровь изъ ребръ Іисусовыхъ, когда истязуемъ должниковъ нашихъ, да воздадутъ намъ до послѣдняго кодранта (Матѳ. 5, 26).
 
Истина неоспоримая, слушатели, что не наслѣдитъ тотъ царствія Божія, кто не по образу Христову ходитъ, но по образу міра сего. Все ученіе Христово на любви основано, и ничего такъ не заповѣдывалъ Христосъ, какъ любить ближняго.Заповѣдь новую даю вамъ, говоритъ Онъ, да любите другъ друга; якоже Азъ возлюбихъ вы, да и вы любите себе. О семъ разумѣютъ вси, яко Мои ученицы есте, аще любовь имате между собою (Іоан. 13, 34. 35). Всякъ ненавидяй брата, своего, человѣкоубійца есть(1 Іоан. 3, 15). Итакъ, чьи же это ученики, которые дышутъ ненавистью другъ къ другу, которые питаютъ злобу въ сердцахъ своихъ, хранятъ ядъ аспидовъ подъ устнами своими (Псал. 139, 3), которые не седмьдесятъ кратъ седмерицею готовы отпустить согрѣшенія брату своему (Матѳ. 18, 21. 22), но за единое слово, неосторожно сказанное, простираютъ убійственныя руки свои на отмщеніе и разставляютъ ко/с. 323/варныя сѣти, да увязнетъ въ нихъ нога ближняго? Чьи это ученики, поставленные судити людемъ въ правдѣ (Псал. 71, 2), и судящіе на мздѣ и сребрѣ (Мих. 3, 11)? Чьи ученики, поставленные на землѣ домувладыками, и долженствующіе быть око слѣпымъ, нога хромымъ и не смотря на то, объядающіе плоти людей, и кожи ихъ отъ костей сдирающіе? Чьи это ученики? Ахъ! Это чада тьмы, служители сатаны, иже отъ начала человѣкоубійца есть (Іоан. 8, 44). Ей гряду скоро, глаголетъ Вседержитель, и мзда Моя со Мною (Ап. 22, 12).
 
И не возопіетъ ли въ слезахъ притѣсненная вдовица сѣдящему на престолѣ правосудія: гряди, Господи, и разсуди прю мою! Я умоляла сего неправеднаго судію, да сотворитъ со мною судъ и милость, проливала предъ нимъ слезы умиленія, да бѣдствіемъ моимъ подвигну его сердце къ состраданію; повергалась къ стопамъ его, да покроетъ меня щитомъ правды и защититъ меня отъ злобныхъ гонителей моихъ, ищущихъ уловить мою душу: но онъ не сотворилъ со мною милости, сребро ослѣпило ему очи, и свѣтъ Твой не возсіялъ предъ нимъ, — онъ не внялъ моленію моему, затыкалъ уши отъ вопля и стенанія сердца моего, — онъ отвергъ меня, и воды горести внидоша до души моея (Псал. 68, 2). Гряди, Господи, и суди судъ мой.
 
Господи небесе и земли! вопіетъ бѣдный, истаявающій гладомъ при вратахъ богатаго сластолюбца: кому оставилъ Ты нища и сира (Псал. 9, 35), когда на великихъ и сильныхъ земли излилъ щедроты Твоя, когда имъ, повидимому, однимъ даровалъ обиліе благъ земныхъ? Сія покрытая рубищемъ плоть, и сей богатый, облачающійся на всякъ день свѣтло, не тебѣ ли единому одолжены своимъ созданіемъ? Не Твоя ли всесильная десница извела ихъ изъ бездны ничтожества обоихъ? Но онъ пресыщается, а я гладомъ гибну; онъ упивается винами, а /с. 324/ я утопаю въ слезахъ. Уже ли Ты промышляешь только о тѣхъ, которые родились среди обилія и счастія? Уже ли премудрая благость Твоя хотѣла того, чтобы одни и засыпали въ удовольствіяхъ и пробуждались къ новымъ наслажденіямъ, а другіе и хлѣбъ свой омочали слезами, и питіе свое растворяли плачемъ? Уже ли всевидящее око Твое не усмотрѣло бѣдныхъ между богатыми и сильными земли, когда щедрая десница Твоя раздавала имъ блага природы? Уже ли Ты, давъ намъ дыханіе, бросилъ насъ въ бурное море жизни, какъ ладію, волнами погружаемую? О! нѣтъ.Праведенъ еси, Господи, и вси прави путіе Твои (Псал. 118, 137). Ты оставилъ насъ на попеченіи славныхъ міра сего; щедроты Твои, на нихъ изліянныя, должны чрезъ нихъ и на насъ проливаться. Богатство ихъ есть вмѣстѣ и наше богатство; въ силѣ ихъ есть и нашъ участокъ, власть ихъ для насъ особенно дана имъ. Суди имъ, Боже!
 
Вотъ гласъ, требующій отмщенія! Вотъ кровь, вопіющая на небо! И какой гласъ можетъ быть разительнѣе сего гласа? Какая укоризна справедливѣе сей укоризны? Но аще и сіи умолчатъ, каменіе возопіетъ (Лук. 19, 40) и хрущъ отъ древа возглаголетъ сія (Авв. 2, 11) на жестокосердыхъ приставниковъ, попирающихъ и разграбляющихъ вертоградъ Христовъ. Пусть спятъ довольни (1 Кор. 11, 30), и спятъ сномъ крѣпкимъ; придетъ утро дня невечерняго, и пробудятся, и предстанутъ предъ лицемъ Судіи неумытнаго вси языцы отъ конецъ и до конецъ земныхъ воздати отвѣтъ о приставленіи домовнѣмъ (Лук. 16. 2). Не коснитъ Господь пріяти въ руку Свою защищеніе обидимыхъ. Вотъ грозный гласъ Его къ сильнымъ земли:почто вы запалисте виноградъ Мой, и разграбленіе убогаго въ домѣхъ вашихъ. Почто вы обидите людей Моихъ, и лице убогихъ посрамляете (Ис. 3, 14. 15)? Какъ! Вы, /с. 325/ которые должны были защищать народъ Мой, яко виноградъ, храненію вашему ввѣренный, сами опустошаете его, истребляете въ конецъ и огнемъ пожигаете? Вы, которые должны были служить ему забраломъ и оплотомъ, сами попираете его, дабы изъ костей его источить сокъ, сокрушаете въ точилѣхъ, дабы превратить его въ прахъ. О, родъ неблагодарный и развращенный! Такъ ли ты платишь за любовь Мою къ тебѣ, ею же возлюбихъ тя отъ вѣка? Такъ ли благодаришь за Единороднаго Моего, Его же не пощадѣхъ предати на смерть за искупленіе твое? О, рабы лукавые и непотребные! Весь долгъ отпустихъ вамъ: не подобаше ли и вамъ помиловати клевретовъ вашихъ (Матѳ. 18, 32. 33)? Вы тьмами беззаконій, тьмами оскорбленій, нанесенныхъ Мнѣ, должны Мнѣ были, но Я все простилъ вамъ въ Сынѣ Своемъ, и вы ли не хотите простить обиды ближнимъ вашимъ? Грѣховныя рукописанія ваши разодраны и пригвождены на крестѣ, на немъ же распяся Христосъ за васъ, и вы ли сердца ваши исполняете злобы и мщенія? О люди несмысленные! что еще сотворю и не сотворихъ вамъ? Не всѣ ли вы просвѣщены единымъ свѣтомъ Евангелія? Не всѣ ли очищены отъ смертной проказы единымъ крещеніемъ? Не всѣ ли связуетеся единою вѣрою? Не всѣ ли составляете едино тѣло? Но и кровожадный левъ не свирѣпствуетъ такъ на подобныхъ себѣ, какъ вы злобствуете; и алчный волкъ не пожираетъ агнца, какъ вы терзаете другъ друга; и лютый аспидъ не угрызаетъ такъ, какъ вы угрызаете брата своего? Но если бы вы и съ противными другъ другу свойствами рождены были, вы не могли бы поступить жесточае, нежели какъ теперь поступаете. Итакъ, поелику вы отвергли любовь Мою къ вамъ, попрали кровь Сына Моего, поругались образу Его, который Онъ далъ вамъ, да по немъ хо/с. 326/дите, и возлюбили паче тму, нежели свѣтъ, сего ради ненавидитъ душа Моя васъ. Отыдите отъ Мене проклятіи во отнь вѣчный (Матѳ. 25, 41).
 
Ужасъ объемлетъ мысль мою, слушатели, когда представляю себѣ то состояніе грѣшниковъ, въ которомъ ихъ, отверженныхъ небомъ и землею, палитъ огнь неугасаемый и точитъ червь неусыпаемый, и гдѣ, вмѣсто утѣшенія, слышны только плачъ и скрежетъ зубовъ. Ахъ! За минутное и въ самомъ себѣ горькое и разрушительное удовольствіе мщенія потерять вѣчное блаженство, безъ надежды, паки пріобрѣсть его; быть на вѣки отвержену Богомъ, въ Немъ же всяко исполненіе радости и веселія; быть ввержену во тьму кромѣшную — въ сообщество исконнымъ человѣкоубійцамъ, страдать вѣчно во пламени безъ отрады, томиться жаждою безъ прохлажденія, мучиться и не видѣть конца мученій, стенать — безъ надежды быть услышаннымъ, испускать вопли и напрасно, на необъятную вѣчность, и въ тоже время видѣть праведниковъ, веселящихся въ свѣтлыхъ обителяхъ неба мирно покоющихся въ блаженномъ лонѣ Авраама, — это мученія, какихъ око не видѣ, ухо не слыша, и на сердце человѣку не взыдоша (1 Кор. 2, 9). Но судъ безъ милости не сотворшимъ милости (Іак. 2, 13). О! Блаженъ разумѣваяй на нища и убога: въ день лютъ избавитъ его Господь (Псал. 40, 2). Блажени милостивіи, яко тіи помиловани будутъ(Матѳ. 5, 7). Но, увы! Можетъ быть и среди храма сего, гдѣ таинственно совершается и воплощеніе и рожденіе и смерть Ходатая нашего, предъ симъ самымъ алтаремъ, на которомъ закалается Агнецъ Божій «за мірскій животъ и спасеніе», есть сердца исполненныя злобы беззаконныя, или дышущія отмщеніемъ неправеднымъ. Можетъ быть среди сей даже обители мира и любви (среди сихъ дней поста /с. 327/ и покаянія), есть души, питающія раздоръ и несогласіе, есть уста, носящія на языкѣ своемъ отраву пересудовъ и злословія, есть люди, отъемлющіе честь и ищущіе погибели ближнихъ своихъ.
 
Ахъ, слушатели! Доколѣ храмлемъ мы на оба колѣна? Доколѣ будемъ однимъ окомъ взирать на небо, а другое пригвождать къ міру прелюбодѣйному и грѣшному, однимъ ухомъ слушать слово Бога живаго, а другое устремлять къ шумнымъ забавамъ и веселіямъ міра, или, что еще страннѣе, однимъ и тѣмъ же языкомъ благословлять Бога и проклинать ближняго — твореніе рукъ Его (Іак. 3, 9), въ одно и тоже время тѣло умерщвлять постомъ, а сердце утучнять злобою и мщеніемъ? О! родъ избранный, языкъ святый, люди обновленія (1 Петр. 2. 9)! Тако линаченше духомъ, скончиваемъ плотію (Гал. 3, 8). Или намъ извѣстенъ часъ смерти, что мы спимъ безпечно сномъ грѣховнымъ, и не пробуждаемся? Или намъ извѣстенъ тотъ грозный день, въ онь же, яко тать въ нощи, пріидетъ Господь (2 Сол. 5, 2),воздати комудо по дѣломъ его (Апок. 22, 12). Или мы надѣемся уклонить отъ себя чашу гнѣва и ярости Господней, юже испіютъ вси грѣшніи земли? О! не льстите себе: кровь и плоть царствія Божія наслѣдити не могутъ (1 Кор. 6, 9; 15, 50). Богъ судитъ не такъ, какъ судіи міра сего: Онъ поругаемъ не бываетъ: еже бо сѣетъ человѣкъ, тожде и пожнетъ (Гал. 6, 7). Обратимся паче, братія, любовію и милосердіемъ къ ближнимъ нашимъ, и разгнѣванный Господь обратится къ намъ Своею милостію и щедротами. Аще отпущаете человѣкомъ согрѣшенія ихъ, отпуститъ и вамъ Отецъ вашъ небесный согрѣшенія ваша (Матѳ. 6, 14), глаголетъ Единородный Сынъ Его. Устыдимся и усрамимся по крайней мѣрѣ самихъ себя, если не стыдимся лица Божія и не /с. 328/ страшимся грознаго Его слова; поревнуемъ высокому примѣру Виновницы настоящаго торжества, Благочестивѣйшей Государыни Императрицы Маріи Александровны, Которая на всѣхъ и всюду, и невидѣнныхъ и незнаемыхъ на всемъ огромномъ пространствѣ необъятной Россіи, изливаетъ обильно милости и щедроты свои въ неусыпныхъ заботахъ и попеченіи о воспитаніи дѣтей для Нея чуждыхъ и Ей невѣдомыхъ. И милосердый Господь не точію вся проститъ намъ, по Своему человѣколюбію, но и сторицею воздастъ намъ по даянію рукъ нашихъ и обилію щедротъ Своихъ. Аминь.
 
Источникъ: Собраніе словъ, бесѣдъ и рѣчей Сѵнодальнаго Члена Высокопреосвященнѣйшаго Арсенія, митрополита Кіевскаго и Галицкаго. Часть I. — СПб.: Въ типографіи духовнаго журнала «Странникъ», 1874. — С. 319-328.
 

Печать E-mail

Е.Н. Темниковский: Канонизация святых (исторический очерк)

Е. Н. Темниковский

КАНОНИЗАЦИЯ СВЯТЫХ

Канонизация святых есть особый акт церковной власти, которым умерший подвижник благочестия причисляется к лику святых. Акт канонизации не должен быть отождествляем ни с начальным моментом почитания святого вообще, ни с начальными моментом его официального культа.

Исторический очерк канонизации должен ограничиваться только фактами, относящимися к установлению и регламентации этого акта. Исходным моментом канонизации нужно признать осуществление надзора епископами и другими церковными властями за отправлением культа в подведомственным им пределам. Основание (ratio) установления канонизации заключалось в стремлении предотвратить проникновение в церковный культ святых сомнительного или нежелательного элемента.

Поэтому свидетельствам источников о положительных действиях церковных властей по установлению культа святых предшествуют по времени свидетельства об их отрицательных действиях в этом направлении по устранению сомнительных культов. Этот порядок засвидетельствован 17 правилом 6 Карфагенского собора 401 г. (по счету Книги правил, 94 прав.). Собор предписывает епископам разрушать (evertantur) алтари, построенные как бы в память мучеников; но предвидеть, что это вызовет народный мятеж (tumultus populares): — в таком случае епископы должны ограничиться убеждением народа, чтобы он не собирался в тех местах, где поставлены эти алтари, и чтобы правомыслящие не привязывались к таковым местам никаким суеверием. — Римские епископы с V в. (Геласий I) усвоили себе право давать разрешение на посвящение (dedicatio) церквей и ораторий известному святому, чем имели в виду предотвратить посвящения их в честь неизвестных (сомнительных) святых и даже еретиков. Во франкском королевстве законодательство Каролингов засвидетельствовало аналогичный порядок, говоря de sanctis noviter sine anctoritate inventis и предписывая, чтобы такие святые не почитались nisi episcopo probante. Епископы и местные соборы от устранения злоупотреблений перешли таким образом постепенно к предупреждению их, что влекло за собой предварительное одобрение или неодобрение культа святого. — С X века отдельные епископы в целях придать культу святых больший авторитет и способствовать его распространению за пределами своих диоцезов (епархий) стала обращаться за одобрением к римскому престолу. С этого именно времени и возникает канонизация в том смысле, какой ей придается в настоящее время. Папа в большинстве таких случаев не мог располагать непосредственными сведениями, относящимися к лицу, о культе которого шло дело; естественно, явилась потребность в том, чтобы были представлены необходимые сведения и чтобы они были потом подвергнуты обсуждению с точки зрения возможности допущения или установления культа данного, лица, как святого. Так развилась подготовительная часть акта канонизации. Первая известная по источникам канонизация — Ульриха, епископа Аугсбургского 993 г., совершенная папой Иоанном XV (Cumque perlecta esset vita praedicti s. episcopi, ventum est ad miracula, quae sive in corpore, sive extra corpus gesta sint, videl coecos illuminasse, daemonos ab obsessis corporibus effugasse... Quae omnia lepida satis urbanitate expolita recepimus et communi consilio decrevimus, memoriam illius, i. e. s. Udalrici episcopi, affectu piissimo, devotione fidelissima venerandam. См. y Mansi XIX, 169). Канонизация совершалась папой с собором епископов Римской провинции, но с падением значения собора на Западе участие его в канонизации не стало признаваться необходимым. Место собора заняла коллегия кардиналов с совещательным голосом. С перенесением дел о канонизации в ведение высшей церковной власти фактически пало право местных церковных властей на канонизацию, хотя прямо оно и не было отменено. Последнее произошло при папе Александре III (1181), который в своем декретале, вошедшем в Corpus juris canonici, запретил публичное почитание кого-либо, как святого, без утверждения Римской церкви, т. е. папы {с. 9 de religuiis III, 45). С этого же времени началось употребление термина — canоnisatio (canоnisare) от canоn —список, catalogus святых. Вскоре от Римского престола стало зависить и допущение почитания святого в одном каком-либо месте или церковном обществе (напр. ордене) — беатификация. В дальнейшем история канонизации примыкает к ныне действующему порядку. После того, как дела о беатификации и канонизации были сосредоточены в Congregatio rituum (Сикст V, 1590), канонизационная процедура получила подробную и точную регламентацию в постановлениях папы Урбана VIII, 1644 г. (декреты 13 марта, 2 окт. 1625 г., 12 марта 1631 г. п 12 марта 1642 г.; бреве — Coelestis Hierusalem 5 июля 1634 г.; конституция Sacrosancta 15 марта 1642 г.), Иннокентия XI, 1689 (декрет Sanctissimus 15 окт. 1678 г.) и Бенедикта XIV, 1758 (постановление Sollicitudini 1 окт. 1745 г.).

История канонизации в Восточной Церкви (греческой) почти совсем не обработана. Самый ранний документ, касающийся канонизации — впрочем, весьма поверхностно, — это грамота Константинопольского патриарха Иоанна Калеки (Апрена) Киевскому митроп. Феогносту (1339 г.) о мощах святителя Петра. Патриарх глухо упоминает об известных Феогносту «чине и обычае», каких «держится в таковых случаях церковь Божия», т. е. в случаях прославления угодников чудесами, и предписывает, «получить относительно сего (святого) твердое и несомненное удостоверение», поступить по тому же чину церкви — почтить и ублажить угодника песнопениями и священными славословиями. (Текст грамоты с перев. см. у Е. Е. Голубинского, стр. 382—383; последующая цитаты оттуда же). В чем состоял порядок и обычай, — остается неизвестным. Неизвестно также, считали ли себя русские митрополиты, в период зависимости Русской Церкви от Константинопольского патриарха, обязанными испрашивать указания относительно каждого причтения к лику святых, или хотя бы докладывать об этом post factum. По-видимому, нет. Слово Константинопольского патриарха Филофея о причтении к лику святых Григория Паламы, архиепископа Солунского, видимо, свидетельствует о примитивном установлении культа его. Патриарх говорит, что жители Солуня со стоящими во иереях, согласившись, ставят Григорию икону, совершают праздник в день его кончины и воздвигают ему храм, не дожидаясь великих соборов и каких-либо общих решений, но довольствуются приговором и объявлением свыше (вероятно чудесами святого) и светлым и несомненным созерцанием дел (фактов) и верой (Голубинский, стр. 384). Грамоты патриарха Константинопольского Кирилла Лукариса о канонизации Герасима Кефалоникийского 1622 г. и о канонизации Иоанна Критского и 98 его сподвижников 1632 г., далее грамота патриарха Константинопольского Гавриила о канонизации Дионисия Закинеского позволяют констатировать уже более развитой порядок канонизации (текст грамоты у Голубинского, стр. 385—405). Во-первых, канонизация совершается патриархом с синодом; во-вторых, она совершается по просьбе местных жителей, направляемой к патриарху чрез местного епископа (митрополита). В грамоте патриарха Гавриила упоминается, кроме донесений, еще обширная записка о жизни и деяниях святого Дионисия. На основании указанных грамот, остающихся пока единственными источниками для истории института греческой канонизации, все же нельзя с точностью установить порядок канонизации в целом. Остается невыясненным, признавался ли описанный порядок необходимым для установления культа святого вообще, или только для установления общественного празднования, наконец, был ли этот порядок хотя бы в последнем случае единственным. Общих правил или постановлений о причтении к лику святых греческая церковь не имеет, или, по крайней мере, они не сделались достоянием науки.

В Русской Церкви канонизация, как церковно-юридический институт, если его строго отделять от фактов установления культа, также не выработан до настоящего времени. До половины XVI в. свидетельства об установлении культа святых церковными властями имеются только относительно некоторых святых. Но из них не видно какого-либо установившегося фактического порядка или обыкновения; все зависело от конкретных особенностей отдельного случая и от усмотрения властей. Чаще всего последним приходилось только присоединяться к установившемуся уже культу и таким образом давать ему утверждение (ratihabitio) post factum. Обыкновенно предположениями возникновения культа были — обретение мощей, чудеса и народная вера в святость подвижника. Присоединение церковной власти к начавшемуся культу святого материально имело все последствия канонизационного акта, а само присоединение состояло в совершении властями церковных служб в честь святого или в дозволении их совершения (факты см. у Голубинского, стр. 40—93). Важное значение в истории канонизации имели соборы при митрополите Макарии (1547 и 1549), которые предприняли общую, так сказать, ревизию культа святых в русской церкви и канонизации целого ряда новых святых. Макариевские соборы стояли в связи с значительнейшими общими фактами русской церковной и политической жизни и отчасти обуславливались ими. Эти факты — окончание собирания удельной Руси, рост политического и церковного самосознания (теория третьего Рима), общее упорядочение церковной жизни (Стоглавый собор). Из 39 святых, занесенных в соборные списки (которые в точности не сохранились), вновь канонизованы 9, остальные 30 уже ранее почитались, как святые; соборы подтвердили почитание одних и расширили почитание других из них, переведя из разряда местнопочитаемых в общепочитаемые (Голубинский стр. 107). Результаты работ Макариевских соборов, весьма важные в истории культа святых, очень незначительны для развитая канонизации, как института. Предпринимая канонизацию целого ряда святых, соборы не издали каких-либо, хотя бы самых общих, правил или принципиальных положений о канонизации святых вообще. Ревизия культа святых тоже не привела к ценным результатам: соборы не составили полного списка русских святых, едва ли даже и ставили перед собой эту задачу во всей ее широте. Сам факт канонизации на соборе при содействии и отчасти инициативе царя умаляется в своем значении, тем, что соборы не издали на будущее время правила о соборе, как исключительно компетентной власти в делах о канонизации. В последующее время, до учреждены Синода, правда, часто встречаются случаи канонизации собором, с разрешения или повеления царя, митрополита или патриарха, но также встречаются факты установления культа святых помимо собора, царя и первосвятителей. Поэтому культ святых не мог быть приведен в упорядоченный вид. Русская высшая церковная власть не имела (как, впрочем, не имеет и доселе) полного официального списка канонизованных святых, не могла предотвратить случаев произвольного установления культов по мотивам корыстным, сама повторяла акты канонизации одного и того же святого, а в конце XVII в. при патриархе Иоакиме был даже случай, если не кассирования (для Анны Комниной) канонизации (деканонизация?), то по крайней мере отмены на неопределенное время культа святой (Голубинский, стр. 159 сл.; Суворов, стр. 276-277). — За синодальный период в истории канонизации имеет важное значение установившийся (почти 150 летняя давность) порядок, по которому канонизация к общему празднованию совершаются исключительно Священным Синодом и государем: Священный Синод представляет — в форме всеподданнейшего доклада — мотивированное мнение государю; государь утверждает его своей резолюцией (Согласен с мнением Священного Синода, Согласен и проч.). Но и за синодальный период не было установлено каких-либо правил даже относительно канонизаций к общему празднованию. Что же касается канонизаций к местному празднованию, то из них только некоторые восходят на разрешение Священного Синода, а в большинстве случаев дело остается в том же положении, в каком оно было в XVII в. и в более раннее время.

Понятие канонизации. Акт канонизации можно понимать двояко: а) Он, есть признание церковью известного умершего члена ее святым, праведным, т. е. угодными Богу, достигшим вечного блаженства; установление культа, при таком понимании, является только необходимым следствием факта признания объективной святости лица. б) Он есть предписание или допущение церковью чествования умершего члена ее (установление культа); святость канонизуемого (не объективная, а убеждение в святости или вере в нее) представляется уже как предположение или условие канонизации. При первом понимании, канонизация будет объявлением прежде существовавшего факта (акт декларативный); при втором, она создает новый факт, до неё не существовавший (акт конститутивный). Какое из двух пониманий правильно, — это могли бы решить подлинные документы (акты) канонизации, но они не дают твердого основания для принятия одного понимания и исключения другого. Partes decicae из католических канонизационных актов — одни не решают вопроса в виду их общности напр. canonisavimus et numero confessorum Christi decrevimus adjungendum... catalogo sanctorum adscripsimus et annumorandum decrevimus collegio confessorum...; другие дают основания для первого понятия (из декрета папы Льва XIII 8 декабря 1881 г... beatos Johannem Baptistam de Rubeis, Laurentium de Brundusio... sanctos esse: decernimus et definimus uc sanctorum catalogo adscribimus, statuentes ab ecclesia universal illorum memoriam quolibet anno… pia devotione recoil debere); наконец, третьи приводят ко второму пониманию (выше приведенная цитата о канонизации Ульриха Аугсбургского). В указанных ранее грамотах Константинопольских патриархов канонизация понимается, как установление празднования (культа). В канонизационных актах Русской Церкви не отдавали предпочтения ни тому, ни другому пониманию (впрочем, мнение Священного Синода о канонизации свят. Иркутского Иннокентия составлено решительно в смысле последнего). В литературе по вопросу о канонизации тоже двойственность. Первого понимания держится известный протестантский канонист Гиншиус, к последнему склоняется большинство канонистов и теологов, но не решительно. — Католическая церковь отличает от канонизации беатификацию (причтение к лику блаженных — beati). Отличие, по господствующему мнению, состоит в том, что канонизация есть предписание культа святого в целой церкви, а беатификация — допущение культа в отдельной части церкви.

Предположения и условия канонизации. Предположениями канонизации в католической церкви признаются: 1) принадлежность к церкви, 2) возраст, разумения и способности различать добро и зло, 3) смерть канонизуемого (канонизация может быть только после смерти). В Греческой и Русской Церквях не установлено никаких предположений; первое, как необходимое, не может быть обойдено; относительно остальных вопрос может быть решен только положительными определениями церкви. —Условия канонизации в католической церкви: 1) святая жизнь и 2) проявление чудодейственной силы.

Признаки святой жизни заключаются в так называемых героических добродетелях (virtutes in gradu heroico), т. е. в таких добродетелях, которые, превосходят естественные силы человека, являют высшую ступень совершенства и потому выделяют их обладателей из многочисленного сонма обыкновенные праведников. К virtutes in gradu heroico относятся три богословских добродетели — вера, надежда и любовь и четыре основных (cardinales) — благоразумие, справедливость, мужество и умеренность, — с их предположениями и следствиями. Все добродетели должны быть проявлены не в единичных только случаях, а в большом их числе, действительно героически, добровольно и с радостью. Но по отношению к кардинальным добродетелям считается достаточным, если подвижник благочестия обнаружил in gradu heroico те из них, которые были наиболее свойственны и приличны его положению. Признание наличности чудодейственной силы регламентируется следующими положениями: требуются не прижизненные чудеса, а посмертные; когда беатификация имела место per viam cultus immemorialem aut indulto, для канонизации требуются 4 чуда, установленные посредством показаний свидетелей - очевидцев. При беатификации simpliсium servorum Dei per viam non cultus о значении этих терминов ниже) 2 или 4 чуда, смотря по тому, как удостоверены добродетели — свидетельскими показаниями очевидцев или только показаниями по слуху: для канонизации в таких случаях достаточно наличности 2 чудес, удостоверенных свидетелями-очевидцами. Вообще чудеса могут быть удостоверяемы только очевидцами. — В Греческой Церкви также при канонизации обыкновенно имелись в виду, как условия последней, 1) святость жизни и 2) чудеса. Более точных и ближайших определений признаков святой жизни, а равно требований относительно количества чудес и способа удостоверения нет. В виде исключения могут быть указаны упоминания в грамоте патриарха Гавриила о деяниях божественных, сверхчеловеческих, о подвигах свыше смертного естества.

Кроме святой жизни и чудес в Греческой Церкви, по свидетельству патриарха Нектария, требовалось, как «весьма необходимое», нетление мощей или благоухание от костей подвижников. — В Русской Церкви условиями (скорее мотивами) канонизаций к общему празднованию были: 1) обретение мощей, 2) чудеса и 3) святая жизнь. Ближайшие сведения относительно указанных пунктов сводятся к следующим: при всех канонизациях к общему празднованию за синодальный период, акту канонизации предшествовало обретение (случайное открытие) или намеренное открытие (вскрытие) мощей угодника, признанных всецело или отчасти нетленными; при канонизации святого Серафима Саровского последнее обстоятельство (нетленность мощей) не было признано необходимым для канонизации, но мощи были вскрыты и освидетельствованы комиссией, а после канонизации положены на вскрытие. Относительно количества чудес никаких определений нет; цифровые данные о чудесах при канонизациях к общему празднованию за синодальный период не позволяют вывести какого-либо нормативного положения. Предположительно можно вывести, что минимум чудес для канонизации к общему празднованию значительно выше минимума католической церкви. При дознании о чудесах принимаются показания лиц, над которыми чудеса совершились или которые были очевидцами их, но прямо не исключаются и свидетельства по слуху. Установленных авторитарно критериев для суждения о святости жизни канонизуемых нет. Не осталась без следа в Русской Церкви и высказанная патриархом Нектарием мысль о благоухании от костей угодников, как условии канонизации. В Русской Церкви благовонный запах считался (считается?) свойством мощей.

Форма установления предположений и условий (реквизитов) канонизации.

Акт канонизации. В католической церкви канонизации предшествует беатификация. Процедура последней распадается на две части: 1) подготовительной стадии и 2) самого акта беатификации. Общая форма подготовительной стадии — состязательный процесс, материал для которого добывается следственным порядком. Первый подготовительный процесс ведется перед епископом, где погребен беатифицируемый. Инициатива исходит от частных лиц, выступающих через выбранного ими поверенного (procurator), как одна из сторон в процессе. Другой стороной является promotor fiscalis; его обязанность состоит в опровержении ex officio доводов, приводимых прокуратором. Этот подготовительный процесс слагается из 1) специального процесса de non cultu vel de paritione decretorum и 2) общего процесса de sanctitate vitae et miraculis. Специальный процесс требуется в виду того, что декретами Урбана VIII (см. выше) публичный культ подвижника запрещен до его беатификации. Пред судом епископа в этой стадии процесса должно быть доказано отсутствие публичного культа или — иначе — соблюдение подлежащих декретов — откуда и само название (а также и ранее упомянутая беатификация per viam non cultus). После специального следует общий процесс, имеющий цель доказать наличность требуемых добродетелей и установленного числа чудес. К актам процесса епископ присоединяет свое заключение относительно дела и личности свидетелей. Подлинные акты препровождаются в Рим. Папа формально передает дело конгрегации обрядов (commissio introductionis cansae) для предварительного рассмотрения. Здесь решается вопрос: утвердить или отвергнуть постановление епископа? При утвердительном рассмотрении вопроса и по утверждении этого решения папой, обсуждается еще вопрос: следует ли предпринять общее расследование по делу (inquisitio generalis)? Этим и оканчивается предварительная стадия процесса. Собственно — беатификационный процесс слагается из генеральной и специальной инквизиций. Они имеют место потому, что процесс ординария (епископа) имеет значение только предварительного осведомления папы, которому исключительно принадлежит, право на канонизацию. Генеральная инквизиция имеет цель выяснить общие вопросы о славе святости, чудесах и проч. Специальная инквизиция исследует, доказана ли требуемая святость и надлежащее количество чудес данного подвижника. В обоих случаях сведения добываются через епископов мест, где подвижник жил, умер, творил чудеса и где вообще о нем можно что-либо узнать. Правильность производства и материальные результаты его выясняются в состязательной форме. — Канонизационный процесс аналогичен беатификационному. Начинается он ходатайством прокуратора и подачей материала в конгрегацию обрядов. После рассмотрения вопроса в конгрегации, папа, если соглашается на возбуждение дела, дает последней поручение (commissio). Так же, как при беатификации, собираются необходимые сведения через подлежащих епископов. После поступления производства последних, оно проверяется с точки зрения формальной правильности его и по отношению к его материальным результатам. — Постановления о беатификации и канонизации делаются в консистории. Опубликование беатификационных и канонизационных актов совершается с особым торжеством по специальным чинам, содержащимся в Rituale Romanum. — Наряду с описанным порядком канонизации и беатификации (с. или b. formalis) существует и иной порядок: папа без предшествующего формального производства делает распоряжение о праздновании святому или блаженному (с. или b. aequipollens). — 

 
Относительно формы установлений реквизитов канонизации в Греческой Церкви сведений нет. В Русской Церкви дознание, предваряющее канонизацию, имело и имеет своим предметом обследование останков святого (мощи) и чудес. Это дознание носит старинное название «обыск». Последнее дало повод усматривать в форме нашего дознания, предваряющего канонизационный акт, форму судебного процесса (следственного), как это имеет место в католической церкви. Но и существо и история нашего дознания не позволяет отождествлять его форму с судебной; слово «обыск», кроме специального значения — судебного исследования, имело и имеет общее значение — всякого исследования, удостоверения в сущности дела (напр., брачный обыск). Наш обыск всегда был и остается доныне административным актом. Он не регламентирован даже правилами, издаваемыми в порядке управления (инструкции, наказы), а предоставлен усмотрению высшей власти, которая сообразуется всякий раз с конкретными особенностями данного случая и всякий же раз дает соответственные указания (письменные или [и] устные?) исполнительным органам. Этим объясняется отсутствие строго выработанной формы нашего «обыска». Цель обыска по отношению к чудесам — установить их наличность и достоверность; по отношению к мощам — выяснить их подлинную принадлежность канонизуемому святому, нетленность (до последней канонизации) или вообще их состояние и принять меры к их сохранности в первоначальном виде (опись, опечатание). «Обыск» производится комиссией, но состав ее, а равно и требования, каким должны удовлетворять ее члены, не определены какими-либо постоянными правилами (миряне не исключены). Относительно жизни святого расследований в официальной форме не предпринимается; в актах канонизации, — по крайней мере напечатанных, нет авторитарно-критических исследований, касающихся житий канонизуемых. Вся процедура, предваряющая канонизацию в русской церкви, как и в католической, производится негласно. — Что касается формы канонизационного акта, то она есть Высочайше утвержденный всеподданнейший доклад Священного Синода государю императору; форма публикации акта — пропечатание канонизационного акта в официальном органе Священного Синода или синодальный указ. Свое действие канонизационный акт получает не с момента публикации, а с момента церковного торжества, соединяемая с открытием мощей угодника (до этого времени угодника поминают, как простого умершего, — поют панихиды, совершают заупокойные литургии). Все сказанное относится только для канонизации к общему празднованию. Канонизация же к местному празднованию, составляет предмет административных распоряжений церковных властей, редко высшей власти, не связаны даже теми немногочисленными требованиями, каким должны удовлетворять канонизации к общему празднованию. Нередко культ местного святого есть только факт религиозного быта, терпимый епархиальной властью (tolerantia ordinarii католической церкви).

Последствия канонизации, как акта, предписывающего или позволяющего религиозное почитание подвижника благочестия, заключается в этом почитании, в культе. Католическое деление святых на sancti и beati имеет своим следствием и различие в их культе. Первые признаются и должны быть признаваемы за святых всеми членами церкви; они призываются в публичных молитвах во всей католической церкви, как ходатаев пред Богом; в их память могут быть освящаемы церкви; память каждого из них церковь празднует один или несколько дней в году; изображения святых со знаками святости (венец, нимб — лучи вокруг головы) могут быть выставляемы во всех, церквях и почитаются, как иконы; останки святых, (religuiae) открыто выставляются в церквях для поклонения верующих. Культ блаженных имеет более ограниченный объем. Существенное его отличие от культа святых состоит в том, что он не может быть предписан для целой церкви, он только допускается в таких пределах (очень редко). Запрещается расширять публичное отправление культа блаженного за пределы, в которых этот культ дозволен. Изображения и реликвии блаженных без особого дозволения папы не могут выставляться в храмах и ораториях, особенно где совершается месса. Также требуется особое разрешение папы на освящение престолов и на празднование в честь блаженных, на дневные службы им и на призывание их в публичных молитвах. 

 
В Православной Церкви различаются святые общие и местные** Но в разряде общих святых должно различать святых общих всем автокефальным церквям востока и общих только одной из них (напр., русской). По отношению к последним недостаточно выяснено:—ограничивается ли их культ пределами данной автокефальной церкви юридически (их почитание за пределами данной церкви не допускается), или только фактически (они не почитаются, но могут быть почитаемы). Точно так же и по отношению к местным святым остается открытым вопрос: ставятся ли границы их культу правом, или последний только фактически не распространен за данные пределы? Празднование местным святым не только дозволяется, но и предписывается. Сам культ святого состоит в том, что ему совершается ежегодное празднование (специальная служба), поются молебны, и вообще к нему обращаются с молитвой; во имя его освящаются престолы и церкви; изображения почитаются, как иконы; мощи выставляются в церквях для чествования верующих, Культ местных святых, ограничиваясь более тесной территорией, по содержанию ничем не отличается от культа общих святых. Ограничение культа святого пределами каких-либо церковных обществ (напр., женскими монастырями, обществами хоругвеносцев и т. п.) не допускается.


Примечание:

* Темниковский (Евгений Николаевич, род. в 1871 г.) — писатель, профессор церковного права в Харьковском университете, воспитанник Казанской духовной академии. Главные его труды: «Государственное положение религии во Франции с конца XVIII столетия в связи с общим учением об отношении нового государства к религии» (Казань, 1898, магист. диссертация) и «К вопросу о канонизации святых» (Ярославль, 1903).


** Что до «блаженных», то у православных этот титул прилагается собственно лишь к некоторым католическим святым западной церкви, чтимым издревле, но в частностях теоретических воззрений не непререкаемых: таковы известные Августин и Иероним. Из «восточных» мужей именуется блаженным только Феодорит, епископ Кирский, но почему и в каком точно смысле? — это не ясно, по историческим данным и второе не может быть решено иначе, как догадкой, что тут просто компромисс непримиренных авторитетных суждений об этом великом церковном деятеле V века.

Источник текста: Православная богословская энциклопедия. Том 8, с. 253. 
Издание Петроград. Приложение к духовному журналу "Странник" за 1907 г. 
 
 
 

Вверху на фото - 19 июля (2 августа н. ст.) 1903 г. Торжества прославления преподобного Серафима в Сарове

Печать E-mail

Памяти иеромонаха Серафима (Роуза): Ранее неопубликованные письма за 1975 год

Письма отца Серафима (Роуза)

(Ранее неопубликованные)
 
 
176. Понедѣльникъ св. Ѳомы. [29 апрѣля] 1975 г.

Дорогой докторъ Каломиросъ!

Пожалуйста, простите насъ за нашу долгую задержку съ отвѣтомъ на Ваше послѣднее письмо, которое мы прочитали съ большимъ интересомъ. Да, для насъ всѣхъ это очень опасныя времена, и никакая "юрисдикція" не можетъ считать, что она въ "безопасности" отъ многихъ искушеній, которыя готовитъ для насъ діаволъ. Въ послѣднемъ номерѣ "Православнаго Слова" (ноябрь-декабрь) Вы увидите, какое новое искушеніе пришло въ нашу Русскую Зарубежную Церковь. Нѣкоторые наши епископы, находясь подъ вліяніемъ Солженицына (который говоритъ много хорошаго, но, конечно, не разбирается въ церковныхъ дѣлахъ), внезапно загорѣлись идеей объединенія съ двумя раскольническими группами въ Америкѣ и Парижѣ. Нѣкоторые епископы сами намъ говорили, что посланіе, отправленное этимъ группамъ, было составлено очень небрежно и наспѣхъ, тамъ даже не упоминалась необходимость объединенія въ Истинѣ. Въ результатѣ Американская Митрополія ухватилась за возможность ослабить насъ путемъ союза съ ними, и мы дѣйствительно боялись (въ то время мы писали статью о катакомбной Церкви и митрополитѣ Ѳеодосіи), что можетъ возникнуть какой-нибудь торопливый "союзъ", который сталъ бы разрушительнымъ для дѣла истиннаго Православія и вызвалъ бы расколъ, даже если только немногіе осмѣлились бы отдѣлиться отъ этого "союза". Сейчасъ, благодареніе Богу, нашъ митрополитъ Филаретъ выступилъ съ жесткимъ заявленіемъ, что союзъ невозможенъ, но Митрополія, конечно, выиграла пропагандистскую битву въ русскихъ газетахъ, показавъ, насколько намъ не хватаетъ "любви", разъ мы отказываемся возсоединиться съ ними – словно Самого Христа ненавидимъ! Простые русскіе люди недостаточно свѣдущи, чтобы не подпасть подъ вліяніе такой пропаганды, но, увы, все это по винѣ нашихъ благонамѣренныхъ, но несвѣдущихъ церковныхъ дѣятелей, которые находятся подъ сильнымъ вліяніемъ интеллектуальной моды. Другіе наши епископы однако знаютъ суть вопроса, и былъ даже случай, когда одному епископу, который выступилъ за союзъ съ Митрополіей, не позволили служить въ епархіи другого епископа.

Намъ самимъ очень больно видѣть такое непониманіе того, что происходитъ въ мірѣ и въ Церкви. Дѣйствительно, для насъ было бы лучше, если бы Московская Патріархія "исключила" бы насъ, и все "міровое православіе" отдѣлилось бы отъ насъ; тогда нѣкоторые наши люди впали бы въ отступничество, зато остальные стали бы сильнѣе.

Мы посылаемъ Вамъ отдѣльно свою новую публикацію "Православіе и религія будущаго". Скоро надѣемся закончить еще одну книгу, и, Богъ дастъ, въ эти кризисныя времена мы будемъ дѣлать больше. Просимъ Васъ молиться о насъ и очень ждемъ отъ Васъ письма по поводу эволюціи.

Съ любовью о Христѣ,
монахъ Серафимъ.


177. 16/29 мая 1975 г., преп. Ефремъ Перекомскій.

Дорогой о Христѣ братъ Алексѣй!

ХРИСТОСЪ ВОСКРЕСЕ!

Внутри новое письмо отъ Александра Каломироса. Извѣстіе, что наши греки порвали съ нимъ связь, очень непріятное, хотя не такое ужъ неожиданное. Отъ этого вѣетъ нездоровымъ "партійнымъ духомъ". Какъ разъ на дняхъ мы получили "полу-открытое" письмо отца Мамаса отцу Георгію Граббе съ протестомъ противъ подписи митрополита Филарета совмѣстно съ Иринеемъ и Іаковосомъ на воззваніи о помощи "диссидентамъ" въ Россіи. Насъ это особенно не обезпокоило, хотя мы можемъ понять, насколько это могло обезпокоить другихъ, особенно ввиду того, что не ясно, насколько сегодня освѣдомлена Церковь, но письмо отца Мамаса написано въ томъ же духѣ, что и письмо отца Ефрема къ тебѣ – "поучающимъ", снисходительнымъ, высокомѣрнымъ тономъ "эксперта". Далѣе, отецъ Пантелеимонъ публично "упрекнулъ" митрополита Филарета (хотя и мягко) на банкетѣ въ честь послѣдняго, послѣ чего Митрополитъ (предполагаемъ) смиренно извинился. По деликатнымъ вопросамъ, подобнымъ этому, которые не вліяютъ на чистоту Православія, лучше было бы проявлять меньше самоувѣренности и больше смиренія. Вспомни, какъ нѣсколько лѣтъ назадъ въ Свято-Преображенскомъ монастырѣ написали икону святителя Григорія Богослова и дали ее напечатать въ журналѣ Билли Грэма. Нѣкоторыхъ это шокировало, но я увѣренъ, отецъ Пантелеимонъ былъ наготовѣ не со смиренными извиненіями, а съ видомъ знатока: "Видите ли, такимъ образомъ..." Боюсь, слова доктора Каломироса о "групповой гордости" очень правильныя, а это означаетъ предостаточную опасность. Мы во многомъ предпочитаемъ собственный подходъ доктора Каломироса къ сохраненію Истиннаго Православія, знаменуемый страданіемъ, болью; стоять за Истину – совсѣмъ не легко и просто, какъ, судя по тону, считаютъ авторы бостонскихъ "открытыхъ писемъ".

Оказывается, мы побудили доктора Каломироса написать книгу о Бытіи! Я, конечно, надѣюсь, она отличается отъ его стараго посланія къ намъ объ эволюціи! Что опять же напоминаетъ намъ, что наша книга объ эволюціи еще не закончена...

Въ цѣломъ, мы съ очень большой симпатіей относимся къ доктору К. и его одинокой трудной борьбѣ. Русская ситуація достаточно трудная, но греческая просто невозможная!

Быть можетъ, ты получилъ "полу-открытое" письмо къ намъ отъ отца Александра Лебедя. Мы планируемъ дать ему короткій отвѣтъ, въ основномъ цитируя владыку Аверкія, кому (а не намъ) принадлежитъ идея использовать терминъ "истинно православный". Какое облегченіе, что намъ не надо накапывать собственные аргументы, а можно это предоставить тѣмъ, кто старше и мудрѣе. Полагаю, мы должны будемъ послать копіи тѣмъ людямъ, которымъ онъ послалъ свое письмо, хотя намъ эта идея не очень нравится.

Кристоферъ, возможно, вскорѣ уѣдетъ въ Сіэттлъ. Боюсь, мы не можемъ ему очень помочь. Ему совсѣмъ не интересно учиться въ Джорданвилле, и фактически отъ Православія онъ начинаетъ "скучать" и "уставать" (!!!) – для него слишкомъ много "борьбы". У Пола, увы, во многомъ схожая проблема, и даже исключительно вдохновляющая работа по переводу, которую мы ему дали на лѣто, не очень интересуетъ его. (Если бы только у него хватило духа какъ-нибудь его закончить и набрать на линотипѣ, у насъ была бы прекрасная новая книга!) Какъ можно скучать, когда такъ много можно узнать, сдѣлать, что и жизни на это не хватитъ?!! Если бы только Богъ далъ намъ еще нѣсколько лѣтъ, чтобы подготовить еще нѣсколько публикацій! Мы получаемъ много откликовъ отъ читателей, которые вдохновляютъ насъ сдѣлать какъ можно больше, пока есть время. Паденіе Сайгона было для насъ ударомъ: двусмысленность послѣвоеннаго періода, кажется, проясняется, и нарастаетъ коммунистическая "волна будущаго".

Я пересмотрѣлъ статью отца Джорджа Льюиса "Половое воспитаніе" и нашелъ ее не очень интересной, возможно, потому, что онъ начинаетъ съ міра и все время придерживается обыденнаго, скучнаго подхода къ этому вопросу. Мы бы, наоборотъ, начали со святыхъ Отцовъ и поднялись бы разумомъ надъ міромъ, прежде чѣмъ вступать въ битву.

Нужно приниматься за работу. Завтра, Богъ дастъ, будетъ закончена послѣдняя страница новаго "П.С.".

Съ любовью о Христѣ.


180. 13/26 августа 1975 г., свят. Тихонъ Задонскiй.

Ваше Преосвященство, дорогой владыка Лавръ,
благословите! Мы посылаемъ Вамъ свои искреннія поздравленія въ праздникъ Преображенія и въ приближеніи Успенія Богородицы.

Мы только что узнали, что архимандритъ Пантелеимонъ изъ Бостона "порвалъ отношенія" съ архіепископомъ Аверкіемъ, потому что владыка Аверкій позволилъ епископу Петросу изъ Асторіи служить въ Преображенскомъ монастырѣ. Не можете ли Вы сообщить намъ, по какой причинѣ онъ это сдѣлалъ? Есть ли какое-нибудь основаніе для насъ не поддерживать отношенія съ епископомъ Петросомъ? Докторъ Каломиросъ изъ Греціи сообщилъ намъ, что Сѵнодъ Авксентія, видимо, отлучилъ епископа Петроса. Какимъ должно быть наше отношеніе къ епископу Петросу, если это вѣрно?

Мы можемъ откровенно Вамъ сказать, что мы не довѣряемъ "политическимъ" дѣйствіямъ отца Пантелеимона по отношенію къ греческимъ старостильникамъ; съ тѣхъ поръ, какъ онъ сталъ вмѣшиваться въ ситуацію съ Греческой Церковью (это съ благословенія Сѵнода или его епископа?), онъ только больше все испортилъ. Дѣла обстояли гораздо лучше, когда наши русскіе епископы ставили старостильныхъ епископовъ "неканонически", но изъ любви, а не ради "политики". У насъ есть длинное письмо (на англійскомъ языкѣ) отъ доктора Каломироса, въ которомъ онъ объясняетъ, что дѣлалъ въ Греціи отецъ Пантелеимонъ по отношенію къ матфеитамъ, которыхъ докторъ Каломиросъ называетъ "фанатиками" и "законниками". Если хотите, мы вышлемъ Вамъ копію этого письма. Въ этомъ письмѣ онъ, кстати, говоритъ, что отецъ Пантелеимонъ въ душѣ не грекъ, а американецъ, и поэтому онъ имѣетъ такое большое вліяніе на американцевъ вообще и на американцевъ греческаго происхожденія, но не на настоящихъ грековъ (и не на русскихъ). Это подтвержденіе тому, что мы сами уже нѣкоторое время думали.

Намъ бы очень хотѣлось поскорѣе получить отъ Васъ отвѣтъ о ситуаціи съ епископомъ Петросомъ и о трудномъ положеніи въ Церкви, вызванномъ поступкомъ отца Пантелеимона; это среди нашихъ обращенныхъ вызоветъ только большее замѣшательство. Отецъ Пантелеимонъ планируетъ позднѣе въ этомъ году посѣтить насъ, и намъ хотѣлось бы знать, можемъ ли мы имѣть какіе-либо отношенія съ нимъ, поскольку онъ обрываетъ связь съ, по крайней мѣрѣ, однимъ изъ нашихъ епископовъ, къ которому мы питаемъ глубочайшее уваженіе. Пожалуйста, помогите намъ прояснить наше отношеніе къ этому дѣлу! Вплоть до нынѣшняго времени отношеніе отца Пантелеимона къ епископу Петросу основывалось, кажется, на эмоціяхъ и ревности, и, если въ этомъ была причина "разрыва отношеній", то не пора ли сдѣлать ему замѣчаніе, чтобы немного усмирить? Мы очень боимся, что съ нимъ повторится исторія многихъ нашихъ "сумасшедшихъ обращенныхъ", и, если его упрекнутъ за то, въ чемъ онъ не правъ, онъ просто уйдетъ и заберетъ съ собой большую часть своей паствы, какъ епископъ Іаковъ Гаагскій. Да сохранитъ насъ Богъ отъ такого скандала – наши бѣдные американскіе православные обращенные не готовы къ такому шоку!

Съ любовью и уваженіемъ о Христѣ,
монахъ Серафимъ.

 
 

Печать E-mail

«Богословие войны» в постсоветском российском православии

Представляется, что молитвы Церкви о мире, миротворчество как одна из важнейших функций Церкви – достаточно общеизвестный факт.

Печать E-mail

РПЦЗ: Официально установлена причина отказа во въезде в Украину иерею Алексию Иванову

РПЦЗ: Отправлен запрос по поводу отказа во въезде в Украину иерею Алексию Иванову с семьей

Нами получен официальный ответ на адвокатский запрос из Миграционной и Пограничной службы Украины. Причиной отказа в пересечении границы священником Алексием Ивановым с семьей Пограничной службой Украины указано отсутствие у них средств для проживания на территории Украины.

Печать E-mail

Святые отцы о самоукорении

О том, какое сокровище - самоукорение

Из Патерика 

Блаженный старец Зосима рассказывал: 
— Как-то недолгое время я прожил в Лавре аввы Герасима, и был у меня там друг. Однажды мы сидели и беседовали о пользе души. Вспомнили о тех словах, которые сказал авва Пимен: «Тот, кто во всем укоряет себя, найдет успокоение». Затем о том, что сказал авва Нитрийской горы, когда его спросили: «Отче, что главное ты обрел на этом пути?» — и он ответил: «Всегда винить и укорять самого себя». Причем сам спросивший подтвердил это, сказав: «Другого пути, кроме этого, нет».

И вот припомнили мы все это и с удивлением говорим друг другу: 
— Сколь сильны суждения святых! Вот уж действительно: если они что и говорили, то, как сказал святой Антоний, говорили «из своего опыта и так, как оно есть». Потому-то и сильны их слова: они говорили то, что знали опытно. Не случайно один мудрец призывает: «Пусть твои слова будут заверены твоей жизнью». 

И тут, когда мы с другом обсуждали все это, он сказал: 
— Мне тоже довелось испытать на деле эти слова и то успокоение, которое они сулят. В этой Лавре был у меня когда-то подлинный друг, один диакон. И он — не знаю, отчего — начал меня подозревать в одном деле, которое было ему обидно. Стал он относиться ко мне холодно. А я, поскольку вижу, что он со мной холоден, спросил его о причине такой суровости. Тут он мне говорит, что ты, мол, сделал то-то и я на тебя обижен. Но из того, что, по его словам, я сделал, ничего подобного за собой я не знал. Стал я его уверять, что впервые об этом слышу. Его это не убедило. «Прости, — сказал он, — я не верю». Отправился я в свою келию и стал тщательно исследовать себя: может, действительно сделал что-то такое, — и не находил. После этого я увидел его, когда он держал святую Чашу и причащал братьев. Стал я его заверять Святой Чашей: мол, не знаю я за собой того, в чем ты меня обвиняешь. Но и это его не убедило. 

Тогда я вновь углубился в себя. Вспомнил я все эти слова святых отцов и искренне поверил им. Стал я думать несколько иначе и говорю себе: «Отец диакон искренне меня любит. И то, что у него было на душе, он дерзнул сказать мне из любви, чтобы я покаялся и впредь этого не делал. И потом, жалкая душа, коли говоришь ты, что этого не делал, так припомни все то плохое, что ты сделал и не помнишь. И будь уверен: это дело ты тоже сделал и забыл, как не помнишь того, что сделал вчера и сегодня утром». Думая так, я убедил свое сердце, что действительно сделал это и забыл, как и прежние мои грехи. Тогда я почувствовал благодарность Богу и отцу диакону за то, что чрез него мне было дано познать свой грех и раскаяться в нем. 
С этими мыслями я пошел к келии диакона, чтобы положить ему поклон и попросить прощения, а также чтобы поблагодарить его. Я подошел к дверям и постучал. Он открыл и видит меня. И тотчас он первый падает мне в ноги и говорит: «Прости меня, что заподозрил за тобой это дело: бес меня попутал. Но Бог истинно открыл мне, что ты тут ни при чем и даже ничего об этом не знал». Я было в ответ тоже начал уверять его в обратном, но он прервал меня, сказав: «В этом нет нужды». 

— Вот это, — добавил блаженный Зосима, — и есть истинное смирение. Брат искал его, и оно уберегло его сердце от обиды на диакона. А ведь диакон, во-первых, подозревал его в том, чего не знал точно. А во-вторых, не принял его уверений, хотя они были такими, что впору убедить даже врага — не то что искреннего друга. Однако брат, как я уже сказал, не только не оскорбился этим, но и сам себе приписал грех, которого не делал. Это потому, что он счел слово диакона более достоверным, чем собственное сердце. И не только это: он даже решил покаяться и поблагодарить за то, что через диакона был избавлен от греха, которого у него даже в мыслях не было. 

Видишь, на что способны смирение и самоукорение — к какому преуспеянию они возводят, если обретешь их? И если бы мы усвоили себе это и приучили бы свое сердце к помыслам смиренномудрия, врагу негде было бы сеять в нас дурные семена. Но он видит, что мы совсем оскудели благими помыслами и, более того, сами себя подстрекаем на зло. Посему он берет наши склонности, прибавляет к ним что-то от себя — и превращает нас из людей в бесов. 

Постоянно смущаться самим и смущать людей — дело бесов, а с добродетелью все бывает иначе. Если увидит Господь, что душа жаждет спастись, что она возделывает или стремится возделывать благие помыслы, что она выказывает благое произволение, — Он дает ей Свою благодать. И через благодать она понемногу достигает величайшего преуспеяния, как написано: «Любящим благо Бог содействует во благо» (Ср. Рим.8. 28).
 

Печать E-mail

Завещание и духовные изречения преподобного Феодосия Печерского

Завещание Преподобного Феодосия Киево-Печерского, основоположника русского монашества, одного из величайших Святых, прославленных Русской Православной Церковью, написанное в ХІІ веке Киевскому Великому князю Изяславу как главе православного Киевского государства, а в лице его и всему народу Киевской Руси.

“Господи, благослови! Я – Феодосий, худой раб Пресвятой Троицы, Отца и Сына и Святого Духа – в чистой и праведной вере рожден и воспитан в добром научении православным отцом и матерью. Вере латинской (католической) не приобщайтесь, обычаев их не придерживайтесь, причастия их бегайте и всякого учения их избегайте и нравов их гнушайтесь.

Берегитесь, чада, кривоверов и всех бесед их, ибо и наша земля наполнилась ими. Если кто и спасет свою душу, то только живя в Православной Вере, ибо нет иной веры, лучшей, чем наша чистая и святая Вера Православная.

Живя в этой вере не только избавишься от грехов и вечной муки, но и станешь причастником вечной жизни и без конца будешь радоваться со Святыми. А живущие в иной вере: в католической или мусульманской, или армянской – не увидят жизни вечной. Не подобает также, чадо, хвалить чужую веру. Хвалящий чужую веру, все равно, что свою хулит.

Если кто начнет хвалить и свою и чужую, то он двоевер, близок к ереси. Ты же, чадо, блюдись таковых, и свою веру непрестанно хвали. Не братайся с ними, но бегай от них и подвизайся в своей вере добрыми делами.

Твори мылостыню не своим только по вере, но и чужеверным. Если увидишь нагого или голодного или в беду попавшего, – будет ли то жид или турок, или латинянин, – ко всякому будь милосерден, избавь его от беды, как можешь, и не лишен будешь награды у Бога, ибо сам Бог в нынешнем веке изливает милости Свои не на христиан только, но и на неверных. О язычниках и иноверцах Бог в этом веке печется, но и в будущем они будут чужды вечных благ.

Мы же, живущие в Православной вере, и здесь получаем все блага от Бога, и в будущем веке спасет нас Господь наш Иисус Христос. Чадо, если тебе нужно будет даже умереть за святую свою веру, с дерзновением иди на смерть. Так и Святые умирали за веру, а ныне живут во Христе. Ты же, чадо, если увидишь иноверных с верными спорящих, лестью хотящих отвести их от правой веры, – помоги православным. Этим как бы овцу избавишь от пасти льва. А если смолчишь и оставишь их без помощи, то это все равно, как если бы ты отнял искупленную душу у Христа и продал ее сатане.

Если скажет тебе противящийся: “Ваша вера и наша вера от Бога”, то ты, чадо, ответь так: “Кривовер! Или ты и Бога считаешь двоеверным! Не слышишь ли ты, развращенный от злой веры, как говорит писание: “Един Бог, едина вера, едино Крещение” (Ефес. 4, 5).

Не слышишь ли ты апостола Павла, глаголящего: “Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема” (Гал. 1, 8). Вы же (латиняне), отринувшие проповеданье апостольское и Святых отец, восприняли неправую и развращенную веру, полную погибели. Поэтому и отвергнуты вы нами. Поэтому не подобает нам с вами служить и к Божественным тайнам вместе приступать, ни вам к нашим, ни нам к вашим, потому что вы мертвы и мертвую жертву приносите, а мы живому Богу – чистую, непорочную, чтобы жизнь вечную наследовать.

Тако бо было писано: “Воздается комуждо по делам его” о Христе Иисусе Господе нашем. Ему же слава. Аминь”. 

Фрагмент иконы Богоматерь Свенская (Печерская) с преподобными Антонием и Феодосием Печерскими, ок. 1288. Государственная Третьяковская галерея — это древнейшее изображение преподобных Антония и Феодосия.
 
Некоторые изречения прп. Феодосия Печерского

Не станем уподобляться тем ропщущим, которые из-за своего чрева пали в пустыне; не станем помышлять бесовских помышлений, насаждающих в наши сердца непотребное, не давая нам воздать Богу хвалу за все его благодеяния к нам. Знаете ведь, к чему привело их роптание.

Не будем лениться, возлюбленные мои братья и отцы, и чада духовные, избранные! Со слезами говорю я эти горькие слова вашей милости, ибо учу вас, сам не исполняя этого.

…междоусобная брань бывает по наущению от диавола и от злых людей. Бог не хочет зла людям, но добра; а диавол радуется всякому злу, совершаемому между людьми…

Так не станем нерадеть, возлюбленные мои, о наших церковных часах и о службе Тому, Кто испытует все наши дела и помышления. Откроем здесь наши согрешения, пред худым человеком, чтобы не быть им обличенными там, перед всей вселенной. 

 

Печать E-mail

Архимандрит Иустин (Попович): Свойства Церкви

Глава из книги «Православная Церковь и экуменизм»


«Извергните развращенного из среды вас» (1 Кор. 5, 13) 

Свойства Церкви безчисленны, ибо, по существу, это свойства Богочеловека Господа Иисуса Христа, а через Него – и Троического Божества. Но святые и богомудрые отцы 2-го Вселенского Собора, руководимые Духом Святым, свели их в 9-ом члене Символа веры к четырем: «Верую во едину Святую, Соборную и Апостольскую Церковь». – Вот свойства Церкви: единство, святость, соборность и апостольство, – все они вытекают из самого существя (природы) и цели Церкви. Они ясно и точно определяют характер Православной Христовой Церкви, которым она, будучи Богочеловеческим установлением и сообществом, отличается от всех человеческих сообществ.

1. Единство и единственность Церкви

Как Личность Богочеловека Иисуса Христа одна и единственная, так и Церковь, основанная Им, в Нем и на Нем, одна и единственная. Единство Церкви неминуемо вытекает из единства Личности Богочеловека Господа Иисуса Христа. Богочеловеческий организм органически един и единственен, поэтому Церковь не может разделяться ни по какому закону, ибо всякое разделение означало бы ее смерть. Вся в Богочеловеке, она является прежде всего Богочеловеческим организмом, а затем уже Богочеловеческой организацией; в ней все Богочеловеческое: и естество, и вера, и любовь, и крещение, и евхаристия, и любое святое таинство, и любая святая добродетель, и все ее учение, и вся ее жизнь, и все ее безсмертие, и вся ее вечность, и все ее устройство, – все в ней Богочеловечески едино и неделимо: и освящение, и обожение, и спасение, и соединение со Христом и Святой Троицей. Все в ней органически и благодатно связано в одно Богочеловеческое Тело под одной Главой – Господом Иисусом Христом, и все ее члены, всегда целостные и единственные как личности, соединены одной Благодатью Святого Духа через святые таинства и святые добродетели в органическое единство, составляют одно тело, исповедуют одну веру, которая их соединяет с Господом Иисусом Христом и между собой.

Богоносные Апостолы боговдохновенно говорят о единстве и единственности Церкви, обосновывая это единством и единственностью ее основателя – Господа Иисуса Христа: «Ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос» (1 Кор. 3,11).

Помимо святых Апостолов, святые отцы и учителя Церкви с мудростью Херувимов и ревностью Серафимов исповедуют единство и единственность Православной Церкви, поэтому понятна их пламенная ревность при всяком отделении и отпадении от Церкви и их строгое отношение к еретикам, ересям и расколам. В этом отношении исключительную важность имеют святые Вселенские и святые Поместные соборы. По их мнению, Церковь не только одна, но и едина. Как у Господа Иисуса Христа не может быть нескольких тел, так у Него не может быть и нескольких Церквей, отсюда: разделение, раздел Церкви есть явление онтологически и по существу невозможное. Разделений Церкви никогда не было и не может быть, а были и будут только отпадения от Церкви; так нежелающие приносить плода ветви засохшими отпадают от вечно живой Богочеловеческой лозы – Господа Иисуса Христа (ср. Ин. 15, 1-6). От единой и неделимой Церкви в разные времена отделялись и отпадали еретики и раскольники, и этим отделением они перестали быть членами Богочеловеческого Тела Церкви. Так сначала отпали гностики, затем ариане, а за ними духоборцы, монофизиты, иконоборцы, католики (включая будущих протестантов), униаты... – словом, все члены еретическо-раскольнического легиона (ср. Мк. 5,9).

2. Святость Церкви

Благодаря Своей Богочеловеческой природе, Церковь, несомненно, единственная организация в земном мiре, а в этой ее природе заключается и вся ее святость. В действительности, она является Богочеловеческой мастерской освящения людей, а через них – и всех остальных тварей, Она свята как Богочеловеческое Тело Христа, которому Сам Христос – безсмертная Глава, а Дух Святой – безсмертная душа, поэтому в ней все свято: и ее учение, и ее благодать, и ее таинства, и добродетели, и все ее силы, и все ее средства, которые она имеет для освящения людей и тварей. Из безграничного человеколюбия воплощением став Церковью, Господь Иисус Христос освятил ее Своими страданиями, Воскресением, вознесением, учением, чудотворениями, молитвою, постом, таинствами и добродетелями, – словом: всей Своей Богочеловеческой жизнью. «Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее, очистив банею водною посредством слова; чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющей пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна» (Еф. 5, 25-27).

Но Евангельская и вся последующая история благовестия такова: Церковь полна и переполнена грешниками, но умаляет ли, нарушает ли, уничтожает ли их присутствие святость Церкви? Нисколько, никоим образом, ибо неумалима и неизменна святость ее Главы – Иисуса Христа и Святость ее Души – Духа Святого, а так же вечно и неизменно святы ее Божественное учение, таинства и добродетели. Церковь – Богочеловек Иисус Христос – с кротким терпением принимает грешников, наставляет их, стараясь пробудить их и побудить к покаянию, духовному оздоровлению и преображению, и Святость Церкви их пребыванием в ней не умаляется. Только грешники нераскаянные, упорствующие во зле и богоборческой вражде, отсекаются от Церкви видимыми действиями Богочеловеческих церковных властей или невидимым действием суда Божия, поэтому и в таком случае сохраняется святость Церкви. «Извергните развращенного из среды вас» (1 Кор. 5, 13).

Святые отцы и в своих трудах, и на святых соборах исповедали святость Церкви как ее существенное и неизменное свойство. Отцы же 2-го Вселенского Собора возвели святость Церкви в догмат в 9-ом члене Символа Веры. Остальные соборы также подтвердили это.

3. Соборность Церкви (кафоличность)

Сама Богочеловеческая природа Церкви всеохватывающа, соборна, охватывающа всю Вселенную Богочеловека – Господь Иисус Христос Собой и в Себе самым совершенным и полным образом соединил Бога и человека, а через человека – и всю тварь. Судьба твари, по существу, связана с человеком (Рим. 8, 19-24). Своим Богочеловеческим организмом Церковь охватывает «все, что на небесах и на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли» (Кол. 1,16). Все в Богочеловеке, и Он есть Глава Тела Церкви (Кол. 1, 17-18). В Богочеловеческом организме Церкви каждый живет полнотой своей личности как живая богоподобная клеточка. Закон Богочеловеческой соборности охватывает все и действует через все, причем всегда поддерживается Богочеловеческое равновесие между Божиим и человеческим. Мы, члены Церкви, переживаем всю полноту своего существа во всех богоподобных размерах. И еще в Церкви человек переживает свое существо как некое высшее существо, Богочеловеческое существо переживает себя не только как человека, но и как высшую тварь, высшее творение, – словом, переживает себя как благодатного Богочеловека.

Богочеловеческая соборность Церкви, в действительности, есть непрерывное благодатно-добродетельное пребывание человека во Христе: все собирается во Христе, все переживается Им как Свое, как один неделимый Богочеловеческий организм, ибо жизнь в Церкви есть пребывание в благодатной соборности, благодатно-добродетельный подвиг освящения, преображения, спасения, обретения безсмертия и вечности, становления частью Богочеловека Христа – Церкви, частью Святой Троицы. Соборность поддерживается Господом Иисусом Христом, который самым совершенным образом соединяет Бога и человека и всю тварь, которую Его драгоценная Кровь омывает от греха, зла и смерти (ср. Кол. 1, 19-22). Богочеловеческая Личность Иисуса Христа и есть душа соборности Церкви, ибо она есть «полнота Наполняющего все во всем» (Еф. 1, 23), поэтому Церковь является вселенской, соборной в каждом своем члене, в каждой своей ячейке, и эта соборность подтверждена святыми Апостолами, святыми отцами, святыми Вселенскими и Поместными соборами.

4. Апостольство Церкви

Святые Апостолы были первыми богочеловеками по благодати. Каждый всей своей жизнью, вместе с Ап. Павлом, говорит: «Уже не я живу, но живет во мне Христос» (Гал. 2, 20). Каждый из них – это повторенный путь Христов и Сам Христос, или точнее: являемый в них Христос. Все в них Богочеловеческое, ибо все – от Богочеловека. Апостольство есть не что иное, как Богочеловечностъ Господа Иисуса Христа, добровольно усвоенная подвигами святых добродетелей: веры, любви, надежды, молитвы, поста и др. А это значит: все человеческое в них живет Богочеловеком, мысля, чувствуя, желая и действуя Им. Для них Господь Иисус Христос есть высшая ценность и мерило. Все в них от Богочеловека, ради Богочеловека и в Богочеловеке, и всегда и повсюду так. Это есть их безсмертие уже в земном времени и пространстве, ибо они уже на земле связаны со всей Богочеловеческой вечностью Христа.

Это Богочеловеческое апостольство полностью нашло свое продолжение в земных наследниках богоносных Апостолов – в святых отцах. Между ними, по существу: нет никакой разницы: во всех них безсмертно живет и действует Богочеловек Христос, который «вчера, сегодня и вовеки Тот же» (Евр. 13, 8). Святые отцы в действительности выполняют благовестие святых Апостолов и как особые святые личности, и как иерархи поместных Церквей, и как члены святых Вселенских и Поместных соборов. Для них есть одна Истина – Богочеловек Господь Иисус Христос. И действительно, святые Вселенские соборы, от первого до последнего, исповедуют, защищают, благовествуют и бдительно охраняют одно единственное – Богочеловека Иисуса Христа.

Главное в Священном Предании Православной Церкви заключается в том, что Богочеловек Иисус Христос во всей полноте живет в Богочеловеческом Теле Церкви и является ее вечным, безсмертным Главой. Это великое благовестие святых Апостолов и святых отцов: они ничего не знают, кроме Христа распятого, Христа воскресшего, Христа вознесенного. Все они всей своей жизнью и гением единодушно свидетельствуют: Богочеловек Иисус Христос весь в Церкви Своей как в Теле Своем, Каждый из святых отцов может по праву сказать со св. Максимом Исповедником: «Я ни в коем случае ничего своего не говорю, но говорю то, чему научился от святых отцов, ничего не меняя в их учении».

И безсмертное благовествование святого Иоанна Дамаскина проникнуто исповеданием святых Богоправославленных отцов: «Все, что нам передано через закон и пророков, и Апостолов, и Евангелистов, мы принимаем и знаем, и высоко ценим, и чего-либо выше этого не ищем. Будем же этим полностью удовлетворены и останемся на этом, “не передвигая межи давней” (Притч. 22, 28) и не нарушая Божественное Предание». - И потому этот трогательный святоотеческий призыв святого Дамаскина адресован всем православным христианам. – «Поэтому, братья, да стоим на Церковном Предании как на камне веры нашей, не передвигая границы, которую поставили святые отцы наши, и не давая места тем, которые желают нововведений и разрушают здания Святой Божией Вселенской и Апостольской Церкви. Ибо если каждый будет поступать по своей воле, мало-помалу разрушится все Тело Церкви».

Святое Предание целиком и полностью от Богочеловека, от святых Апостолов, святых отцов, от Церкви, Церковью, а святые отцы – это стражи апостольских преданий. Все они, как и святые Апостолы, суть только свидетели великой Истины – Богочеловека Христа, которого они немолчно проповедуют, – Они суть «всезлатыя уста Бога Слова».

Апостольское преемство и наследие имеет полностью Богочеловеческую природу. Что святые Апостолы передают и заповедуют хранить своим наследникам? – Самого Господа Иисуса Христа, единственную Главу Церкви со всеми Его непреходящими богатствами. Если это не передается, то апостольское наследие перестает быть апостольским, и нет больше ни Апостольского Предания, ни Апостольской иерархии, ни Апостольской Церкви.

Священное Предание – это Евангелие Господа Иисуса Христа, а также и Сам Господь Иисус Христос, Который силой Духа Святого входит и живет во всякой верующей душе и во всей Церкви. Все, что Христово, силой Духа Святого становится нашим человеческим, и это только в Церкви. Дух Святой – душа Церкви – каждого верующего, как клеточку, встраивает в тело Церкви, делает его со-причастником Богочеловека (Еф. 5, б). И в действительности, Дух Святой благодатью преображает и являет нам в нем живое Богоподобие каждого верующего. Ибо что такое жизнь в Церкви? Не что иное, как благодатное обожение каждого верующего через его личные евангельские добродетели, через введение в Церковь – Христа и становление частью Церкви – Христа. Вся жизнь христианина – это постоянный Духов День, ибо Дух Святой через святые таинства и святые добродетели передает Христа Спасителя каждому верующему, делает Его нашим живым преданием, нашей живой жизнью. «Христос – жизнь наша» (Кол. 3, 4), а этим и все Христово вечно становится нашим: и Его Истина, и Его Правда, и Его Любовь, и Его Жизнь, и вся Его Божественная Ипостась. 

Святое Предание – это Сам Богочеловек Господь Иисус Христос со всеми богатствами Своей Божественной Ипостаси, а через Него и ради Него – и всей Святой Троицы. Это наиболее полно выражено в святой Евхаристии, в которой нас ради и нашего ради спасения осуществляется и повторяется все Богочеловеческое домостроительство спасения. Здесь Сам Богочеловек со всеми Своими чудесными дарами – здесь, да и во всей молитвенной, богослужебной жизни Церкви, и над всем этим, – простирается человеколюбивое благовестие: « Я с вами во все дни до окончания века» (Мф. 28, 20) – весь в апостольстве и через апостольство со всеми верными до скончания века. – В этом всецело Святое Предание Апостольской Православной Церкви: жизнь во Христе – жизнь во Святой Троице, становление частью Христа и Святой Троицы (ср. Мф. 28, 19-20).

Исключительно важно следующее: в Православной Церкви Священное Предание, всегда живое и животворящее, составляют святая Литургия, другие святые Богослужения, святые таинства и святые добродетели, вся Вечная Истина и вечная Правда, вся Любовь, вся вечная жизнь, весь Богочеловек Господь Иисус Христос, вся Святая Троица, вся Богочеловеческая жизнь Церкви во всей своей Богочеловеческой полноте, с Пресвятой Богородицей и со всеми святыми. 

Личность Богочеловека Господа Иисуса Христа, преображенная в Церковь и в молитвенное, богослужебное безбрежное море благодати, вся присутствует в Евхаристии и вся в Церкви – вот Предание. Эту истину благовествуют и исповедуют святые отцы и святые Вселенские Соборы. Молитвою и благочестием охраняется Святое Предание от всякого человеческого демонизма и диавольского гуманизма, и в нем – весь Господь – Иисус Христос, который и есть вечное Священное Предание Церкви. «Великая благочестия тайна: Бог явился во плоти» (1 Тим, 3,16), – явился как Человек, как Богочеловек, как Церковь, и Своим человеколюбивым подвигом спасения и преображения человека возвеличил и вознес человеческое существо выше Херувимов и Серафимов. 

Источник

Печать E-mail

ИПЦ Греции: Праздник Преображения в Варнаве (Аттика, Греция). ФОТО

6/19 августа 2016 г. С большой торжественностью отмечался праздник Преображения Господня в одноименном монастыре в Варнаве (Аттика, ИПЦ Греции). Божественную Литургию возглавил Митрополит Хризостом Аттикийский и Беотийский.

"Жизнь каждого истинного православного христианина подобна свету. Если мы позволим Нетварному Свету Преображения быть проводником в течение нашей жизни, безусловно, мы сможем дойти до обожения души, как Петр, Иаков и Иоанн, которые испытали это на горе Фавор. Если кто-то сегодня просит, чтобы жизнь изменилась к лучшему, обязательным условием для этого является наше личное преображение. Избавьтесь от ненависти, жестокости, лжи, несправедливости и облекитесь любовью, святостью, честностью, справедливостью", - подчеркнул в своей проповеди Митрополит Хризостом.

Печать E-mail

РПЦЗ: Иконописная мастерская в Одесском Свято-Иоанновском монастыре

Сестры Одесского Свято-Иоанновского монастыря несут различные послушания (клирос, кухня, уборка, сад, гостиница, оформление документов и другие), и одним из этих послушаний является также работа в иконописной мастерской. 


Почти с самого дня основания монастыря, еще в Ишиме, сестры трудились на этом послушании, сочетая иконопись с тяжелыми физическими обязанностями, необходимыми в быту. Пишут насельницы обители в древнем московском, так называемом, «рублевском» стиле XV-XVI веков. По свидетельству игумении Александры, есть в монастыре одна сестра, которая может писать в академическом – живописном стиле, «но это не наш стиль, ‒ говорит Матушка, ‒ обычно мы не беремся за это». 


 
В написании икон участвуют почти все сестры. Они не учились в профессиональных заведениях и не имеют специального образования, однако делают большие успехи в этой области. Во время работы сестры-иконописицы обязательно творят молитву, в основном Иисусову. Эта работа требует максимальной затраты сил, как душевных, так и телесных, и поэтому необходимы пост и молитва для духовного укрепления. Когда икона готова, тот, кто трудился над ней, испытывает необыкновенное чувство: будто образ был написан не им, а кем-то другим, настолько ощущается помощь свыше. 
 
 
«В самом начале, в Ишиме, ‒ вспоминает игумения Александра, ‒ когда в монастырь стала приходить молодежь, и собралось уже 10-12 сестер, у двух из них оказалось начальное художественное образование, которое они получили в своих сельских школах. Я обратилась к владыке Евтихию (он был художником и некоторые иконы писал в художественном стиле), чтобы он давал, если это возможно, уроки этим сестрам. Но владыка сказал, что он недостаточно владеет художественной грамотой, чтобы преподавать, и посоветовал обратиться к профессиональному художнику в Ишиме, который был верующим, но не воцерковленным. Впоследствии он покрестился». Итак, Матушка попросила этого художника, Валентина Манухина, преподать сестрам азы художественного мастерства. И он согласился. Правда, Валентин Георгиевич не был иконописцем, поэтому самой иконописи он не мог обучать. 

 
Несколько раз в году Матушка Александра должна была ездить заграницу по эмиграционным вопросам, и заодно часто путешествовала в Святую Землю. Но однажды, примерно, в 1999 году, она поехала в Болгарию (будучи еще инокиней) и познакомилась с игуменией старостильного болгарского монастыря – Матушкой Серафимой (Ливен). Матушка Александра посетила их монастырскую иконописную и даже хотела послать туда учиться своих сестер. Также был еще один вариант – послать сестер в старостильный греческий монастырь Святых Ангелов, в котором насельницы тоже писали замечательные иконы и могли научить других иконописному мастерству. Однако желание Матушки, к ее большому огорчению, не осуществилось, по причине большого хозяйства у Ишимской общины, в котором были задействованы все сестры, и из-за отсутствия денег для таких дальних поездок. 

Как-то раз, в начале двухтысячных годов, когда в Ишиме уже собралась довольно большая община, неожиданно раздался телефонный звонок из Москвы. И Матушка Александра услышала незнакомый голос: «Я монахиня Иоанна. Матушка, я не смею к Вам обращаться, т.к. у меня четвертая стадия лимфомы и жить осталось, по прогнозу врачей, 2-3 месяца. Но я иконописица, живу в Подольске, расписываю храм, и сил окончить не хватает. И, поскольку я приняла монашество, то хотела бы окончить свою жизнь в каком-нибудь монастыре Русской Зарубежной Церкви». На монашество ее благословил владыка Евтихий, а постриг совершил иеромонах Софроний (Мусиенко) в честь святителя Иоанна Шанхайского. Матушке даже в голову не пришло ей отказать. Она собрала сестер и спросила, кто сможет ее принять в свою келию. А насельницы в то время жили по несколько человек в одной комнате. Все сестры согласились ее принять и обслуживать, как тяжело болящую. 

 
В тот же день Матушка Александра перезвонила монахине Иоанне и дала ей положительный ответ. И через 2-3 дня Матушка с о. Ермогеном поехали на Ишимский вокзал встречать, как они представляли, умирающую больную. Привезли с собой специальную коляску. Ждут. Все вышли из вагона, а монахини нет. Где же она? Потом посмотрели вокруг, видят – по перрону довольно бодро расхаживает молодая красиво одетая дама. Оказалось – мать Иоанна! Удивлению не было конца! 
 
Монахиня Иоанна оказалась энергичной волевой женщиной. Сложности заключались лишь в том, что постригли ее в монашество сразу, без прохождения должной послушнической и иноческой подготовки, и она не знала даже азов монашеской жизни. Но, несмотря на это, мать Иоанна, по Божией милости, принесла монастырю большую пользу. Она владела прекрасным стилем Московско-Тверской иконописной школы 15-16 веков, и ее художественный вкус совпал со вкусами сестер Свято-Иоанновского монастыря. Так, Господь помог монастырю в богоугодном деле, послав нужного человека и освободив сестер от материальных проблем, связанных с поездками заграницу. 

А предреченные врачами два-три месяца жизни продлились у мать Иоанны шесть с половиной лет! 


 
Вначале у всех сестер был большой энтузиазм в иконописном деле, однако, только у некоторых из них выявились способности писать в нужном стиле. Впоследствии мать Иоанна вместе со всеми переехала в Украину, в Одесскую область. Интересный случай произошел во время транспортировки икон. При переезде из Ишима в Одессу сестры запаковали отдельно монастырские иконы, которые привозила в обитель из-за границы Матушка Александра, и отдельно написанные самими сестрами. И получилось так, что все монастырские иконы на таможне конфисковали, кроме ящика с сестринскими иконами. 

В Егоровке монахиня Иоанна пребывала в очень тяжелом физическом состоянии из-за своей болезни, но до самого конца она писала иконы и до последнего вздоха давала советы сестрам-иконописицам. Так, например, будучи уже на смертном одре, она говорила с монахиней Филаретой о преломлении света в иконописи. 

По воспоминаниям игумении Александры, мать Иоанна к концу жизни уже почти не видела одним глазом из-за опухоли, и веко затекшего глаза она заклеивала скотчем, чтобы как-то видеть и иметь возможность продолжать писать иконы. Ведь основная нагрузка в написании икон лежала на ней, из-за большой занятости сестер на тяжелых послушаниях.

После кончины монахини Иоанны сестры еще долго не могли приступить к иконописи. Они привыкли в Ишиме к аграрному труду в монастыре, имея там огромное хозяйство в виде огородов, пасеки из 20 улей, домашнего скота, лошадей… И с намерением вести такое же хозяйство они приехали в Егоровку Одесской области. Однако здесь сестры столкнулись с непреодолимыми трудностями, связанными с природными особенностями края: зной, недостаток воды, плохая земля; и все, что сажали, погибало. Средства, затраченные на обработку земли, себя не оправдывали, так как урожай оказывался незначительным. Два года сестры мучились, сражаясь с южной природой, и, в конце концов, с аграрного труда перешли на иконописный. Пришлось оставить только сад и цветники, да небольшой огородик. Благо, местные жители стали много жертвовать монастырю или продавать продукты за бесценок. 

Надо заметить, что в Ишиме иконописью могли заниматься лишь две-три сестры из-за физических нагрузок. Руки и ноги дрожали от грубой работы с тяпкой да лопатой, мышцы очень уставали, и кисть в руке было просто невозможно держать, не то, что рисовать или писать. В Егоровке же, когда сестры оставили земельный труд, им предоставилась благоприятная возможность заняться иконописью по-настоящему. 

Когда преставилась ко Господу мать Иоанна, ее келия была отремонтирована и переоборудована в иконописную мастерскую. Матушка поставила старшими двух наиболее талантливых сестер, которые продолжили иконописное дело в прежнем стиле, и почти все насельницы по сей день несут иконописное послушание, чем вносят большой духовный и материальный вклад в Свято-Иоанновский монастырь. Заказов на иконы поступает много, и монастырь кормится частично доходами от них. 

Монахиня Иоанна была погребена на местном сельском кладбище в Егоровке, и сестры во все церковные праздники и дни ее поминовения посещают могилку, сажают растения и ставят свежие цветы, вознося молитвы о упокоении той, кто так много вложил своей души и мастерства в дело воспитания нового поколения монастырских иконописиц.

 
* * *

Заказы на иконы принимаются монастырем по телефону +380982453420 или по e-mail: Адрес электронной почты защищен от спам-ботов. Для просмотра адреса в вашем браузере должен быть включен Javascript.
 
Сайт монастыря: http://convstjohn.wixsite.com/monastery
 

Печать E-mail

Фоторепортаж Праздника Преображения Господня в Болгарской Старостильной Церкви

6/19 августа 2016 г., в Праздник Преображения Господня, в Софийском Свято-Успенском кафедральном соборе состоялись праздничные службы, которые возглавил Митрополит Фотий Триадицкий (Болгарская Православная Старостильная Церковь).

 

Печать E-mail

РПЦЗ: Память архимандрита Владимира (Сухобока)

Архимандрит Владимир (Сухобок) родился в России. Во время Второй мировой войны, будучи мирским юношей, попал в Германию и некоторое время был в обители преподобного Иова Почаевского в Мюнхене. С группой монашествующих и тех, кто желал встать на монашеский путь, в марте 1949 г. прибыл в Свято-Троицкий монастырь в г. Джорданвиль (шт. Нью-Йорк, США) в юрисдикции Русской Православной Церкви Заграницей (РПЦЗ), где подвизался в течение 39 лет. 

 Уже в апреле 1949 г. Василий стал послушником, в 1953 г. - иеродиаконом и затем иеромонахом.  Помогал на кухне и занимался устройством монастырской библиотеки. Тогда братия работали на постройке храма, и Василий проводил штукатурные работы. В то же время все проходили учебу в семинарии. По ее окончании о. Владимир был назначен на канцелярское послушание. В 1950-х – 1960-х гг. он упомянут в сане иеромонаха, в 1982 г. и позднее – в сане архимандрита. 
 
Протопресвитер Валерий Лукьянов вспоминал, что: « [Б]ыл у него еще один главный подвиг: годами он составлял записочки о здравии и за упокой, следил за помянниками в алтаре, служил бесчисленные молебны и панихиды, читал имена на проскомидии. В радости и в горе, со всего мира верующие обращались к нему: “Помяните, помолитесь!” И о. Владимир являлся тем связующим звеном, которое соединяло монастырь с миром. Это его святая заслуга». Окончил о. Владимир Свято-Троицкую духовную семинарию в Джорданвиле в 1959 г. В 1960-х – 1980-х гг. упомянут как преподаватель Свято-Троицкой духовной семинарии.
 
20 августа 1988 года архимандрит Владимир преставился, он умер от рака мозга. Похоронен в Свято-Троицком монастыре за алтарем Свято-Троицкого собора. В своем прощальном слове на его отпевании Митрополит Лавр отметил, что «Отец Владимир был награжден от Господа особым чувством доброты и любви, которым располагал к себе людей, и люди отвечали ему тем же добрым расположением. И то, что столь многие собрались здесь сегодня, чтобы проводить его в иной мир, тоже является результатом его доброты и любви». Здесь видна связь с лучшими традициями русского монашества, служившего миру подвигом молитвы и утешения.
 
 
 

Печать E-mail

Митрополит Филарет: Проповедь в Праздник Преображения

Светлый и радостный праздник Преображения Господня, когда Господь наш Иисус Христос просиял Славою Божества Своего ярче солнца на вершине горы Фаворской. Этот праздник назидателен для нас. Вчера в Евангелии мы слышали о том, что Спаситель взошел на гору помолиться, следственно, это была первая непосредственная причина того, что Он поднялся так высоко на эту высокую гору. Гора Фавор высока, это знают те, кто бывал на ней, и от подъема туда апостолы утомились и, когда их Учитель там углубился в молитву, то они заснули. Спят. Пробудились и видят нечто чудесное, потрясающее и страшное, и радостное: их Учитель Своим Пречистым Ликом сияет, как солнце, а одежды Его так побелели, что стали белее снега, как отмечает один из евангелистов, никто на земле не может так выбелить.  

   И смотрят апостолы — два посетителя явились, с Ним беседуют: пророк Моисей и пророк Илия. Когда эти святые люди жили на земле, они удостоились боговидения, но только прикровенно. Когда Моисей просил Господа: «покажи мне славу Твою» — то Господь ему на это отвечал: «лица Моего ты не може шьувидать, ибо человек не может, увидев Меня, остаться жив» (Исх.33:18, 20). Не потому, чтобы Господь хотел бы истребить или умертвить, а потому что Господь Бог это — такое величие, такая слава, такая красота, такое совершенство всех добродетелей, что если бы человек мог Его увидать, то просто растаял бы от восторга, «яко тает воск от лица огня» (Пс.67:3)! И Господь говорит: Вот завтра утром, на этой горе встань в расщелине — когда Я буду проходить, Я тебя покрою рукою Моею, и ты Лица Моего не увидишь — когда Я пройду, тогда посмотришь вслед Мне (Исх.33:21-23). Это Моисей и сделал. Из-за того, что он только посмотрел вслед удалявшемуся Господу, лицо его стало сиять, как солнце, так, что когда с ним нужно было говорить другим людям, то он покрывал лицо свое покрывалом, ибо никто не мог видеть лица его, так оно сияло Славой, оттого только, что он смотрел вслед удалявшемуся Господу!
  
   Пророк Илия был второй боговидец в пустыне. Пред ним Господь проводит все стихии мира: и землетрясение, и ураган, и огонь палящий, но как говорит Библия: «не тамо Господь» (3Цар.19:11, 12) — не в них Господь. А когда потом повеял освежающий прекрасный ветерок, то «тамо Господь» ! И тогда Илия, почувствовавший это таинственное чудесное присутствие явления Самого Бога, закрыл благоговейно лицо милотию, подобно тому, как Моисей, повергся на землю, вышел и стал беседовать. 

   Итак они видели в своей жизни Господа Отца, только прикровенно, а теперь они лицом к Лицу стоят тут с воплотившимся Богом и беседуют с Ним о том подвиге, который будет Он совершать в Иерусалиме. Восторг охватил апостолов! Апостол Петр, как всегда самый порывистый, самый стремительный, как бы опережая других, восклицает: «Господи, добро нам зде быти» (Мф.17:4)! — Хорошо нам здесь! И каждый, кто бывал на Фаворе, подтверждает это. Когда человек туда поднимается благоговейно, то там на этой вершине его охватывает совершенно особое, трудно объяснимое, непередаваемое чувство мира, отрешения и радости духовной, так что ему хотелось бы остаться тут и не уходить никуда. Потому апостолы и добавляют: «Господи! хорошо нам здесь быть; если хочешь, мы сделаем три палатки: Тебе, Моисею и Илии» . Но Евангелие добавляет, что когда он еще говорил, заканчивал это свое предложение, то их осенило светлое облако, и оттуда послышался голос Тот, Который творение, тварь, без трепета не может слышать, ибо это Сам Бог Отец им говорил, а Он сказал те самые слова, которые раньше когда-то сказал над Иорданом, когда Христос Спаситель крестился: «Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение , — и добавил, — Его послушайте» (Мф.17:4)! Потому что апостолу Петру, как указывает Евангелие, очень не хотелось, чтобы его Учитель принял на Себя тот крест страшных страданий, для которых Он пришел. Был ведь момент, когда апостол, ободренный тем, что Господь похвалил его за верность и за крепкую веру, попытался с Учителем спорить, по любви, по заботе. Не желая, чтобы с Учителем случилось что-то страшное и мучительное, он стал и спорить, говоря:«Господи, будь милосерд к Себе, пусть не будет того с Тобою!» (Мф.16:22). Ответ он услышал такой, после которого он не мог более возражать, ибо Господь Своему первоверховному апостолу говорит: «отойди от Меня, сатана! ты Мне соблазн! потому что думаешь не о том что Божие, а о том, что человеческое» (Мф.16:23). Но, как говорит Иоанн Златоуст, у апостола Петра в душе, все-таки, осталась мечта: а может быть будет так, что Учитель не пострадает. И вот Бог-Отец уже Сам, чтобы убедить непокорное сердце, говорит: «Того послушайте !Он — Сын Мой Возлюбленный, в Нем Мое благоволение, Того послушайте!» (Мф.3:17Лк.9:35). Т.е. поясняет Златоуст: «Оставь, Петр, всякое прекословие и преданным и покорным сердцем приими волю Господню, которая будет совершена тогда». 

   Мы молимся в этот праздник: «Господи, да воссияет нам Свет Твой Присносущный!» Это тот Свет, которым сиял Господь на Фаворе. Тогда этот Свет им видимо засиял! Мы не достойны видеть то, что видели апостолы на Фаворе, но духовный Свет веры, он и сейчас в мире сияет, но, к сожалению, люди его видят все меньше... Он не перестанет сиять, ибо апостол говорит в Евангелии: «свет во тьме светит, и тьма его объять не может» (Ин. 1:5)! Но людей, которые видят этот Свет, становится все меньше и меньше. Вы сами видите, что происходит в мире, как заливают его волны злобы, вражды, отвратительного грязного разврата — все это омрачает человека и закрывает от него этот Свет присносущный. 

   В этот праздник, когда Господь наш так сиял светом и удостоил близких Своих, верных Своих видеть этот чудесный Свет, и нам нужно молиться, чтобы Господь Бог и нам этот Свет открыл. Повторяю, мы недостойны видеть его так, как видели его святые апостолы, но духовный Свет, «просвещающий всякого человека, грядущего в мир» (Ин.1:9), может видеть каждая верная и преданная Богу душа, видеть очами веры. Нам и нужно молиться о том, чтобы Господь в этот день, когда Он воссиял Светом Присносущным, чтобы Он и нам воссиял и открыл наши очи, отвел их от духовного мрака и умерщвления для того, чтобы видели мы истинно то, что нужно видеть, и могли созерцать Славу и Величие Бога. Аминь.

Печать E-mail

Еще статьи...